从儒家“修身”论社会主义核心价值观的践行

■ 丁少华 刘国民

(中国青年政治学院：青少年研究院 中文系，北京 100089)

从儒家“修身”论社会主义核心价值观的践行

■ 丁少华 刘国民

(中国青年政治学院：青少年研究院 中文系，北京 100089)

“修身”是中国传统思想文化“民族性”的重要内容。修身，即“为己之学”，所谓成己、达己，也是“内圣”。修身，主要是以道修身。社会主义核心价值观构成了社会主义之道的基本内容，既是社会政治的理想，又是核心的价值观念。个体之修身的首要功夫是自觉反省，深造自得，展开为“诚意”“正心”“慎独”。人的心性是价值之源，个体的自觉反省，使心性之善的最本己可能性变成现实性，且对微小的善端予以扩充。培育和践行社会主义核心价值观，符合人性的基本要求。修身功夫其次是道德教化。一方面是为政者以身作则的身教，即为政者以正当的行为树立一个楷模，人们在其启发和感召下受到教育，其行为也正当；另一方面是为政者以核心价值观教化民众，唤醒其善心，培养其德性，发而为外在的德行。修身功夫再次是从内向外的道德实践，即道德之心向客观世界中实现，即孟子所谓“践形”。一方面是主体之善的观念与客观世界相结合，不断体证、体验，内化为自己的品格修养，而与自己的生活、生命发生血肉相连的紧密联系；另一方面是主体的道德意识不断丰富和深化，道德境界不断自我超越。

儒家 修身 社会主义核心价值观 践行

自中国共产党十八大报告提出“三个倡导”的社会主义核心价值观以来，中央不断强调培育和践行社会主义核心价值观的重要性。2013年12月23日，中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》的文件，特别指出“注重宣传教育、示范引领、实践养成相统一，注重政策保障、制度规范、法律约束相衔接，使社会主义核心价值观融入人们生产生活和精神世界”。2014年2月24日，习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时说：“要通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。”社会主义核心价值观是一整套包括个体、社会和国家层面的价值观念。如何培育和践行之呢？这就要求把这一整套价值观念内化为人们的人格修养，与人们的生活、生命发生血肉相连的联系，即客观的知识与主观的生命结合，而指导人们在政治、社会、经济等领域中的行为。“从知到能，尚须一跃”，由知识性的社会主义核心价值观，到成为心志和言行上的社会主义核心价值观，须通过人格修养的“一跃”。笔者认为，儒家之修身的思想，对于培养和践行社会主义核心价值观有重要的启迪意义。

一

在中国传统文化中，“修身”问题很突出。孔子最早提出修身的理念。《论语·宪问》：

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”

君子以修身为本，修身是安人、安百姓的基础和保证。《大学》的经典表述：

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

朱熹《大学章句》：“壹是，一切也。”修身是一切人的事情，上至天子王侯，中至君子、士大夫，下至普通的民众。

修身，即“为己之学”，所谓成己、达己，也即是“内圣”。港台新儒家徐复观在临终之际说：“《程朱异同》一文，以‘为己之学’，贯通孔、孟、程、朱、陆、王血脉，老庄对知识与人生态度与儒学异，但其学问方向亦与此相通，此乃余最后体悟所到，惜得之太迟，出之太骤，今病恐将不起，以未能继续阐述为恨。”[1]儒道之学皆是“为己之学”，尤以儒家为突出；这是徐复观通过毕生的学思和践行而体悟出来的。海外著名学者余英时说：“在西方和其他文化中，只有出世的宗教家才讲究修身，一般俗世的知识分子似是很少特别注意及此的。中国知识分子入世而重精神修养是一个极显著的文化特色……所以从孔子开始，‘修身’即成为知识分子的一个必要条件。”[2]因此，修身，是中国传统思想文化“民族性”的重要内容，有待于深入发掘其现代意义。

修身，是一种精神性的修养，其基本内容有三个方面，一是知识的修养，二是道德的修养，三是审美的修养。传统儒家之修身，兼含三个方面，而侧重于道德的修养。道德修养即培育和践行儒家之道。孔子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《里仁》)士人的价值取向以“道”为最后的依据。诸子百家皆有其道，“道不同，不相为谋”。道是某家思想的主要内容，包括核心的价值观念、社会和政治理想及其实现的方式。儒家之道的核心内容是仁义礼智信之价值观念与仁政、德治、礼治等治国方术等。

道之内容的提出，具有十分重要的意义。《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”止者，当止之地，即知道之所在。知之，则有坚定的目标和志向。静者，坚守此道，心不妄动，死而后已。安者，以坚守此道为乐，孔子谓“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”(《雍也》)。虑者，即在社会政治实践中处事精详。得者，得其所止，即最终能实现此道。因此，道之内容的提出，明确了我们追求的目标、理想和方向，也构成了我们思想和行为的根据。

以道修身，即是体道，培养道的人生境界。道德境界不是仁义等观念的游戏，也不是仁义知识的玄思冥想，而是把仁义价值内化到自己的生命中，成为人格修养，展现于社会和政治实践之外。孟子曰：“君子所性，仁义礼智根于心。其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”(《尽心上》)仁义礼智根于心，则个体的面容、身体、言行皆洋溢着仁义的精神气象。

个体之修身是需要功夫的，工夫的修养并不只是道德知识的获得。知识的获得，是主体与客体保持一段距离，是客观性的。工夫的修养，是主体与客体相融合，主体对客体发生了知、情、意的作用。徐复观说：“求知是为了了解自己，开辟自己，建立自己，是谓为己之学。求知必然是向外向客观求。此历程与希腊学统同。但因为己而自然作向自身生命生活上的回转，合内外之道，合主客为一(以天下为一家，万物为一人)，贯通知识与道德为一。此乃吾国学统所独。”[3]首先，个体在求知中，要对知识发出一种承担意识和责任感，即对知识有一种情感的认同和意志的坚持。其次，个体要把知识置于心性中予以照察涵养，“体合”“体认”“体验”，力求知识在自己的生命中立根。再次，个体把闻见之知内在化而与心性之理相融合，且不断充实、彰著，所谓“自得”“合内外之道”。

中国共产党在十八大报告中提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标和依据，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向和追求，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则。以中国传统的思想观念看，社会主义核心价值观构成了社会主义之道的基本内容，既是社会政治的理想，又是核心的价值观念。以道修身，即是把社会主义核心价值观内化到人们的生命中，成为他们的人格修养，而展现于外在的社会政治实践中。修身的功夫是以心体之，以身行之，需要经历一个长期的、渐进的、复杂的艰难历程。

二

儒家修身的方式，首先是个体的自觉反省，深造自得。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”(《学而》)曾子每日多次反省其行为：为人谋事是否尽力，与朋友相交是否诚信，老师传授的学问是否熟之于心。孟子曰：

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。(《离娄下》)

君子以道修身，道深入于自己的内心，自得其安，自得其乐；以之行事，则左右逢源。

内省是心之自反自省。中国传统文化最基本的特性是“心的文化”，心是物质性和精神性的集合体，与西方唯心论之心并不相同。在儒家看来，人生价值的根源在于心，且心是能思能想的。孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”(《告子上》)耳目之官不思，易为外物所牵引；心之官能思，不仅有认知能力，且有道德意识，故能自觉反省。因此，孟子以心为“大体”，以耳目为小体。孟子曰：

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之。(《告子上》)

心有仁义礼智，即心是价值之源。但心之善端，是表示心之向善的最本己可能性，并不是现实性，且善端之心微而不著，易为耳目之欲所遮蔽，故心要自反自省。孟子曰：

万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。(《尽心上》)

万物之理，包括事物之理、当然之则，无不具于自己的心性之中。所谓“反身”，即反求于自己的心性之中、生命之内，而予以彰显和扩充。孟子常说“自反”“反求诸己”等，即表明他重视内省的功夫修养。

心之内省展开为正心、诚意。《大学》：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”意者，心之所发，即人与物相接时心之发出的意。心浑然一体，是全体；心之所发之意是具体的。个体只有通过日积月累的诚意，才能正心。诚即实也。诚意，实其心之所发，个体不要自欺，也不要被蒙蔽，即人与物相接时心之发出的意，是什么即是什么。心之所发之意，往往是一掠即逝，个体的诚意首先是把心之所发的意，真实地坚持下来，使其不至于若存若亡，而必须使其成为生命中的真实存在，以支配自己的行为。人与物相接时，直心而发之意，与由耳目等生理欲望受物引诱，乘时而起的某些念头，往往混在一起，心难以发生主导作用。但并非完全失去作用，有时表现为本心的不安。生理欲望又驱使心的知性一面，编造出一套原谅自己的理由，欺本善之心，求得良心的宽假。这是自欺，意不诚。诚意是分辨心之所发之意与各种念头，且去除各种念头而坚守和扩充心之所发之意。

诚意是修身之首，展开为“慎独”，这在《大学》《中庸》中皆有明确的阐述。《大学》曰：

所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

《中庸》曰：

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

诚意，即自反自省，实其心之所发。在个体内心深处的隐微之地，有他人所不知而自己独知者，作为自省之个体特谨慎于此，务必为善而去恶，切勿自欺欺人。因此，慎独不仅重视个体之行为在独处时要为善去恶，且重视个体行为之动机和目的的纯正，动机与目的是深藏于内心的。在内心深处隐微之地的善恶之念，尚是发端，微而不著。个体慎独工夫，要求在此时务必绝去恶念，不要让其生长；同时扩充善念，充实广大。《公孙丑上》：

孟子曰：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也。谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

人有仁义礼智的四端之心。孟子以经验事实证明，当人们突然见到一个孩童掉入井中，其内心自然而然地涌起一种恻隐和同情的感情，这是不知所以然而然的情感，是人的本然、本真之情的流露。恻隐之情，即意，是本然之心所发。个体的诚意，首先要确认恻隐之情是直心所发之意，而其他的念头则是由现实的利害和形体之欲所产生的；其次要把恻隐之情加以坚守和扩充，不为其他欲望遮蔽，从而主导自己的行为，由恻隐之情向仁之价值升进。四端之心的意义有二：第一，端是本、开始，表明仁义理智内在于人心，是人之道德行为的根据，是有源之水，浩浩荡荡而不穷竭；第二，端是绪，微而不著，表明心善是微小的，必须予以扩充和发展，像火之始燃一样，尚未形成燎原之势。

心有善端，行为之恶会引起心的不安。《阳货》记载了孔子与弟子宰我的一段对话：

子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安！”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”

宰我以为三年之丧太长，而主张守丧一年。宰我自觉心安，孔子痛骂他不仁，泯灭良心。人们生活在现实世界中，为恶的不在少数，但只要良心未泯，行恶是颇不安心的。这证明了人之行恶是违背其本善之心的。

要之，孟子及《大学》之谓心，一是善的根源，即“仁义礼智根于心”(《尽心上》)，一是能思能想，自觉内省，即心是道德和认知之心。孔孟之心的道德性和认知性，确定其修身的主要方式是内省。余英时说：“中国古代‘哲学突破’以后，超越性的‘道’已收入人的内心。因此先秦知识人无论是‘为道’或‘为学’，都强调‘反求诸己’、强调‘自得’。这是‘内向超越’的确切意义。”[4]内向超越重视个体的自反自省，“反求诸身”“自得”，而达到至善的道德境界。

社会主义核心价值观，是人类共同的价值追求，是人之心性的基本要求，因而具有内在性、本原性。因此，培育和践行社会主义核心价值观，是顺着心性的内在要求，而非从外面拿来强制实行，则个体的修身方式首要是内在的自觉反省，以觉醒和扩充心性中的善端。我们认定社会主义核心价值观符合人性的基本要求，具有十分重要的意义：一是肯定了人之内在的目的价值，人是有尊严的，值得信任的，儒家之谓“天地之性人为贵”；二是为培育和践行社会主义核心价值观提供了人之心性的根据；三是为建构和谐的社会、理想的政治提供人性的根据，因为政治总是要符合人性的基本要求的，马克思曾指出，在共产主义社会中人性将得到充分而自由的实现。

三

儒家修身的方式其次是学习和教化。关于修身的工夫，孔子既重视个体的学习，又重视个体的内省；孟子侧重于自反自省；荀子侧重于学习。孔子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《为政》)学与思相结合，且以学为基础。《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”博学即是获得知识，通过审问、慎思、明辨而把知识内化到生命中，以笃行实践。荀子认为，人心能思，但没有道德意识，故特重视个体的学习以修身。《荀子·劝学》开篇云：“君子曰：‘学不可以已。’”这篇文章重在阐述学习的重要性和学习的内容和方法。荀子说：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎殁而后止也。”荀子认为，为学之方式是诵经和读礼，为学之目的是修身而成为士、君子、圣人。

如何培养和践行社会主义的核心价值观呢？人们首先是学习和理解社会主义核心价值观的基本内容，且进一步认识到核心价值观具有普世的价值，能够改良、改革现有的社会政治，而不断向理想的社会政治升进，从而予以接受和认同。更关键的是，人们要把核心价值观内化到自己的生命中，成为自己人格修养的重要内容，并展现在外在的行为中。

儒家认为，君子没有恒产而有恒心，恒心即善心，不能自已，必然有一种显发出来的力量，“犹水之就下，沛然谁能御之”(《梁惠王上》)；仁义的终极根源是天道、天命，具有神圣性，从而加强君子以仁义修身之无可推卸的责任感；但民众因食色之欲的遮蔽，而不能自我觉醒，缺少“为仁由己”的个体自觉性，故要求君师的道德教化。《万章上》：

天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？

先知先觉者即君子，具有良好的道德修养，且有承担觉醒民众的责任感。君子之道德教化可以感发和觉醒民众的善心，从而行善。

道德教化首先是为政者以身作则的身教。为政者以正当的行为树立楷模、典范，民众在其启发和感召下得到教育，行为也正当。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”(《子路》)身正，即人君以正当的行为树立楷模，虽不发号施令，民众也会在人君楷模的影响下而行为正当；人君身不正，即使发号施令，民众也不会实行。身教是针对言教提出的。身教是为政者的身体力行，重于行；言教是为政者的发号施令，重于言。孔子认为身教重于言教，因为有言论，未必实有其心，也未必能行。典范的行为是个体在特定的语境中发生的，带有个体的风格与语境的特性，是具体可感的，这比抽象的法则更易于为民众接受。楷模的建立实是人格的确立。人格是内在品性和外在言行的统一。人格有血有肉，是感性、理性和审美的结合，富有强烈的道德感召力量。子曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”(《颜渊》)君子之身教对民众的影响巨大，犹如风吹草上而草无不倾倒。中国数千年来对于楷模、典范的特别重视，正是受到儒家思想的深刻影响。例如，雷锋的典范形象长久地活在中国人的心中。

道德教化其次是德教，即为政者以仁义礼乐教化民众，觉醒其善心，培养其德性，发而为外在的德行。以德教化，即孟子所谓“谨庠序之教，申之以孝悌之义”(《梁惠王上》)。董仲舒《天人三策》曰：“教化大行，天下和洽，万民皆安仁乐义，各得其宜，动作应礼，从容中道。”(《汉书·董仲舒传》)以德教化，是内在地觉醒和扩充民众的善心，培养其道德品性。以德教化顺应了人性、人心之求善的内在要求，民众心悦诚服，孟子曰“故沛然德教，溢乎四海”(《离娄上》)。

从道德教化来看社会主义核心价值观的培育和践行，首先是执政者在具体的行政过程中要树立典范、楷模，即执政者的政治行为要符合社会主义核心价值观。其次是执政者通过各种宣传，要求人们认知和理解社会主义核心价值观的基本内容、重要意义。道德的宣传是有意义的。一方面能使人们在知识上理解社会主义核心价值观的内容；另一方面也可在一定程度上感发人们的善心善性，从而启发他们向善、行善。长期以来，我们习惯于采取运动式的宣传教育活动，虽然这种活动形式可以形成短期效应，但由于缺乏长效机制和内在约束，往往会流于形式，难以收到预期的效果。

儒家以礼修身。

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”(《颜渊》)

仁义与礼是内外结合的，礼偏重于外在的仪式，具有感性审美的意义，仁义等价值观念即内含其中。孔子重视以礼修身。颜渊喟然而叹曰：“夫子循循善诱人，博我以文，约我以礼。”(《子罕》)“博我以文”，即指知识传授上的广博；“约我以礼”，即指以礼规范自己的行为。礼是指各种礼仪制度，遍及社会政治生活的方方面面。礼并非条文的规范，而是实实在在的礼仪形式，具有感性的审美意义；且礼仪蕴含仁义等内容，也具有道德理性的价值；因此，礼是道德和审美的集合体。礼的运行是在个体积极参与中实现的。个体在践行各种礼仪时，一方面为礼仪的感性审美感染、感动，另一方面从中体悟出道德理性的意义。

西汉大儒董仲舒不仅是一位杰出的思想家，还具有高尚的道德人格。司马迁《史记·儒林列传》曰：“进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。”礼仪制度是从传统中传承下来的，也有当下环境中创新的内容。个体通过践行礼，来领会仁义等内在的内容，从而提升自己的道德境界，“确切理解到‘礼’的根源在‘义’，就会洞察到传统作为社会领域种种和谐关系的人(际)根源的价值”[5]。因此，礼在修身中具有重要的意义。

以礼修身，对于我们践行社会主义核心价值观有一定的启发意义。社会主义核心价值观应有一个载体，这个载体是理性和审美的结合体，个体在参与其中的活动中不仅受到感染和感动，且也领会其中的道理。这可以从两方面进行设计：一是能否在传统礼仪的基础上创新而建立一套新的礼仪，以便把传统的仁义与社会主义核心价值观等内容融入其中；二是社会主义核心价值观要体现在各种制度的建设中，即各种制度是社会主义核心价值观的载体，个体积极参与制度的运行，从而晓之以心，动之以情。

四

儒家之修身的重要方式，是从内向外的道德实践，即道德之心向客观世界中实现，也即孟子所谓“践形”。一方面是主体之善的观念与客观世界相结合，而不是停留在观念的世界；另一方面是主体的道德意识不断丰富和深化，其道德境界也不断提升。

修身的主要有三种方式：一种是自觉内省；一种是学习和教化；一种是道德实践。这三种方式各有所重，但其基础是社会实践，皆是从具体之事中来领会和扩充善端。自觉内省以情感体验作开端，情感体验以具体之事为基础。道德教化以君子的典范为要务，楷模的建立来自于具体的言行中，具体的言行关涉一件件事情。社会实践是一件件具体的事构成的，实践中出真知。孟子在《知言养气章》中谈到如何培养浩然之气说：“是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁焉。”(《公孙丑上》)朱熹《孟子集注》云：“集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。”集义要从事事上积累，即从种种具体的道德实践中来积累。因此，义与事是紧密关联的。浩然之气的养成，是主体从“配义与道”的实践中来实现的。徐复观在其名文《〈孟子〉知言养气章试释》中说：“儒家的良心理性，以集义而通向生命、成就生命，也以集义而通向社会、成就社会。停顿在观念上的东西，与生命不相干，也与社会不相涉。由观念而落实到集义之‘事’，一面把志和气连接起来，同时也便将个人与社会连接起来……孟子以集义为功夫，以必有事焉为功夫，这是由内向外发的，因而其精神是向前动进的。”[6]因此，善端的扩充主要是社会实践，是从一件件事中格义。《大学》之论修身的条目是“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”，最后落实到格物。物，事，格，至。这是从一件件具体的事上来正心、诚意。朱熹很明白此种道理，《大学章句》特重视“格物致知”的意义：

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

因此，儒家之修身虽重视内省之正心、诚意、慎独等方式，但自反自省必须以丰富生动的生活实践为基础。生活实践是向外的、群体的，不同于内省之向内的、个体的。否则，个体的内省是空想，是观念的游戏，难以获得实践的真知。更何况，自然本性中善端与仁义价值相隔很大的距离，纯粹的内省是无法填补其间距的。心性中的善端必须在社会生活实践中不断扩而充之，生成、升华出仁义价值。

在社会主义核心价值观的践行中，社会实践具有十分重要的意义。一方面，社会主义核心价值观要落实在一件件事上，知行合一，观念与实践结合，主观与客观结合；另一方面，实践中出真知，只有在社会实践中才能不断体证、体验，且把社会主义核心价值观内化为自己的品格修养，与自己的生活、生命发生血肉相连的紧密联系。再一方面，只有在社会生活的实践中，社会主义核心价值观的内容才能不断丰富和深化。陆游诗云：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”(《冬夜读书示子聿》)从书本上得来的知识，毕竟是不够完善的；若要深入地理解其中的道理，则必须亲自实践才行。

[1]徐复观：《中国思想史论集续编》，上海：上海书店出版社2004年版，第3页。

[2][4]余英时：《中国知识人之史的考察》，桂林：广西师范大学出版社2004年版，第107、20页。

[3]徐复观：《中国人的生命精神》，上海：华东师范大学出版社2004年版，第328页。

[5]郝大维 安乐哲：《通过孔子而思》，北京：北京大学出版社2005年版，第128页。

[6]徐复观：《中国思想史论集》，上海：上海书店出版社2004年版，第129-130页。

2017-09-01

丁少华，中国青年政治学院青少年研究院常务副院长，副教授，主要研究社会工作理论与方法；

刘国民(通讯作者)，中国青年政治学院中文系教授，文学博士，主要研究中国古代文学和哲学。

本文系教育部人文社会科学重点研究基地重大研究项目“青少年社会主义核心价值观的认知与践行”(课题编号：15JJD880012)与“社会主义核心价值观协同创新中心”之“青少年践行社会主义核心价值观实践拓展”子平台的课题研究成果。

(责任编辑：任天成)