论礼学脉络与礼学史分期

文/田君

论礼学脉络与礼学史分期

文/田君

从远古殷商以“致敬鬼神”为核心的宗教之礼，到西周以“人文道德”为核心的“人文之礼”，周公“制礼作乐”是一大关键；从西周以“人文道德”为核心的“人文之礼”，到东周以“礼缘情而作”为核心的“观念之礼”，孔子“克己复礼”是一大关键。西周“制礼作乐”实现从天道到人道的转折，直接扭转中国文化走向；东周礼乐思想，实现“礼”的学术化，深刻影响中国学术史与思想史。礼学在先秦已实现关键性变革，由秦汉迄于清代皆循其轨而有所发展。秦汉至隋唐的主体特征是“体制礼学”，宋明时期为“心性礼学”，清代为“礼学整合”。

远古至殷商——“宗教之礼”

主体特征是“宗教之礼”。“礼”产生于文字之前，起源于原始宗教信仰。根据现代考古学材料，与远古祭礼相关的大规模礼器群、大型祭坛，考古多有发现。河南偃师二里头遗址也用事实证明，夏礼的真实存在。而商代的“宗教之礼”，更是走向极致，根据甲骨卜辞，商人为了取悦鬼神，举行大规模祭祀，已经到了“佞神”的程度，经常使用活人祭祀。如果沿着商文化发展下去，中国一定会出现庞大的神权阶层与真正意义上的宗教与神学。可是，历史毕竟不能假设，从周代开始，中华文化实现重大转向，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”，“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉”，使得远古至殷商的“宗教之礼”转变为“人文之礼”，诚如《诗经》所言“周虽旧邦，其命维新”。

西周——“人文之礼”

主体特征是“人文之礼”，体现为“制礼作乐”。如此强大的“天邑商”，沉迷于祭祀活动，竟然倾刻覆灭，“小邦周”瞬得天下，虽然表面宣扬周得天命，实际内心却是诚惶诚恐，高度警惕重蹈覆辙。“殷鉴不远”，周人吸取殷商灭亡的历史教训，在很多方面反其道而行之，从而产生“天命靡常”“以德配天”的观念。天命无常，天佑有德，这是从“宗教之礼”向“人文之礼”转变的思想根源。西周时期，以周公“制礼作乐”为标志，由鬼神之道转向人道，认为“天道远，人道迩”，实现从“宗教之礼”到“人文之礼”的转变，并不断加以巩固，中华文化也从此大转向，具有重大的历史与文化意义。王国维《殷周制度论》认为，“殷周之兴亡，乃有德与无德之兴亡”，周公用以纲纪天下的宗旨，是要“纳上下于道德，而合天子、诸侯、卿大夫、士、庶民以成一道德之团体，周公制作之本意，实在于此”，可谓一针见血。周人之礼，并非全部独创，有不少借鉴殷商之礼的地方，但都不是简单移用，而是巧妙地在殷人仪式中植入人文精神，宗教道德化，而这一切都蕴涵在“制礼作乐”的具体制度规定之中，潜移默化，诚如《乐记》所论“移风易俗，天下皆宁”。

东周——“观念之礼”

主体特征是“观念之礼”，“礼”走入理论之域，开始成为严格意义上的学术。历史车轮行进到春秋战国，社会发生巨大变革，这是从封邦建国的宗法制度，逐渐向专制中央集权制度过渡的历史时期，社会阶层流动加剧，原有等级秩序被打破，“礼坏乐崩”，是这一时期显著的社会问题。由于西周建立的外部礼法遭到破坏，东周所提到的“礼”，开始向内发展，成为判断是非的标准，《左传》触目皆是“礼也”、“非礼也”，对西周的“人文礼制”，进行理论探讨，从而向“观念之礼”深化发展。孔子提出“克己复礼为仁”，并不是主张完全照搬周礼，春秋战国的社会现实不允许，这一点孔子当然明白。其实，孔子的原意是，“复礼”要以“克己”为前提，“复礼”是“克己”的目标。营造起内心的秩序，才是重建社会秩序的根本。东周的“观念之礼”到孔子手中，得到理论提升，严格意义上的“礼学”诞生了。礼学由孔子发其原，孟子、荀子各得一端，都进行了深入探究。荀学是孔学分支，荀子受“复礼”的启发，所以荀子礼学偏于“道问学”，主张“隆礼”，是西周制度之礼的继承者。“隆礼”的极致，到荀子学生韩非那里，成为“重法”，这是“礼”之“制度性”发展的必然趋势。孟子受“克己”的启发，所以孟子礼学偏于“尊德性”，营造内心的秩序，强调心性的修养，是东周“观念之礼”的继承者。孔子关于礼乐的谈论很多，其核心思想，是弘扬周公人文礼制的精神，至于“礼”对于人生的意义何在，“礼”与人心关系如何，孔子尚未来得及详细论述。孔子之后，思孟学派便发展了“观念之礼”，“观念之礼”的主旨，是要从内到外解决人性与道德相一致的难题，即人性管理。从孔子到子思再到孟子，强调修身，走向心性之路，“修身、齐家、治国、平天下”，认为关键在于“求诸己”，沿着“求诸己”的方向去寻找“中道”，就会发现性、情、心、志等范畴，这是“礼”之“道德性”发展的必然趋势。

秦汉至隋唐——“体制礼学”

主体特征是“体制礼学”。纵观人类观念史，人类有两大思考：一是对于体制的思考，一是对于生命的思考。秦汉至隋唐的礼学实践成果，正是对于体制的思考，可称之为“体制礼学”。秦汉至隋唐的“体制礼学”，是由先秦“制度之礼”、荀子礼学、韩非法治思想这一系发展而来，是“礼”之“制度性”的进一步发展完善。秦汉至隋唐这一阶段，社会精英关注的焦点在于，如何建立一套行之有效的社会管理与行政运作体制，于是将历代积累下来的有关制度之礼的内容，经过选择整理、修订完善，以国家法典形式，得以明文确定，成为国家体制的范本。如西汉初年，叔孙通制定礼仪，有利于安定国家秩序，刘邦大加赞赏；《史记》设有《礼书》，《汉书》设有《礼乐志》，东汉编有《汉官仪》，《后汉书》还专列《礼仪志》，亦可见对体制礼学的重视程度。又如隋唐礼学，犹得秦汉之淳朴，儒者不敢轻疑经注，归纳总结六朝以来义疏成果，并且加以发展；唐统治者也重视“礼”的实用，如陆续编成《贞观礼》《显庆礼》《大唐开元礼》《唐六典》《通典》，对礼制的方方面面，大到国家政体官制，小到服装规制，都做出细则说明。直到现代，我们还常常提起“汉服唐装”，就是汉唐礼制在后世的遗迹。

宋明时期——“心性礼学”

主体特征是“心性礼学”。从后世看宋明学术，以“理学”著称，这正是关于生命思考的思想成果。“礼”的本质，是文明的秩序，而“理学”所追求的境界，实际上就是内心的秩序性，可称之为“心性礼学”。宋明时期的“心性礼学”，是由先秦“观念之礼”、思孟礼学思想这一系发展而来，是“礼”之“道德性”的进一步发展完善。宋明“心性礼学”之所以兴起，既受到宋明文化性格趋于内敛的总体影响，同时也是出于对汉唐“体制礼学”的深刻反省。有了好的体制，还需要有素质的人去施行，从唐玄宗以后，天下大乱的局面接连不止，社会精英认为问题不在体制，而在人心。深入探讨人内心的秩序性，并将其提升到哲学本体的地位，称为“天理”，看作永恒的客观道德法则，这是对先秦“观念之礼”思想的理论升华与深入发展。这种心性研究的取向，发展到明代特别是到王守仁，在继承思孟学派“尽心”“良知”与陆九渊“心即理”等学说的基础上，批判性吸收朱熹以“天理”为本体的学说，创立王学流派，或称阳明心学。阳明心学论其实质，属于体验哲学，在思想史上具有重大意义，但是如此学风浸淫所致，也使得后来明儒谈“礼”，越来越脱离实际。这一倾向愈演愈烈，逮及明末，阳明心学的末流，越来越陷于佛家空虚之境，空谈心性的弊端也越来越严重，逐渐走向空疏，最终导致清代礼学的全面反思与整合。

清代——“礼学整合”

主体特征是“礼学整合”。清代是传统学术集成时期，礼学在这一时期，也体现出全面整合的特征，是清学的显著成果之一。明清朝代更迭，社会动荡不堪，社会精英沉痛反思明朝灭亡教训，宋明理学尤其是晚明心学的空疏学风，首当其冲，成为士林批判攻诘的对象，于是有识之士将研究重心回归经学元典。在这一时代背景下，大学者纷纷投身于礼学研究，从而为清代礼学发展奠定雄厚的学术基础。由于清初崇实学风引导，清代礼学与宋明礼学不同，向舍“理”而言“礼”的方向发展。汉唐礼学，研究制度之礼，重视名物训诂，走的是“外王”的路子。宋明礼学，研究观念之礼，重视义理发挥，走的是“内圣”的路子，宋明礼学，是在汉唐礼学实践基础上的理论升华。而清代礼学，试图整合汉宋礼学成果：既不同于汉唐礼学，清代礼学蕴涵着深层理论结构；也不同于宋明礼学，清代礼学从经学元典解读出发，结合现实礼制问题，将宋明礼学的理论形态，又重新拉回到实践领域。清中叶以后“以礼代理”说，不仅仅是学术史上汉宋之争的产物，也是清代学者通过整合汉宋，走出的一条独具特色的思想解放道路。长期以来，学界认为清学“有学术而无思想”，这是历史误解。考证研究的背后，往往有着思想企图，这需要通观整部著作，结合时代思想，方能体会得出。清代第一流的学者，以文献考据研治礼学，背后有一整套思想体系蕴含其中，“通经求义”的思想脉络贯穿始终，这就是清代礼学的整合特征。

（作者系四川大学古籍整理研究所讲师；摘自《孔子研究》2016年第3期）