试论儒家“乐”文化对陶诗的影响

宋文哲

内容摘要：陶渊明是山水田园诗的代表人物，陶渊明通过田园山水展现了对世俗官场的厌恶和对利禄权势的淡泊。除此之外，陶诗还表达出了一种“乐”的情怀，陶渊明诗歌中的“乐”显然受到儒家的“乐”文化的影响，但也对儒家的“乐”有所突破。

关键词：陶诗 儒家 “乐”

1.“坚守信念”以自乐

《论语·雍也》中孔子称赞颜回道“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”《论语·学而》：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”这里都谈到了“乐”，儒家所追求的“乐”，是一种超越世俗，追求坚守高节而带来的精神之乐，这种“乐”并不仅仅是物欲满足所带来的一时之乐，而是一种永恒的“乐”，正如颜回那样，即使在外界环境极度糟糕的情况下，也能做到“不改其乐”，可见儒家所追求的“乐”是一种坚守信念、安贫乐道的达观自信的处世态度与人生境界。

孔子及其弟子生活在战乱频繁、礼崩乐坏的春秋时期，这一点与陶渊明所处的晋宋之交时期相似。陶渊明也曾有过远大的理想与抱负，他曾做过桓玄、刘裕的幕僚，也希望自己能有所作为，有补于世。但无奈的是，现实官场的黑暗与腐败让陶渊明的理想一次次成为泡影，因此陶渊明任职不久便主动辞官。最后一次踏入官场担任彭泽县令，是在迫于生计的压力以及亲友的劝说下做出的选择，但现实的黑暗与残酷让他更清醒地认识了当时的社会，也更加坚定了自己与官场彻底决裂、回归田园的决心，于是在担任彭泽县令八十余天后，渊明毅然辞官，自此陶渊明再从未踏入官场。但与官场决裂意味着他要独自面对“幼稚盈室，瓶无储粟”的艰难困窘，渊明因此而对自己的选择表现出悔恨和动摇了吗？显然没有。在作于辞官第二年的《归园田居》中，辛劳困苦的田园躬耕生活给陶渊明带来的不是悔恨而是惬意，带来的是一种“乐”，尽管躬耕生活劳苦，但渊明却感叹“衣沾不足惜，但使愿无违”，渊明的“愿”就是自己坚守儒家信念，于乱世中洁身自好。而也只有在山水田园间，陶渊明才实现了自己的“愿”，所以陶渊明找到了“乐”，这种“乐”是坚守自己理想信念所带来的满足安心之“乐”，孔子的弟子颜回的“乐”也在于此。

陶渊明可以选择官场，完全可以改变自己以适应官场，虽不一定能做到高官，但即使是小官，也可解决生计问题，绝不至于后来最穷困时的乞食地步，但陶渊明却依然选择退出官场，《饮酒》其九中陶渊明自述己志：

清晨闻叩门，倒裳往自开。

问子为谁与？田父有好怀。

壶浆远见候，疑我与时乖。

“褴褛茅檐下，未足为高栖。

一世皆尚同，愿君汩其泥。”

“深感父老言，禀气寡所谐。

纡辔诚可学，违己讵非迷！

且共欢此饮，吾驾不可回。”

面对田父的劝说，陶渊明表达自己固守高节、不违初衷的决心。支撑他做出这样选择的力量与勇气何来？从儒家那里也能找到答案。《论语·述而》，子曰：

饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。《孟子·告子上》

……生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也……万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之……是亦不可以已乎？此之谓失其本心。

孔子认为富贵来的不合乎“义”，则富贵如浮云不可取，只要坚守住信念，即使“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”也是自在逍遥充满“乐”的。孟子也认为不合乎“礼”、“义”而获取富贵就是失掉本心。陶渊明也多次对守节固穷之士表达过赞赏之情，其《咏贫士》七首就表达自己淡泊名利的情怀，也对古代贤士荣启期、原宪、黔娄、袁安等的安贫乐道、守节固穷的行为加以赞赏。《咏荆轲》一篇则歌颂了义士荆轲，朱熹认为陶渊明《咏荆轲》一篇“露出本相”。《咏贫士》其四“……好爵吾不萦，厚馈吾不酬。……朝与仁义生，夕死复何求？”可见，陶渊明将名利看得很淡，追求的则是儒家的“道”，而在自身所处的黑暗乱世，坚守住“道”，就是最大的“乐”，所以说陶渊明的“乐”在于他能拒斥外在利益之引诱，逍遥任性，随顺自然。

2.“融入自然”以自乐

儒家所追求的“乐”，也表现为一种将自身融入自然而获得的一种超功利的精神境界，这种心态境界使不为世俗荣辱所羁绊，表现在儒家对富贵的一种豁达态度。《论语？先进》：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”以自然山水娱情养性，融入自然以保持自己的操守成为了儒家士人在邦无道时坚持遗世独立的一种生存方式，可见儒家体会到了自然山水对人带来的精神愉悦。

陶诗中最能表现陶渊明热爱自然，能将自己融入自然以获得精神上的超脱的则属《时运》与《饮酒二十首》。

其一

迈迈时运，穆穆良朝。

袭我春服，薄言东郊。

山涤馀霭，宇暧微霄。

有风自南，翼彼新苗。

其二

洋洋平潭，乃漱乃濯。

邈邈遐景，载欣载瞩。

人亦有言，称心易足。

挥兹一觞，陶然自乐。

其三

延目中流，悠想清沂。

童冠齐业，闲咏以归。

我爱其挣，寤寐交挥。

但恨殊世，邈不可追。

其四

斯晨斯夕，言息其庐。

花药分列，林竹翳如。

清琴横床，浊酒半壶。

黄唐莫逮，慨独在余。

在这四首诗中，陶渊明表达出自己对曾点之“乐”的赞同。《时运》四首描写了诗人暮春之时穿上春服，漫步于山野田间，望见山间云气雾霭与春雨后的彩虹，柔和的春风轻轻拂过脸颊，吹开了田间的新苗。诗人于山间溪边欢饮自乐，陶醉于山水之间，仿佛自身融入自然与之成为一体。其三、其四中，陶渊明在淘最自然间要想到曾点之“乐”，但又慨叹前贤之世的遥不可及，但这并未影响诗人从自然中获得“乐”。陶渊明热爱自然，他的本性也属于自然，这与政以贿成、暗室欺心的官场格格不入，于是陶渊明与官场决裂，选择回归田园、回归自然《归园田居》其一中陶渊明对于自己的选择言道“久在樊笼里，复得返自然”，陶渊明向往的是自然，展现的是一位摆脱世俗官场羁绊的，终于得以回归“自然”的诗人发自内心的欢欣。《饮酒》其五、其七中，陶渊明也表达自己融入自然而乐的情怀：

其五

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

其七

秋菊有佳色，裛露掇其英。

汎此忘忧物，远我遗世情。

一觞虽独进，杯尽壶自倾。

日入群动息，归鸟趋林鸣。

啸傲东轩下，聊复得此生。

陶诗中对自然山水、田园山水的描写是其自然本心的丝毫无遮蔽的展露，陶渊明因此也从自然中找到了“乐”的所在。

3.“淡看生死”以自乐

陶渊明之所以成为文化诗人，还在于他那种对生死现实的透彻领悟。忧叹生命的短暂，悲慨人生苦短，对死亡怀有一种逃避或恐惧，无论是儒家还是道家，对于生与死的话题，他们都表现出同样的态度，贵生重生，对死亡采取回避态度。“子不语怪力乱神”，“未知生，焉知死？”，庄子在妻死后鼓盆而歌，实则就是藉以宣泄心中哀痛之情的极端之行。陶渊明所处的魏晋时期，不少显宦士人都在求仙服散以求长生，生死也成为汉末魏晋时期诗歌的一个主题。但陶渊明却能看淡生死，泰然处之，是一种超脱。这也是渊明在生死问题上对儒家的一种超越。《形影神》一诗中，陶渊明通过“形”与“影”的争辩论及生死问题，进而引发对人的价值的思考，在《形赠影》中“形”认为“我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。”“形”感叹人生短暂易逝，劝告“影”要及时行乐，而在《影答形》中，“影”则认为人生虽短，但“立善”才能实现价值。最终在《神释》篇，“神”均否定了“形”与“影”的看法，“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”“神”认为有生必有死，不必为生死左右自己的心态，随顺自然，不为物欲俗言所羁绊，陶渊明对于生死是一种泰然处之的态度，对于富贵，陶渊明认为确实是珍贵的，但又如人生短暂一样转瞬即逝，《拟古九首》其四：

迢迢百尺楼，分明望四荒，

暮作归云宅，朝为飞鸟堂。

山河满目中，平原独茫茫。

古时功名士，慷慨争此场。

一旦百岁后，相与还北邙。

松柏为人伐，高坟互低昂。

颓基无遗主，游魂在何方！

荣华诚足贵，亦复可怜伤。

陶渊明感叹古代功名之士毕生为功名利禄奔波，死后无论贵贱，生前富贵都随之化为乌有，是如此凄凉。陶渊明看待生死和以往诗人不同，比如东汉文人诗、魏晋玄言诗、游仙诗等，要么表现出对生的极度渴望，对死亡的厌恶及恐惧，悲叹人生的短暂，要么则如玄言诗、游仙诗，寄情山水，逃避生死话题，幻想得道成仙以摆脱死亡带来的压抑痛苦。陶渊明则不同，陶渊明历来都被视作山水田园诗人，人们关注点也集中在他描写田园山水的作品，但陶诗实质上哲思的意味更浓，他的诗里经常直言生死问题，毫不回避，尤其是渊明晚年忍受饥寒痛苦时，他对生死做出了很多思考。在离世前的两个月，陶渊明作《挽歌诗》三首，诗中陶渊明想象自己死后妻儿亲友的痛苦之状，想象到人死后“亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托体同山阿”进而感慨人死后，逐渐为世人所淡忘，名利也皆随之而消失，人又何苦囿于死亡的痛苦中呢？还不如“纵浪大化中，不喜亦不惧”来得自在，这是渊明能获得“自乐”的关键之处。

（作者单位：东北师范大学文学院）