“同情”是一时的感情冲动吗

徐贲

同情必须包含理解，因为同情并不就是我对他人的一时情绪冲动

有一篇《我们不停捐款，难道是为了让他生到儿子为止？》的文章，说的是一对双盲夫妻，此前因为他们6岁小女孩很懂事，得到过不少善心人士的同情和捐助。后来他们又不断生孩子，因此引起网友的怨愤，“既然已经有两个女儿了，大女儿还因为养不起被其他家庭领养，为什么还要生第二个第三个？”这虽然不过是一则社会八卦，但却也让我们见证了人类情绪的不稳定性。

人并不是纯理智的动物，而是无时无刻不受情绪的影响，变化不定的情绪影响我们的判断，也影响我们的行为。一些以前同情这对双盲夫妻的人，一旦知道他们在不断生孩子，顿时同情消失了，反而心生怨恨。

从纯理智的角度来看，盲人夫妻生活本来就困难，孩子越多越困难，也就越应该获得人们的同情和援助。为什么偏偏不是这样呢？原因之一可能是，捐助者把捐助这件事个人化了，觉得自己受骗了，所以不管盲人夫妻是不是真的有困难，反正不捐了。

人与其行为对象的关系不是纯客观的，而是一种感觉上的关系。在《骄傲、羞耻和罪感》（Pride,Shame and Guilt，1985）一书里，英国心理学家泰勒(Gabriele Taylor)提到过这样一个例子。一位给艺术家当裸体模特的女子突然为自己裸体感到羞耻，因为她察觉到艺术家不再把她当成一个模特，而是当成一个女人了。从纯理智的角度来看，有人也许会对女模特说，管那个艺术家怎么看你，你就当你的模特好了。但事实上，女模特是做不到的，因为她的情绪是真实的。艺术家先前是以有距离的、非个人的眼光来看她，一旦这种眼光失去了距离感而变得个人化，两个人之间的关系就变化了。正是这种个人化了的关系，使得模特起了羞耻心。

同情不能不是一种个人化的人际关系。人们平时所说的“同情”是个相当含混的说法，它可能是“恻隐”(compassion)，也可能是“怜悯”(pity)，这两者都与亚当·斯密在《道德情操论》中所说的“同情”（sympathy，也称empathy“同理心”）不同。在《情绪的微妙》（The Subtlety of Emotion）一书里，以色列心理学家本-济夫（Aaron Ben-Ze'ev）对恻隐和怜悯作了辨析。他指出，恻隐与同情一样，需要有同理心，也就是感情上的认同；但怜悯不是如此，怜悯一个人可以是“可怜”他，含义不是尊重，而是鄙视。

在对那对盲人夫妇的同情中，恐怕混杂着恻隐与怜悯（可怜），不少人“同情”，也许只是出于可怜，而不是真的认同他们对自己生活方式的选择。同情很容易被不同情所压倒，不仅不同情，而且更是责备和鄙视。因为这种同情里的“怜悯”，用本-济夫的话来说，本来就包含一种居高临下的“自我满足感”。他写道，“怜悯一般包含一种满足的感觉，来自把我们自己的处境与他人作比较。怜悯能够更让我们感觉到自己的幸运，并因此而满足。……因为别人不如我们自己。”

这样的“同情”，事实上是在割裂而不是融合与社会中他人的关系，因此不是斯密在《道德情操论》中所说的那种“同情”。斯密把同情视为一种人际纽带，他认为，形成人际纽带的既不是“理智”也不是“情感”，而是“想象”。人只有通过积极想象，才能人同此心、心同此理。也就是说，同情必须包含理解，因为同情并不就是我对他人的一时情绪冲动。

看见一个人愤怒，我们的第一反应可能是害怕或讨厌。除非我们知道他为何愤怒，通常我们不会跟着他愤怒。看见一个人在街上哭泣，我们也许会被触动或觉得不安，因为人总是碰到了伤心的事情才哭泣。但是，这种“同情”（或“同理心”）的冲动是有限的。大多数人会匆匆加快脚步走过，而不是停下脚步相助，心想那个哭泣之人可能是想引人同情才这么做的。因此，斯密认为，人只有在知道这个人为什么哭泣的情况下，才会有真正的同情。因为只有这样，他才能知道要是自己处在这个境地会有怎样的感受。也就是说，他的想象必须受理智所支配。斯密说，“就算我们对一个人的喜怒哀乐有所同情，在我们知道原因之前，同情也是不完善的”。真正的“同情”不是一时的感情冲动，而是基于理性思考的判断。这才是一种对同情比较理智和周全的认识。

（作者为加州圣玛利学院教授）