禅宗对中日陶瓷茶具设计的影响

2016-07-12黄星月拙玉斋瓷庄333000

大众文艺 2016年6期

黄星月（拙玉斋瓷庄 333000）

禅宗对中日陶瓷茶具设计的影响

黄星月（拙玉斋瓷庄 333000）

陶瓷茶具在日用陶瓷中，具有举足轻重的地位，承载着深厚的文化内容。中国与日本是极具东方魅力的国家，在陶瓷茶具的设计上，表现上尽管都受禅宗文化的影响，但是中日两国的陶瓷茶具器皿却大不相同，散发出不同的魅力。中国的禅宗文化源于印度，唐宋时期，中日两国文化交流密切，中国的禅、茶、陶瓷都相继传入日本，日本认真学习后发展成为具有日本民族特色的禅茶文化。

瓷器；茶具；禅宗；陶瓷；日本

一、禅宗、禅茶

佛教产生于古印度，中国对《般若经》中“空”有着不同的解释，从此佛教开始融入到中国文化之中。它对中国的传统哲学、理学、美学等思想都有重要的影响。宋时期，禅宗非常盛行，日本僧人入宋求法，我国禅宗远赴日本传禅，两国交流频繁。“禅”是什么？如同验证老子在道德经里说的“道可道，非常道；名可名，非常名”。“禅”是不能言论的，就像释迦拈花，没有说什么，却在微笑中透入出禅的含义。佛教中常说的参禅，静心打坐，把一切外在事物都抛弃，不受外界干扰，是精神重现自身，达到一种自我解放的目的。“禅”最明显的特征是强调内心。

“禅”和“茶”自古以来的关系就十分密切，禅宗推崇的自身心性与茶本身、茶道是相一致的。茶道讲究人与茶、人与自然的和谐。静心、顿悟是禅宗的中心思想。中国佛教中的顿悟，即大彻大悟，告诫世人凡是要看淡看开，如同饮茶一般。把饮茶看着一种精神寄托，也是顿悟，茶中有道，茶道最早由禅僧们提出来的，茶从讲究技艺上升到精神层面上。

二、中日陶瓷茶具的艺术特点

茶具，在中国又称茶器。我国饮茶历史很长，源于中国南方，从记载文献上是始于唐代，茶具是茶文化中不可分割的部分，茶具有茶杯、茶壶、茶盏、茶碟等等。中国唐代就有青瓷和白瓷，而后又有青花瓷、彩瓷。唐代人饮茶多用茶盏，器皿小而浅，与斗笠碗有几分相似，敞口，口沿厚。在唐代，白瓷茶具受禅宗思想的侵染，白瓷茶具器形厚实，简约、朴素，透出一股浓浓的禅意。日本茶具在桃山时期非常成熟，名家如千利休，他将日本茶道的艺术形式更加完善。“乐烧”的代表是乐茶碗，乐茶碗多为筒形，壁厚，宽阔，手工捏造，颜色多为红、黑两色，形状每个都不同，自然古朴。千利休参禅悟道，将禅宗融入到茶道之中，制作出来的茶器作品质朴无华，有着清静寡欲之禅意。

中国与日本的茶具都体现了本民族的历史文化，日本的茶具从模仿中国的茶具开始，逐渐的自成一家，体现出来日本民族的审美特点和文化内涵。但是，中日两国的茶具的共同特点都是建立在禅文化的基础上的。受禅文化的影响，在陶瓷茶具的设计上，都倡导简约的艺术风格，自然拙朴。在茶具的设计上，对本真的追求并不是简单的表面现象，而是能够慰藉人们心灵的作品，禅宗文化中的自然观就是物我合一的观点。

在中国的陶瓷茶具中，不乏一些金典的造型，例如：斗笠碗、鸡缸杯、执壶、等等，都是完美的器物。古代的能工巧匠在细节上非常的精确，精益求精，中国的茶具在造型上更加的圆润和饱满。日本的茶具造型更加的随意，具有亲和力，没有十分精准的尺度，甚至包容有残缺的茶具器皿。中国的茶具讲究对称、规则，日本茶具所不及中国陶瓷茶具那般规则圆润，但是自然随意的造型更加的自然。厚实、稳重是日本茶具的显著特征。既然都受禅宗文化影响，在造型上为何又有如此大的区别。禅宗文化自入中国以后，一直受到儒家文化的影响，自戒自律的精神表现在陶瓷器皿上，就呈现出规范化的艺术形式。中国的禅宗与儒道两家文化相互交融，使得庄重素雅、挺拔隽丽的审美特点表现在茶具的造型之中。

日本的禅宗文化受日本武士道的精神影响，更加的感性化，没有受到约束和要求，更加的自由。日本武士道的精神时刻有为国牺牲的精神，所有自由随意，古朴厚重的陶瓷茶具更加能够安抚他们的心灵，给予慰藉。禅宗思想中讲究“真如自性”，对具象的事物并不在意。因此在陶瓷茶具的装饰方面尽量少、精、巧，去掉繁复琐碎的装饰纹样，给使用者看到茶具器皿的空间和想象，产生“顿悟”。

中国的陶瓷茶具对于釉色的装饰要求颇高，就拿青花装饰的釉料，是一种白釉，又不是犹如白纸一般的苍白，而是微微地，时不时的泛出一种青碧色的白。这种釉色会将茶具装饰的更加的符合人们的审美需求，使人内心得到满足、宁静致远。

日本的茶具在釉面装饰上更加喜爱不透明的釉料，偏好有重量感的乳浊釉。中国人喜爱透明青翠的釉，而日本人更爱枯涩沉稳的釉。日本人随意的装饰手法，追求原汁原味，不过多的修饰。日本人认为太多的修饰会使事物失去本真，太人性化，而且是违规自然规律的。日本人更加的热爱自然，喜欢孩童般的天真烂漫，对茶具装饰上更加显得单纯质朴。

虽然都受禅宗文化的影响，但是在制作茶具的原材料上，中国人在制作茶具上喜欢用瓷土，而日本人偏爱于陶土，两种不同的原料也使得茶具的艺术特点大不相同。瓷土更加的光洁透亮，细腻光滑，在选择釉料上多为青釉和灰釉一些透明釉。因此中国的瓷器类玉、类冰。日本的陶制茶具要比瓷制茶具多，他们推崇陶土的朴拙，陶制的茶具更加符合禅茶的思想精神。日本的茶具早期的审美观大致相同，禅宗与瓷器都是从中国传来的，对陶瓷茶具推崇光滑细腻的艺术风格。直到“空寂茶”的兴起，开始对陶瓷艺术进行反思，他们认为好的物品就应该有物性。因此日本人选用陶泥来制作茶具，在釉料上选用厚重的不透明釉料。当厚重的釉料与粗质的陶瓷原料迸发出绚丽的火花，形成了独特的日本茶具。无论是从材料上，还是从制作手法上，都是人对客观事物的理解和感受，也是各自对陶瓷艺术审美的不同表达。

中国传统思想中的“天人合一”被视作为艺术审美的最高境界，天人合一是物我共存的境界，是心灵的超凡脱俗。因为忘我，大气节才得以显现出来。中国的陶瓷茶具虽然工艺考究，却不矫揉造作，所表现出外柔内刚的大气之作。在日本艺术审美领域里“和、敬、清、寂”为最高境界，他们喜欢枯涩寂静的釉色和不完全工整的造型，或许是他们希望内心更加的自由、轻松。

为此我们可以看出禅宗在中国儒家文化的影响下，禅宗文化中的自律得到释放和发展。中国的陶瓷茶具器皿多显得宁静内敛。禅宗受日本文化的影响，禅宗文化中的空寂得到很大的发扬，所制作的陶瓷茶具多显得质朴无为。中日两国对于禅宗文化的表现形式各有千秋，在制作陶瓷茶具的表现语言上也截然不同，但是在感悟禅宗文化的本源上又是相同的。使用说艺术具有海纳百川的大气之精髓。无论是精致细腻的中国陶瓷茶具还是朴拙无华的日本陶瓷茶具，在世界陶瓷茶具的历史中都是至关重要的。在陶瓷陶瓷艺术上，没有谁高谁低，只有表现出符合本民族审美需求的艺术作品，都是值得赞扬的艺术形式。