桓范《世要论》与“韩学”研究*

宋洪兵

（中国人民大学国学院，北京　100872）



桓范《世要论》与“韩学”研究*

宋洪兵

（中国人民大学国学院，北京100872）

摘要：桓范《世要论》之法家特质，主要体现为“为君难”之君道观、“臣不易”之臣道观以及围绕刑德关系问题呈现的基本治国之道。桓范认为，“君道”的本质在于施惠于万民，君主治国最大的难题在于如何拉近理想与现实的距离；主张理想之“臣道”应该忠顺体国，以道事君，现实政治领域“臣不易”体现在人臣坚守清白时往往遭遇谗毁与迫害；桓范主张刑德并重，强调慎刑的同时也主张必罚，主张军事实力源自良好内政。桓范虽名列“法家”，但并非先秦时期纯粹意义上的“法家”，其思想中蕴含了不少儒家的政治理念。桓范及汉末思想家的思想都不同程度地体现了“韩学”特质，这既是汉末以来乱世格局的思想回应，亦为魏晋政治实践之理论先声，对魏晋南北朝时期的政治实践均产生了一定思想影响。

关键词：桓范；世要论；法家；韩学

本刊网址·在线杂志：www．jhlt．net．cn

法家及韩非子之学，因应春秋战国之纷争局面，本是对治“大争之世”的良方。汉魏之际，外戚与宦官交替专权，群雄并起，政局混乱，乃典型的乱世。当此之时，无论内政治理还是政权之间的实力竞争，均彰显了法家思想之重要性。自汉季以至蜀魏，崇尚事功实学的法家确实大行其道。对此，章太炎有非常精到的评论：“东京之末，刑赏无章也。儒不可任，而发愤者变之以法家。王符之为《潜夫论》也，仲长统之造《昌言》也，崔萛之述《政论》也，皆辩章功实，而深疾浮淫靡靡，比于‘五蠹’；又恶夫宽缓之政，治衰敝之俗，《昌言》最恢广。……自汉季以至蜀魏，法家大行，而钟繇、陈群、诸葛亮之伦，皆以其道见诸行事，法治为章。”［1］228-229章太炎提及之“五蠹”及“宽缓之政”，均出自《韩非子·五蠹》。在章太炎看来，“韩学”在王符、仲长统及崔萛等人那里有所体现。王符、仲长统、崔萛号称“汉末三杰”，其思想具有鲜明法家特质，已为学界所关注。吕思勉曾详细考察魏晋法术之学，得出如下结论：“汉治自永初而后，纵驰极矣。外戚专权，宦竖窃柄，官方不肃，处士横议，盖自朝宁宫禁学校之中，无一以国事为念者。一时通达治体之士，若王符、仲长统、崔萛等，咸欲以综核名实之治救之，当时莫能行，然三国开创之君臣，实皆用此以致治。”［2］861他又说：“三国承汉季纵恣之后，督责之术，乃时势所需，非魏武、孔明等一二人故为严峻也。故其时薄有才略之君，皆能留意于此。”［2］866然于同时代之桓范及其思想特质，却很少进入学界考察的视野。本文拟在“韩学”脉络中梳理桓范《世要论》的主要观念，以此见出汉魏之际“韩学”之学术影响。

桓范，字符则，沛国人，生于东汉末年，具体年代未知。《三国志》无传，《三国志·魏书·曹爽传》裴松之注引《魏略》记载，桓范“世为冠族”，表明他出生于豪门世族。桓范为官清廉，“号为晓事”，时人尊为“智囊”，他曾抄撮《汉书》中诸杂事，自以意斟酌之，名曰《世要论》。现存《世要论》所阐发的，几乎全为时政论的治国观点。

《隋书·经籍志》“法家类”记载：“《世要论》十二卷，魏大司农桓范撰，梁有二十卷。亡。”《新唐书·艺文志》亦有相同记载，唯《旧唐书·经籍志》作“《代要论》十卷”。后世各书征引，或称《政要论》，或称《桓范新书》，或称《桓范世论》，或称《桓公世论》，或称《桓子》，或称《魏桓范》，或称《桓范论》，或称《桓范要集》，实则皆为《世要论》一书。《群书治要》收录《政要论》十四篇，是目前了解该书思想观点的主要文献文集。严可均《全后汉文》卷三十七辑录了桓范的奏章、《世要论》及散见典籍的言论。现就桓范《世要论》中的法家特征略作探讨。

一、《世要论》之“君道观”

桓范与刘訥生活在同一时代，稍晚，二人曾同朝为官。刘訥曾生发治国不易、“为君难”的感慨（《政论·疑贤》）。桓范也深有体会，进一步阐述了“为君难”，借此表达了他的“君道观”。

《世要论·为君难》认为，君之地位犹如天。天覆万物，协和施化，无有缺漏。君临天下，如何能够像天一样普惠万民而不遗漏一人，“怀生之类，有不浸润于泽者，天以为负，员首之民，有不沾濡于惠者，君以为耻”，当为一个异常棘手的问题。因此，所谓“为君难”，即难在如何将君主普惠万民的政治理念最大限度地加以落实。桓范既点出了“君道”的本质在于施惠万民，同时也道出了君主治国最大的难题在于如何拉近理想与现实的距离。

桓范心目中理想的君主不仅是心忧天下、体恤万民的仁者，而且还是思虑周全、洞察幽隐的智者。“是以在上者体人君之大德，怀恤下之小心，阐化立教，必以其道，发言则通四海，行政则动万物，虑之于心，思之于内，布之于天下，正身于庙堂之上，而化应于千里之外，虽?纩塞耳，隐屏而居，照幽达情，烛于宇宙，动作周旋，无事不虑。”仁智之君在位，一方面体恤民生之艰难而善待百姓，“服一彩则念女功之劳，御一谷则恤农夫之勤，决不听之狱，则惧刑之不中”，这是典型的仁者形象；另一方面又时刻怀有忧患意识，赏功罚罪，任贤使能，深恐赏罚失当，官吏不贤，所谓“进一士之爵，则恐官之失贤，赏毫牦之善，必有所劝，罚纤芥之恶，必有所沮”，这是典型的智者形象。君主仁心待民，且又智慧超群，就能在现实政治领域惩恶扬善、移风易俗，进而拯救衰世，最终实现天下大治的政治理想，君主亦因此而受万民的敬畏与爱戴：“使化若春气，泽如时雨，消凋污之人，移薄伪之俗，救衰世之弊，反之于上古之朴，至德加于天下，惠厚施于百姓，故民仰之如天地，爱之如父母，敬之如神明，畏之如雷霆。”

桓范意识到，即便仁智之君在位，也未必能够实现上述理想，还必须群臣辅佐。然而，群臣的素质恰恰成为横亘在君与民之间难以忽视的一个障碍。他说：

且佐治之臣，历世难遇，庸人众而贤才寡，是故君人者不能皆得稷契之干，伊吕之辅，犹造父不能皆得骐骥之乘，追风之匹也。御醻啮必烦辔衔，统庸臣必劳智虑，是以人君其所以济辅群下，均养小大，审核真伪，考察变态，在于幽冥窈妙之中，割毫折芒纤微之间，非天下之至精，孰能尽于此哉！（《世要论·为君难》）

“庸人众而贤才寡”的现实，使君主很难获得伊尹、吕望这样的佐治良臣，必然依赖一帮“庸臣”，这就需要审核真伪，考察功过，甚至需要具备在幽冥细微的环境下甄别是非的能力。这既对君主治国的智慧提出了极高的要求，同时也呈现出治国过程中缩小理想与现实之间的差距难度极大。桓范提醒君主治国需要关注“御臣之道”，也即他所说的“九虑七恕”。

所谓“九虑”，就是要考虑人臣在现实政治领域应当防范的九种行为，分别是“虑之以诈”、“虑之以虚”、“虑之以嫉”、“虑之以谗”、“虑之以奸”、“虑之以欺”、“虑之以伪”、“虑之以祸”、“虑之以佞”。“九虑”的政治功能在于“防恶。”

所谓“七恕”，即是宽容对待那些动机高尚言语冒犯的正直之臣，要看到他们更为本质的一面，不必对他们太过苛刻：“恕之以直”、“恕之以质”、“恕之以忠”、“恕之以公”、“恕之以贞”、“恕之以难”、“恕之以劲”。治国之所以需要“七恕”，根本原因在于劝善进能：“所以进善接下之理也。”

因此，桓范“为君难”的核心其实在于御臣之难，其思想中的韩非子色彩亦由此得以充分凸显。按理，最早生发“为君难”感慨的人是孔子。《论语·子路》记载孔子回答鲁定公 “一言以兴邦”、“一言以丧邦”的问题时就有“为君难，为臣不易”的观点，说明为君应该注重自己的言论，如果以错误的言论治国，就会“一言以丧邦”。桓范在阐述“为君难”的问题时，开篇就以孔子的话为依据：“仲尼称‘为君难’。”表面上看，桓范思想似乎是在沿着孔子思路展开，应该以尊奉儒家思想为理论依归。但是，这并非事实。

或曰：仲尼称“为君难”。夫人君者，处尊高之位，执赏罚之柄，用人之才，因人之力，何为不成，何求不得，功立则受其功，治成则厚其福。故官人，舜也。治水，禹也。稼穑，弃也。理讼，皋陶也。尧无事焉，而由之圣治，何为君难耶？

在此，桓范不动声色地将孔子、孟子以及荀子主张的“恭己正南面而已矣”政治理念完全推翻。他只是形式上借鉴孔子“为君难”的说法，而非思想内涵的自觉继承。其“为君难”在于御臣之难的观念实质继承了韩非子“索人不劳，使人不佚”的政治思路，“九虑七恕”之说更是具体的御臣之道，而不是儒家式任用贤能便可垂拱无为的政治规划。“庸人众而贤才寡”的说法，佐证了桓范与韩非子之间在思想层面的亲和力。韩非子主张“众人多而圣人寡”（《韩非子·解老》）、“人之情性，贤者寡而不肖者众”（《韩非子·难势》）、“贵仁者寡，能义者难”（《韩非子·五蠹》）。正是基于上述判断，才有加强对“庸臣”考核和监督的“九虑”。这些都体现了桓范思想中韩非子的影响。

关于御臣之道，韩非子强调君主应该独揽生杀赏罚大权，不可以轻易让人臣行使，《韩非子·主道》提出人主有“五壅”：“是故人主有五壅：臣闭其主曰壅，臣制财利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行义曰壅，臣得树人曰壅。臣闭其主则主失位，臣制财利则主失德，臣擅行令则主失制，臣得行义则主失明，臣得树人则主失党。此人主之所以独擅也，非人臣之所以得操也。”为了有效避免奸臣迎合君主个人好恶而获得宠信进而窃取权柄，韩非子主张君主应该“去好去恶”，同时运用御臣之术：“众端参观。”（《韩非子·内储说上》）所谓“众端参观”，就是广听博闻，尽可能搜集各方面的意见，对照比较，从而看清事情真相，此即韩非子之“术”。他说：“术者，藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣者也。”（《韩非子·难三》）

再看《世要论·决雍》对同样问题的阐述。桓范认为人君为人臣所欺骗蒙蔽，乃无国不有的现象，因为“利在于壅也”，“壅则擅宠于身，威权独于己，此人臣日夜所祷祝面求也”，指出人臣欺骗君主的手段十分巧妙，往往发生于不知不觉之中，及至人君悔悟，政已败亡。如何防止人臣蒙蔽君主？桓范给出的方法也是韩非子的“众端参观”之“术”。他说：“为人君之务在于决壅，决壅之务在于进下，进下之道在于博听，博听之义，无贵贱同异，隶竖牧圉，皆得达焉。若此，则所闻见者广，所闻见者广，则虽欲求壅，弗得也。”桓范顺着韩非子的思路，也提出了“去好去恶”之说：“人主之好恶，不可见于外也。所好恶见于外，则臣妾乘其所好恶以行壅制焉。故曰：人君无见其意，将为下饵。……古今亡国多矣。皆由壅蔽于帷幄之内，沉溺于谄谀之言也。”（《世要论·决雍》）人君不能表现个人好恶，必须节欲。“欲不可纵，历观有家有国，其得之也，莫不阶于俭约。其失之也，莫不由于奢侈。俭者节欲，奢者放情，放情者危，节欲者安。”（《世要论·节欲》）这与《韩非子·亡征》之“好宫室台榭陂池，事车服器玩好，罢露百姓，煎靡货财者，可亡也”以及“饕贪而无餍，近利而好得者，可亡也”等反对君主纵欲的说法，也是一脉相承。

显而易见，桓范对于《韩非子》可谓烂熟于胸。《世要论·尊嫡》谓：

凡光祖祢，安宗庙，传国土，利民人者，在于立嗣继世，继世之道，莫重于尊嫡别庶也。故圣人之制礼贵嫡，异其服数，殊其宠秩，所以一群下之望，塞变争之路，杜邪防萌，深根固本之虑，历观前代后妻贱而侄媵贵，太子卑而庶子尊，莫不争乱以至危亡，是以周有子带之难，齐有无知之祸，晋有庄伯之患，卫有州吁之篡。故传曰：并后匹嫡，两政耦国，乱之本也。

桓范身处曹魏政权面临司马氏严重威胁之际，关注“王权焦虑”亦在情理之中。尊嫡的观念，韩非子有过非常深入的讨论，目的在于解决春秋以来的“王权焦虑”问题。韩非子认为，解决“王权焦虑”的重心之一，就是“急置太子”（《韩非子·扬权》），借此消除觊觎王位的非分之想。晚置太子会导致王室手足相残。“公子宰，周太子也，公子根有宠，遂以东州反，分而为两国。此皆非晚置太子之患也。”（《韩非子·难三》）韩非子反复阐述太子与庶子之间的尊卑关系不可破坏，如果破坏，国将衰亡：“轻其适正，庶子称衡，太子未定而主即世者，可亡也。”又说：“后妻贱而婢妾贵，太子卑而庶子尊，相室轻而典谒重，如此则内外乖，内外乖者，可亡也。”（《韩非子·亡征》）其中，“太子卑而庶子尊”一句为桓范原封不动地袭用。

二、《世要论》之“臣道观”

桓范也关注为臣之道。根据孔子观点，桓范亦认为“为臣不易”。按照通常的说法，为人臣不难，只要做到恪尽职守之“忠顺”就可以。然而，桓范发现，现实政治领域，并非那么简单。之所以为臣不易，是因为必须在君臣关系之中去衡量难易。君臣之间，最好状态当然是“以贤事圣，以圣事贤”，但是桓范难能可贵的地方在于，他清醒意识到这种贤圣相遭的可能性极低：“贤圣相遭既稀，又周公之于成王，犹未能得，斯诚不易也。”更多情况则是“以愚奉智不易，以明事暗为难”。加上君臣之间没有父子关系那样的亲情，即便父子亲情尚且有所抵牾，没有亲情纽带的君臣关系难以处理，亦不言而喻了。（《世要论·臣不易》）

桓范认为，理想的为臣之道，应该公忠体国、肝脑涂地，始终秉持正确的做事原则，不因事情难易或个人安危而有所动摇，更不会因一己私利置国家利益于不顾，而去贪图荣华富贵。他说：

且夫事君者，竭忠义之道，尽忠义之节，服劳辱之事，当危之难，肝脑涂地，膏液润草而不辞者，以安上治民，宣化成德，使君为一代之圣明，己为一世之良辅，辅千乘则念过管晏，佐天下则思丑稷禹，岂为七尺之躯，宠一官之贵，贪充家之禄，荣华嚣之观哉？以忠臣之事主，投命委身，期于成功立事，便国利民，故不为难易变节，安危革行也。……动依典礼，事念忠笃，乃当匡上之行，谏主之非，献可济否，匪躬之故，刚亦不吐，柔亦不茹，所谓大臣以道事君也（《世要论·臣不易》）

“以道事君”，是桓范为臣之道的根本宗旨。桓范甚至主张为人臣应该“使怨咎从己身，而众善自君发”。桓范主张人臣应该通过谏争的形式纳君于道。《世要论·谏争》说：“夫谏争者，所以纳君于道，矫枉正非，救上之谬也。”正言直谏，难免得罪君主而生怨，为人情所难免：“然则稭人之耳，逆人之意，变人之情，抑人之欲，不尔，不为谏也。虽有父子兄弟，犹用生怨隟焉。况臣于君，有天壤之殊，无亲戚之属，以至贱干至贵，以至稀间至亲，何庸易耶？恶死亡而乐生存，耻困辱而乐荣宠，虽甚愚人，犹知之也。况士君子乎？”君主应该体谅直谏之臣的良苦用心，虚心纳谏，而不是心怀怨恨加以惩罚和报复。为臣之难，于此可见。

不惟如此，正直的大臣，往往还会遭遇“邪臣”和“幸臣”的谄毁和迫害，人君不察，贞臣轻则斥逐，重则丧命，所以桓范反复申说“为臣不易”：

然或为邪臣所谮，幸臣所乱，听一疑而不见信，事似然而不可释，忠诡计而为非，善事变而为恶，罪结于天，无所祷请，激直言而无所诉，深者实时伏剑赐死，浅者以渐斥逐放弃，盖比干、龙逢所以见害于飞廉、恶来，孔子、周公所以见毁于管蔡、季孙也。斯则大臣所以不易也（《世要论·臣不易》）。

桓范的上述观点，近承王符“贤难”之说，远绍韩非子“难言”之论，尤其论述君臣未有父子之亲更难以相处的思路，与韩非子的思想可谓叠韵双声，一唱一和。《韩非子·奸劫弑臣》说：“父之爱子也，犹可以毁而害也。君臣之相与也，非有父子之亲也，而群臣之毁言非特一妾之口也，何怪夫贤圣之戮死哉！”《世要论·臣不易》则谓：“且父子以恩亲，君臣以义固，恩有所为亏，况义能无所为缺哉？苟有亏缺，亦何容易。”桓范并不直引韩非子之语，而是用自己的话转述。

桓范认为，为大臣不易，为小臣更难。小臣地位卑贱，他们的行为准则应该是思不出位，忠信诚实：“为小臣者，得任则治其职，受事（则）修其业，思不出其位，虑不过其责，竭力致诚，忠信而已。”然而，他们在险恶的政治环境中常常面临险境，稍不注意就会身死为戮，落得悲剧结局：

然以至轻至微，至疏至贱，干万乘之主，约以礼义之度，匡以行事之非，忤执政之臣，暴其所短，说合则裁，自若不当，则离祸害。或计不欲人知，事不从人豫，而己策谋适合，陈偶同上者，或显戮其身以神其计，在下者或妒其人而夺其策，盖关思见杀于郑，韩非受诛于秦，庞涓刖孙膑之足，魏齐折应侯之胁，斯又孤宦小臣所以为难也。

在此，桓范不仅以深切的同情心直接将韩非子与关其思、孙膑、应侯等历史悲剧人物加以正面称颂，而且在观念层面套用了《韩非子·说难》的说法。韩非子说：“夫事以密成，语以泄败，未必其身泄之也，而语及所匿之事，如此者身危。彼显有所出事，而乃以成他故，说者不徒知所出而已矣，又知其所以为，如此者身危。……贵人或得计而欲自以为功，说者与知焉，如此者身危。”关其思的例子就是韩非子在《说难》篇特意提及的一个悲剧人物。韩非子这段话的意思，正是桓范“或计不欲人知，事不从人豫，而己策谋适合，陈偶同上者，或显戮其身以神其计，在下者或妒其人而夺其策”说法的思想源头。

忠直小臣不仅面临昏庸君主的惩罚，而且还会因不善谄媚而遭受君主身边的近臣及邪臣的嫉妒和排斥，在是非混淆的政治环境中，真正“忠上爱主”之臣往往难逃被陷害的悲剧命运，近臣及邪臣利用他们在君主面前的亲近与宠信优势，谗害忠良：“奉公侠私之吏求害之以见直，怀奸抱邪之臣欲除之以示忠。”（《世要论·臣不易》）

外臣也不易。外臣主要指手握军权镇守边疆的大臣，他们尽心竭力，忧公无私，兴利除害，安定一方。即使某些地方有违朝廷政策，君主亦应该本着“七恕”原则加以体谅与宽容。然而，外臣不易的根源同样在于君主左右及贵臣，“或逆而毁之，使不得用；或用而害之，使不得成；或成而谮之，使不得其所。吴起见毁于魏，李牧见杀于赵，乐毅见谗于燕，章邯畏诛于秦，斯又外臣所以为危也”（《世要论·臣不易》）。

在桓范看来，欲解决“臣不易”的问题，必须鼓励忠直之臣坚守原则清白做人，君主必须做到“九虑七恕”，防恶进善，打击奸臣邪臣，任用贤能正直之臣。如此，君主治国需要“辨能”。《世要论·辨能》曰：

夫商鞅、申、韩之徒，其能也。贵尚谲诈，务行苛克，则伊尹、周、邵之罪人也。然其尊君卑臣，富国强兵，有可取焉。宁成、郅都辈，放商、韩之治，专以残暴为能，然其抑强抚弱，背私立公，尚有可取焉。其晚世之所谓能者，乃犯公家之法，赴私门之势，废百姓之务，趣人间之事，决烦理务，临时苟辨，但使官无谴负之累，不省下民吁嗟之魾，复是申、韩、宁、郅之罪人也。而俗犹共言其能执政者，选用不废者，何也？为贵势之所持，人间之士所称，听声用名者众，察实审能者寡，故使能否之分不定也。

桓范将人臣分为四个等级：伊尹、周公及西汉邵信臣为第一等级。商鞅、申不害与韩非子等具有法家观念的人臣为第二等级。西汉酷吏宁成、郅都为第三等级。最差的就是没有实际才能，依靠权势及虚名获得官位却又以权谋私的人臣。桓范在此显然带有强烈的批判意识，对汉末以来官场的腐朽与无能极度不满。桓范对当时“爵以赂至，官以贿成”的官场可谓深恶痛疾。当时奸吏沆瀣一气，互相吹捧，死后还有很多“门生故吏”为其歌功颂德，桓范认为这是君主失去权柄所造成的恶果：“且夫赏生以爵禄，荣死以诔谥，是人主权柄，而汉世不禁，使私称与王命争流，臣子与君上俱用，善恶无章，得失无效，岂不误哉。”（《世要论·铭诔》）他依然强调由君主维护赏罚权柄，在铭诔问题上维护“王名”的权威，打击私称，肃清官场腐败。值得注意的是，桓范对商鞅、韩非子等法家人物的能力亦颇有认可，这也清晰表明他的政治观念中蕴涵着法家因素；即便对于宁成、郅都等酷吏，亦认为他们有可取之处，而未完全否定。同时，他指出“专以残暴为能”的酷吏乃商鞅、韩非子之罪人，亦是深刻的思想洞见。

总之，桓范“臣道观”秉持“以道事君”的基本原则，强调“谏诤”之重要性，分析了“大臣”、“小臣”及“外臣”在非正常政治环境中的种种不易，意在彰显赏贤使能、忠信无私、公正清廉的“臣道观”。桓范在坚持儒家基本政治价值的前提下，借鉴了诸多韩非子的政治智慧。

三、《世要论》之治国方略

在治国方略层面，桓范提出了一系列自己的政治见解，包括刑德关系、军事主张以及基本的为政之道。桓范主张刑德并重，赏功罚罪相辅相成，缺一不可。“夫治国之本有二，刑也，德也。二者相须而行，相待而成矣。”（《世要论·治本》（1））桓范将历史分为“五帝”、“三王”、“五霸”、“秦”四个阶段，这既是历史顺序，也是体现治国原则的价值顺序。“天以阴阳成岁，人以刑德成治，故虽圣人为政，不能偏用也。故任德多，用刑少者，五帝也。刑德相半者，三王也。杖刑多，任德少者，五霸也。纯用刑强而亡者，秦也。夫人君欲治者，既达专持刑德之柄矣。位必使当其德，禄必使当其功，官必使当其能，此三者，治乱之本也。”刑德先后与主次之分，是判定先秦儒家与法家根本区别的标准之一。桓范明确反对秦朝的纯用刑罚之治，然在德刑主次与先后方面，他并未给出一个确定的答案。也就是说，他并未反对刑多德少的“五霸”之政，刑德相半的情况，他视为“三王”之政，实际已经大大提升了强制性的刑罚在治国过程中的地位。他主张刑德由君主“专持”，实则韩非子“二柄”之说的继承。

桓范重视刑罚的治国功能，提出了“详刑”的思想。“详刑”之说，首见于《尚书·吕刑》：“有邦有土，告尔祥刑。”祥，郑玄注：“审察之也。”《说文解字》注“详”为：“审议也。”因此，所谓“详刑”，实则审刑、议刑。桓范“详刑”思想包含三个层面：其一，慎刑、恤刑。人死不能复生，生命宝贵，治国应该审慎对待刑罚：“夫刑辟之作，所从尚矣。圣人以治，乱人以亡，故古今帝王，莫不详慎之者，以为人命至重，壹死不生，一断不属故也。夫尧、舜之明，犹惟刑之恤也。是以后圣制法，设三槐九棘之吏，肺石嘉石之讯，然犹复三判，佥曰可杀，然后杀之，罚若有疑，即从其轻，此盖详慎之至也。”其二，执法公正无私，惩恶扬善。如果做到了慎刑、恤刑以及公正无私，刑罚的惩戒功能才能充分发挥出来，受罚者亦心甘情愿：“故苟详，则死者不恨，生者不忿，忿恨不作，则灾害不生，灾害不生，太平之治也。是以圣主用其刑也。详而行之，必欲民犯之者寡，而畏之者众，明刑至于无刑，善杀至于无杀，此之谓矣。”其中，“明刑至于无刑，善杀至于无杀”与韩非子及商鞅的“以刑去刑”观念是完全一致的。其三，刑罚必行，维护法令权威，消除侥幸心理。倘若不能“详刑而必行之”，就会导致社会混乱，公信力丧失：“不详则罪不值，所罪不值则当死反生，不必则令有所亏，令有所亏则刑罚不齐矣。”桓范“必罚”的观念，亦源自韩非子。《韩非子·说林下》就强调“必”的重要性：“可必，则越人不疑羿；不可必，则慈母逃弱子。”《韩非子·内储说上》也主张“必罚明威”。

桓范的《世要论》虽然被后世目录学文献列入“法家类”，但与崔萛、刘訥一样，桓范并非纯粹意义上的法家。在天下一统时代，政治思想已经不可能像先秦百家争鸣时期那样互相对立，而是呈现融合状态。桓范在吸收和继承韩非子政治理念时，并未排斥儒家观念。这不仅体现在他的“臣道观”将伊尹、周公等人视为高于商鞅、申不害、韩非子等人的层面，而且他的慎刑、恤刑观念，也同样具有儒家特色。《世要论·治本》强调“长民治国之本在身”，沿袭了先秦儒家“修齐治平”的政治思路，《世要论·政务》亦吸取孔子的“正身”理论，主张“为政之务，务在正身”。《世要论·兵要》一方面强调军事理论的根本在于内政，“夫兵之要，在于修政”，这与《韩非子·五蠹》有关军事与内政关系的阐述是高度一致的：“夫王者，能攻人者也；而安，则不可攻也。强，则能攻人者也；治，则不可攻也。治强不可责于外，内政之有也。”另一方面，内政治理层面，桓范认同韩非子“明赏罚”执政理念的同时，也主张 “得民心”，“仁以爱之，义以理之”，崇尚所谓“王者之兵”。他说：“德以为卒，威以为辅，修仁义之行，行恺悌之令，辟地殖谷，国富民丰，赏罚明，约誓信，民乐为之死，将乐为之亡，师不越境，旅不涉场，而敌人稽颡，此王者之兵也。”显然，这种以德为先、以威为辅、修行仁义的观念，具有典型的儒家特征。

总之，桓范《世要论》在“君道观”与“臣道观”方面都深受韩非子及先秦法家思想的影响，务实冷静地分析政治领域的复杂情势，从而提出相应的对策。尤其他能深切同情韩非子，确实难能可贵。然而，总体而言，他的思想本质上具有儒法交融的特征，他既是一个拥护儒家观念的理想主义者，也是一个深具务实情怀的政治家。

四、结　语

桓范及汉末思想家如王符、仲长统、崔萛等，其思想都不同程度地体现了“韩学”特质。这既是汉末以来乱世格局的思想回应，亦为魏晋政治实践之理论先声。可以说，魏晋时期，因“王权焦虑”而对韩非子之学的格外关注，或多或少与汉末具有法家情怀的思想家有关。桓范身为曹魏政权之大司农，其对当时政治实践应有一定影响力。

曹丕代汉称帝之后，为了加强皇权，避免后宫、外戚以及宦官干政，即位伊始便下诏：“其宦人为官者不得过诸署令。”目的在于限制宦官权力；黄初三年，又下诏：“妇人与政，乱之本也。自今以后，群臣不得奏事太后，后族之家不得当辅政之任，又不得横受茅土之爵；以此诏传后世，若有背违，天下共诛之。”（《三国志·魏书·文帝纪》）目的在于杜绝外戚干政之弊。总的目标，就是加强皇权。曹丕加强皇权的举措，实则来自法家，尤其是韩非子。韩非子曾专门论及国君应该警惕身边之人篡权，著有《备内》、《八奸》，同时也对君主“左右”、“近习”侵权夺利的行为多有告诫：“听左右近习之言，则无能之士在廷，而愚污之吏处官矣。”（《韩非子·孤愤》）韩非子认为：“主用术则大臣不得擅断，近习不敢卖重。”（《韩非子·和氏》）这是韩非子加强君权时一再强调的两点内容。曹丕虽热衷复兴儒学，但在最为关键的加强皇权问题上，他依然采用了韩非子的思路。

曹丕的举措，虽然堵住了外戚与宦官交替专权的政治漏洞，却忽视了以世家大族为背景的权臣兴起。曹魏王朝，存续时间不过短短四十六年，并没有给社会带来安宁和稳定。随着司马氏势力的不断壮大，司马炎最终在魏元帝咸熙二年逼迫曹奂禅位，西晋始立，魏作为一个王朝遂告灭亡。

司马炎在位二十六年，主要政绩就是灭掉东吴，实现了中国短暂的统一，但是“皇权焦虑”现象并未消除。他传位于近乎痴呆的司马衷，由此重启外戚专政之门。司马氏诸王觊觎神器，更是皇权衰落的直接表象，“主弱臣强”的格局依旧，这种情况一直延续至东晋。田余庆在论及两晋政治特征时说：“从西晋后期以来，惠、怀、愍帝都是权臣的掌中物，其时已是‘主弱臣强’，且‘少贞臣’，不独江左如此。不过西晋的权臣是宗室强王，士族名士往往要依附于他们才能起作用。东晋则不然，士族名士本人就是权臣，宗室王公也要仰食于士族名士。……如果说西晋自武帝以来，士族名士是司马氏皇权（包括强王权力）的装饰品，那么东晋司马氏皇权则是门阀政治的装饰品；西晋尚属皇权政治，东晋则已演变为门阀政治。东晋皇权既然从属于门阀政治，皇帝也就只是士族利用的工具而非士族效忠的对象，‘贞臣’自然是少而又少了。”［3］25其实，无论宗室强王专权也好，士族名士主导的门阀政治也罢，都在彰显皇帝权力的衰微。赵翼在观察东晋门阀政治的历史现象时，同样发现“东晋多幼主”。他说：“晋南渡后，惟元帝年四十二即位，简文帝年五十一即位，其余则践阼时多幼弱。明帝二十四岁，成帝五岁，康帝二十一岁，穆帝二岁，哀帝二十三岁，废帝二十一岁，孝武帝十二岁，安帝二十二岁，至恭帝即位年三十二，而国已归刘宋矣。”［4］162-163幼主当国，自然给门阀士族掌控皇权提供了绝好的机会，这与东汉时期的宦官与外戚专权，从“王权焦虑”的角度来说，实则异曲同工。在西晋以来的“主弱臣强”格局中，有为之君自然不甘大权旁落。越是想有所作为，“王权焦虑”亦愈甚。于是，偏居江左的晋元帝开始着手加强皇权，而给他相应政治启迪的，实则也是法家的“申韩之学”。直到南朝刘裕实现“主威独运”，依然草蛇灰线，隐隐透露出魏晋南北朝时期“韩学”的影迹。

注释：

（1）《群书治要》将《臣不易》与《治本》联为一篇，今据严可均《全三国文》改为《治本》。

参考文献：

［1］章太炎.检论·学变［M］//中国现代学术经典·章太炎卷.石家庄：河北教育出版社，1996.

［2］吕思勉.读史札记·魏晋法术之学（上）［M］.上海：上海古籍出版社，1982.

［3］田余庆.东晋门阀政治［M］.北京：北京大学出版社，1989.

［4］赵翼.廿二史諸记·东晋多幼主［M］//王树民.廿二史札记校证.北京：中华书局，1984.

（责任编辑吴勇）

中图分类号：B235．9

文献标志码：A

文章编号：1001-862X（2016）04-0078-007

*基金项目：2012年教育部人文社会科学研究规划基金项目“韩（非）学史略”（12YJAZH118）

作者简介：宋洪兵（1975—），四川犍为人，中国人民大学国学院副教授，主要研究方向：法家思想及其当代诠释。