再谈文与道

叶水涛

文道之争由古及今，当下语境中的所谓的工具性与人文性，骨子里还是文与道的问题。争论之久，莫衷一是，说明问题复杂。之所以剪不断，理还乱，仔细想来是否与看问题的态度和方法有关？

文与道是一枚硬币的两个面，事实无法分开，这是本体论的实然。文与道有质的区别，各有各的功能，应该分开，这是认识论的必然。文与道应该结合，达到和谐统一，这是价值论的应然。文与道之权重之争、分合之争，大概与时势有关，社会思潮是社会存在的反映。政治论、工具论，文学论、道德论，人文论、语言论，轮番胜出。和稀泥的统一论，不好作数。天下大势，久合必分，久分必合，这大概是历史的循环。

文章寓道德说教，文以载道，似乎理直气壮，在历史上一直占主流地位，但也一直受到攻击。冬烘先生，说教文章，味同嚼蜡。文章之感人在于艺术，文学艺术之美基于感性的热情，而非冷峻的理性。文学的基本元素是意象，文学的意象是想象的创造，不能进行实证性的评价。文章为载道而来，文章载满道而去，似乎有失偏颇。朱光潜先生说：“天上的一片云或是园中的一枝花，在我们无所为而为地观赏时，便自成一世界，既不能教忠教孝，也不能诲奸诲淫。”艺术的任务是忠实地表现人生，不在于对人生加以评价。这是从文学艺术、审美心理的角度来看的。或问，文艺作品难道没有倾向性吗？应该说，多多少少都有。但这种倾向未必就是“道”，况且，恩格斯也说过倾向应该从场面中自然流露出来，而不应该特别地把它指出来。

从哲学角度看，文学艺术基于人性的需求。人之区别于动物，在于情感的丰富和精神需求的多样。求真而有科学，求美而有艺术；前者诉诸理性，后者诉诸感性；理性的专制与情感的泛滥都不是人类的福音。道德与艺术的分途，造成道德的空壳化和文艺的颓废化。诗既已言志，我们就须看它之言是否得当，不应问“志”之本身如何。道德须借助文艺传播，由喜闻乐见而潜移默化。鲁迅先生说，一切文艺都是宣传，但并非一切宣传都是文艺。文倘刻意并简单化地服务于道——道德、宗教、政治，结果它就难免陈腐而肤浅。文章的典范是文学，文学的特点在美感。长期以来，分析美感都采取康德、克罗齐的思路，偏重表达形式而否认文艺与道德的关系。一个重要的命题是，美无关道德。片刻美感当然无关道德，但是否可以推及整个艺术都无关道德？文艺与道德不能无关，因为美感的人与伦理的人共有一个生命。为文艺而文艺，切断艺术与人生的关系，专在形式上做文章，则不免陷于空虚、单调与无聊。

“歌诗合为事而作。”文章有道德之目的，并不影响文章的艺术价值。有意寓道德教训在作品之中，但有极大艺术价值的作品并不鲜见，如《神曲》。文章之粗鄙，作品之恶劣，关键不在文章有违道德教化，而在其粗制滥造。柏拉图反对《荷马史诗》，《金瓶梅》长期被视为禁书，但这两本书的认识价值与艺术价值无法被抹杀。莎士比亚的戏剧无意于道德说教，但他的作品包含深刻的哲理和道德的意蕴。艺术基于现实，又超越现实，以此影响人的心灵气质。教育的目的在立德树人，语文教学更应直指世道人心，而不仅是语言形式的操练。

徐复观先生分析中国文化中的艺术精神，认为有两个典型。一是孔子的“仁与音乐合一”的典型，是道德与艺术的统一。另一是庄子的纯艺术精神的典型，将“道”落实到具体人生中，作为人生的体验来把握。中小学语文教学中如何处理好文与道的关系、工具性与人文性的关系，这是一个历久弥新的话题。当下一窝蜂地在大谈语文的“语用”，说要回归“语用学”。不涉语文之体，何谈语文之用？宋代胡瑗说“明体达用”。离开社会人生，抽空道德教化，无视人文关怀，又何来语文，何需语文？