弘扬传统道德文化助推文明城市进程

郝雯雯

弘扬传统道德文化助推文明城市进程

郝雯雯

文明城市是公民道德的外在表现，公民道德是文明城市的内在灵魂。中国传统道德文化已经有几千年的历史，是中华民族凝聚力的根源，其中蕴含的一些道德价值观是现代文化建设的重要资源。如儒家修身齐家治国平天下的人生观、仁义礼智信的价值观，道家天人合一的世界观等等，这些都影响着现代文明进程。在当前各地建设文明城市的大环境下，弘扬优秀传统道德文化无疑成为了有力的推手。

传统；道德；文化；文明；城市

传统道德文化作为中华传统文化中的重要一环，事关一个城市乃至一个国家的文明进程。有了文明的公民才会有文明的城市，因此，公民道德文化建设与文明城市建设相辅相成。加强公民道德文化建设，不仅有利于提高民众整体素质，营造积极向上的文明社会风尚，而且有利于彰显民众自信心，增强文化的影响力和辐射力，在当下建设文明城市的进程中发挥着重要作用。

一、传统典籍中的道德文化与现代公民道德文化

1.儒家道德文化

（1）秩序观。孔子强烈谴责破坏社会秩序的行为。孔子认为，在“礼崩乐坏”的社会局面下，恢复社会秩序的控制、调节作用，应当成为当时恢复社会稳定的核心问题。因此，他明确提出了“君君，臣臣，父父，子子”为核心的秩序思想，目的是要恢复君权以限制臣权，以此解决当时存在的诸侯的权力高于天子、大夫的权力高于诸侯的越权现象。孔子社会秩序的道德思想，根源于“家”与“国”的有机统一，其重要的特点就是“家”要成为“国”的原型和母体，“家”是缩小的“国”，“国”是放大的“家”。“国”与“家”的密切结合便形成了道德文化的鲜明特色。从传统的儒家秩序观中延伸出来的公民道德要求，就是我们每一个公民都要讲究秩序，重视规则，做到守法守纪。

（2）大一统。汉代董仲舒所强调的道德文化，突出的核心是维护中央集权的核心。他认为社会道德的“忠”，就是臣下要一心一意服务国家和君主，只有这样做才符合天道。汉代在儒学基础上形成的道德文化思想，在社会统一和整合中起到了重要的作用。《公民道德建设实施纲要》就提出，公民道德建设要以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求。这也是对传统道德文化中大一统的继承。

（3）孝治观。汉代确定了“以孝治天下”的国策，以“孝治”作为立国的基础、教育的指导方针以及选拔官员的基本条件，用孝行来规范政治生活、协调上下关系。汉代构建的“以孝治国”的社会道德文化体系主要表现在以下几方面：一是确认“孝”是一切道德的根本和出发点。二是从“移孝为忠”进而“忠孝一体”，说明孝与忠的本质一致，仅仅是对象不同而已，用侍奉父亲的方式去侍奉君主就是忠。三是将孝纳入社会教化及选拔官员的系统中。儒家传统的孝治观发展成为了现在的家庭美德，即尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结。

2.道家道德文化

（1）博大无私。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，天地是长久存在的，天地之所以能够长久存在，在于它们的存在不是为了自己。事物的发展是相对的，作为道德的无私并不是真的完全不考虑自己，但是处处都考虑自己，未必能够保全和利于自己。

（2）功成无为。“无为”是老子道德思想的核心。他认为，道永远是无为的，但同时也成就了所有事情。老子提出能不能做到“无为”，是判断道德境界的一个重要标志，“上德”之人顺应自然无心作为；“下德”之人顺应自然而有心作为。对公民道德的要求也是一样，只能引导和影响，不能强求和干涉。

（3）谦下不争。《道德经》载：“上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。”老子认为，人们应向“水”学习，将“谦下”和“不争”作为处世的重要道德原则。有道德的人就像水一样，滋润万物而无取于物，能使万物得到恩惠而从不与万物争利。

（4）本真无华。老子反对形式主义，他认为那些充满机巧的“先见之明”，已经失去了“道”的本真，虚化是真正愚昧的开始。因此，老子对大丈夫提出了这样的要求，“大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。”道德的实施要遵循自然之理，去除形式主义的机巧，以返璞归真的方式获得实效。

（5）贵生无欲。在老子看来，世人名利得失的欲望心太重，得宠或者受辱都会感到惊慌失措，社会的一切纷争，都起源于人的“不知足”，如若人“不知足”，就会自招祸患。在道德的驱使下，人们回归自然，回归本真，做到在欲望面前的平和自然心，尽力使心灵达到虚寂寡欲，坚守生活的清静无为。

3.佛家道德文化

（1）慈悲为怀。慈悲心体现了佛教的深切人文关怀，充满了对于饱受痛苦民众的同情。佛教认为，只有在众生解脱之后，个人才能得到真正的解脱，揭示了佛教超越自我的博大精深。一个有道德的人必然是一个善良的人，现代公民道德文化也提倡人们以善为本，常存善心。

（2）因果报应。“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”我国传统社会就有着较为完善的善恶行为因果报应的看法。佛教认为，恶的不道德行为必定会给自己、亲友及社会带来灾难；善的道德行为可以影响社会风气，从而形成良性循环。从道德的行为机制上说，因果报应不但对人的行为具有客观监督的作用，而且更加重视人们从内心出发约束自我，使他律型的道德规范转化为自律型的道德规范。

（3）戒律约束。佛教中的“五戒”即不杀生、不偷盗、不淫乱、不说诳语、不酗酒，是对社会中不道德的行为进行限制。在佛教中国化的过程中，五戒也被赋予了儒家的色彩，与儒家的“仁义礼智信”结合起来，不杀体现了“仁”，不偷盗体现了“义”，不淫邪体现了“礼”，不酗酒体现了“智”，不说诳语体现了“信”。道德文化对人的影响也体现了佛教戒律的约束，引导人们除恶扬善。

（4）众生平等。佛教认为，无论任何人，在承受社会及生理的普遍痛苦上是平等的。佛教提出众生平等、人人皆有佛性的思想，认为在功德修行方面也是平等的，这就将道德文化的精华普及推行到大众之中。

（5）淡泊名利。佛教认为，人们的贪欲是由于沉迷于形形色色的物质，执着于名利酒色，所以才有了“贪、嗔、痴”三毒。破除物欲对人的影响，也正是佛教信仰的宗旨。

对物欲的贪婪必然导致心灵的空虚，因此，佛教认为人们应该摆脱功利意识，追求高尚生活。

二、公民道德问题现状及成因

1.公民道德问题现状

第一，道德失范现象比较普遍。道德失范行为如人心冷漠，见死不救，食品药品安全问题，医患矛盾问题，不孝敬父母，利用他人善良骗取钱财，公民缺少文明意识等。

第二，公民道德评判标准模糊。改革开放以来，人们由“单位人”变成“社会人”，对公民个人提出了更高的道德要求。随着公民道德意识的增强、主体意识的提高，每个公民参与活动过程中形成自己独特的道德评判标准，与中国古代道德、西方国家礼仪等发生碰撞，公民道德评判标准变得模糊起来。

第三，道德环境相对恶劣。由于诚信缺失，公信力下降，违反道德的行为成本过低和风险过低，助长了违反道德的行为。

2.公民道德问题成因

第一，公民道德文化建设滞后。传统的道德观念影响着人们，而现代新道德在转化为公民的言行准则过程中步履沉重。

第二，公民道德文化建设动力不足。公民的权力受到种种条件的制约，如中国传统道德重身份、按等级等观念的影响，现代新道德尚未成形。

第三，道德文化建设体制机制不完善。道德问题反映的是社会经济、政治和文化的体制机制问题；诚信缺失反映的是信用体系的缺失；公德失范是社会控制和约束体系的弱化；仇官仇富是社会分配制度有待进一步完善。

第四，舆论引导不够。对于失德的突发事件，新闻媒体为了博眼球，提高点击率，会跟风，持续、深度追踪报道，使得道德滑坡的舆论铺天盖地。

三、加强公民道德建设，助推文明城市进程

1.以道德宣传为主导，营造文明氛围

（1）促进传统文化的现代融合。习近平总书记指出，要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，让13亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体。强化文明意识，营造文明氛围，有许多着力点，但最重要的就是从中国优秀的传统文化中汲取营养，充分发挥优秀传统文化滋养心灵和涵育文明的重要作用，使传统文化与现代文化能够更好融合。

（2）依托榜样力量，引领道德文明。道德的力量是强大且持久的，不会随着时代变迁而褪色，也不会因为环境变化而削弱。比如人民的好干部焦裕禄就能感动几代人。道德模范是有形的正能量，是鲜活的价值观。群众身边的道德典型看得见、摸得着，让群众觉得道德并不是高高在上的，而是可学可行的，能激发起人们心中的道德认同感，激起人们效仿和学习的欲望。

（3）利用新媒体完善道德文化传播体系。电视、广播、报刊等传统的媒体是传播道德文化的基础平台，微博、微信等互联网新媒体又以其交互性、实时性和便捷性成为了目前主要的信息传播平台。在传统媒体和新媒体的共同作用下，公众的参与面广，且参与行为更具有自发性。传统媒体和新媒体互相联动，弘扬优秀道德文化，传递城市正能量。

2.以道德教育为支撑，强化文明意识

（1）重视道德教育，宣传文明礼仪。对个人来说，文明礼仪是一个人的思想道德水平、文化修养、交际能力的外在表现。任何道德规范，只有通过道德教育才能转化为人们的道德品质，对社会发挥作用。每个公民的生活环境不同，受教育程度不同，因此，他们表现出来的道德程度也不同，我们对于他们的道德评估标准也应该有所不同，对于不同的人，我们应该提出不同的道德要求。社会、家庭、单位、学校等都是道德文化教育的平台，针对不同群体，发挥社会教育、家庭教育、单位教育和学校教育的联动作用，调动群众的积极性、主动性和创造性，发挥个人在道德文化建设中的作用。

（2）开展新媒体环境下的公民道德文化教育。大众道德文化教育除了要发挥好传统教育途径的优势外，还应该注重媒体技术的应用。充分利用新媒体灌输科学理论和渗透先进思想，以正面宣传为主，帮助大众自觉抵制网络不良信息侵袭，加大网上道德文化教育信息开发、利用与交流的力度，以此确保网络思想政治教育、道德文化建设的正确政治导向。

3.以防范失德为保障，巩固主流意识

（1）巩固马克思主义为指导的主流意识形态。当前我们面临社会转型期，各种思想相互碰撞，人生观和价值观呈现出多元多样多变的复杂态势，思想道德防线不可避免地受到冲击和侵染。各种落后、腐朽的思想以及一些消极思想文化的渗透无处不在，而社会大众尤其是青年大众普遍缺乏分辨能力、判断能力和独立思考的能力，容易产生从众心理，人云亦云，产生对主流声音的质疑。

崇高的理想信念是人生的支柱和前进的灯塔。确立了崇高的理想信念，就有了正确的方向和强大的精神支柱，就能抵御各种腐朽思想的侵蚀。我们需要巩固以马克思主义为指导的主流意识形态，帮助公民在各种纷繁复杂的社会思潮中分清是非，在纷繁复杂的社会现象中看清本质，坚定中国特色社会主义的共同理想。

（2）强化社会约束和社会治理。激浊才能扬清，抑恶才能扬善。道德建设既要倡导文明精神、放大榜样力量，也要敢于向不道德行为说“不”，防范“破窗效应”。要探索建立务实有效的道德行为约束机制，完善社会道德行为治理的措施体系，不断增强道德规范的约束性和有效性，让践踏道德约束的人受到教育、得到处罚，以此促进人们自觉做道德风尚的追随者和社会文明的推动者。

（3）重视媒体的监督作用。无论是传统媒体还是新兴媒体，作为媒体人，都要树立社会责任感和道德责任感，在坚持弘扬社会正气和传播社会正能量的同时，也要敢于对失德行为及时说“不”。通过媒体监督下的放大效应，人们会越来越清楚地意识到失德行为是不可容忍的，引导公众自觉主动防范失德行为。

[1]李泽泉.中国特色社会主义道德建设思想[M].北京：人民出版社，2010.

[2]陈章龙,等.当代中国思想道德体系论[M].南京：南京师范大学出版社，2006.

（作者单位：中共商丘市委党校）

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.23.039