《诗经》所见河洛地域婚恋诗的情感特征及文化内涵

2016-03-15冯源

河南工程学院学报(社会科学版) 2016年3期

关键词：河洛婚恋男女

冯　源

(1.河南工程学院人文社会科学学院，河南郑州 451191;2.郑州大学文学院，河南郑州 450001)

《诗经》所见河洛地域婚恋诗的情感特征及文化内涵

冯源1，2

(1.河南工程学院人文社会科学学院，河南郑州 451191;2.郑州大学文学院，河南郑州 450001)

《诗经·国风》中河洛地域婚恋诗的情感特征及文化内涵有以下几点：一是崇尚“挚而有别”的情感，以和美婚姻为旨归。在河洛先民的意识里，真挚而专一的爱情是婚姻的起点，婚嫁以时是爱情的归宿，而婚后和洽的夫妻之情更深为河洛先民所崇尚，反映出河洛先民以婚姻为指向的情感观。二是青年男女之情热烈浪漫，折射河洛民风民俗。热烈浪漫的男女之情，大量存诸婚恋诗中，从不同角度折射出上古时期河洛青年男女上巳节相会、赠物结情、以舞挑情、以歌传情的风俗。

《诗经》；河洛地域；婚恋诗；情感特征；文化内涵

综合学界对《诗经》地域的研究成果及对河洛地域及其文化圈范围的界定可知，《诗经·国风》中完全隶属河洛地域的诗歌有《邶风》《鄘风》《卫风》《王风》《郑风》《魏风》《唐风》《桧风》等，此外，《周南》中的一部分诗歌亦为河洛地域作品。据此，可大致统计出《诗经·国风》中以歌咏爱情为主题的婚恋诗出自河洛地域的约有51首，占《诗经·国风》全部婚恋诗的71%左右。[1]学界对《诗经·国风》中婚恋诗的研究成果颇丰，然结合河洛地域来探讨其情感特征和文化内涵的研究却较为稀少。为此，本文立足于《诗经·国风》中的婚恋诗，结合周代礼制及河洛地域的民风民俗，试图探讨河洛地域婚恋诗的情感特征及其文化内涵。

一、情感“挚而有别”，指向和美婚姻

河洛地域婚恋诗的发端之作是《周南·关雎》，此亦为《诗经·国风》的首篇：

关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。

参差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。

求之不得,窹寐思服。悠哉悠哉,辗转反侧。

参差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。

参差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,钟鼓乐之。[2]

《关雎》中正和乐的情感基调深为孔夫子赞赏，被誉为“乐而不淫，哀而不伤”[3]。此后，历代注《诗经》的学人多以此为基点，从不同角度对其内涵进行阐释。《毛诗序》云:“关雎，后妃之德也。风之始也。所以风天下,而正夫妇也。故用之乡人焉。用之邦国焉。”[2]562《毛传》：“雎鸠，王雎也。鸟挚而有别……夫妇有别,则父子亲。父子亲,则君臣敬。君臣敬,则朝廷正。朝廷正,则王化成。”《笺》云：“挚之言至也，谓王雎之鸟，雌雄情意至，然而有别。”[2]570朱熹《诗集传》：“窈窕，幽闲之意。淑，善也。女者，未嫁之称，盖指文王之妃大姒为处子时而言也。君子，则指文王也……毛传云：‘挚字与至通，言其情意深至也’……周之文王生有圣德，又得圣女姒氏以为之配。宫中之人，于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。言彼关关然之雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣。此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。后凡言兴者，其文意皆放此云。汉匡衡曰，‘窈窕淑女，君子好仇，言能致其贞淑，不贰其操。’”[4]1-2闻一多《诗经通义甲》：“案本篇传云‘挚而有别’者，雌雄情意专一，不贰其操之谓。《淮南子泰族篇》曰：‘《关雎》兴于鸟，而君子美之，为其雌雄不乖(王念孙谓乘之误，非是。有说别详)居也。’不乖居犹言不乱居。《后汉书·明帝纪》注引薛君《韩诗章句》曰‘雎鸠贞洁慎匹’，慎匹即不乱其匹，亦犹《素问·阴阳自然变化论》曰‘雎鸠不再匹’，张超《诮青衣赋》曰‘感彼关雎，性不双侣’也。凡此并即专一之意……此皆‘有别’二字之确解也。”[5]291-292

综合以上注家所论，自郑玄、朱熹以至闻一多，虽然对《关雎》的阐释有不尽统一之处，但他们皆认可毛公对《关雎》情感特征的概括:“挚而有别”，即夫妇之情既真挚又专一，得性情之正，正所谓“不贰其操”。

此种对感情的真挚专一，在河洛地域的婚恋诗中多有反映，如《郑风·出其东门》：

出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员。

出其闉闍，有女如荼。虽则如荼，匪我思且。缟衣茹藘，聊可与娱。[2]

闻一多先生《诗经通义乙》注曰：“《传》：‘綦巾，苍艾色，女服也。’《说文》引《诗》作巾，云：‘未嫁女所服。’”[6]214据此，此诗系男子思恋意中人所作。诗人反复吟诵东城门处“有女如云”“有女如荼”，此处 “云”“荼”系指东门游玩女子的衣色，“衣色白，故曰如云也。二章如荼，亦切下缟衣言。《考工记·鲍人之事》‘望而眡之，欲其荼白也’，《注》：‘当如茅秀之色。’《国语·吴语》‘白裳，白旗，素甲、白羽之矰，望之如荼’，《注》：‘荼，茅秀。’《汉书·礼乐志》‘颜如荼’，《注》引应劭曰：‘荼，野菅白华也，言此奇丽白如荼也。’……《诗》曰‘如云如荼’，取义相同，皆形容女衣之词”[6]213。此处为郑地，是殷商部族的旧地，女子以着白色衣服为美，反映出“殷人尚白”*《礼记·檀弓上》：“夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用騂。”《礼记正义》卷六，2763页上B—下A。的文化传统在此地的延续。诗人面对东城门如云的美女，并不为之所动，他所牵念的乃是缟衣綦巾的女孩，而“缟衣綦巾，女服之贫陋者，此人自目其家室也”[6]519-520。可见，在诗人的心中，真挚而专一的爱情最重要，并不在意女孩的家境是贫陋还是富庶。

《鄘风·柏舟》中女子的呼诉，历来被认为是对爱情坚贞的誓言：“髧彼两髦，实维我仪，之死矢靡它。母也天只，不谅人只。”[2]朱熹《诗集传》云：“旧说以为卫世子共伯蚤死，其妻共姜守义，父母欲夺而嫁之，故共姜作此以自誓。言柏舟则在彼中河，两髦则实我之匹，虽至于死，誓无他心。母之于我，覆育之恩，如天罔极，而何其不谅我之心乎？不及父者，疑时独母在，或非父意耳。”[4]28朱熹所谓的“旧说”，是本《诗序》而来，对此说，清人姚际恒多有批驳：“序谓‘共姜自誓’，共伯已四十五、六岁，共姜为之妻，岂有父母欲其改嫁之理。至于共伯已为诸侯，乃为武公攻于墓上，共伯入釐侯羡自杀，则《大序》谓共伯为‘世子’及‘蚤死’之言尤悖矣。故此诗不可以事实之；当是贞妇有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不愿之作也。”[7]朱熹与姚际恒所要争论的焦点是诗中女子是否为共伯之妻，他们一致的观点则是此女子为贞妇，此倒颇合道学家的路数。而在理论上还存在一种可能，即诗中女子是为现实中所中意的男子盟誓。不论怎样，其坚贞的情感是毋庸置疑的。

此外，《王风·大车》中女子的指天誓言，亦表现出对爱的坚贞：

大车槛槛，毳衣如菼。岂不尔思？畏子不敢。

大车啍啍，毳衣如璊。岂不尔思？畏子不奔。

毂则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日。[2]

此为一首相约出奔的诗，诗中的女子不仅爱得坚贞，亦爱得果敢。清人马瑞辰《毛诗传笺通释》云：“‘畏子不敢’……《广雅释诂》：‘敢，犯也。’敢谓犯礼，不敢犹不犯也。畏子不犯即谓不犯礼以奔，与下章‘畏子不奔’同义。”[8]244女子指着太阳起誓，“毂则异室，死则同穴”，此处的“毂”，《毛传》注曰：“毂，生。”[2]704意谓生不能同室，死亦愿意同穴。《周礼·地官·媒氏》：“中春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。”[9]1580只要适婚男女于仲春之月相奔，是不会犯礼的。而由诗中来看，两人的相奔却有犯礼之处，故而女子担心男子不够勇敢。

在河洛先民的意识里，真挚而专一的情感固然值得赞颂，而其最后的归宿，必然是指向和美的婚姻。《关雎》中的男子“发乎情”，思慕窈窕、淑善的女子，而“止乎礼”，以礼乐成其婚姻之美。此种情感特征及温柔敦厚的做派，深为儒家推崇，自毛公以至朱熹，皆认为《关雎》是在歌咏周文王与后妃，其德操可以“风天下，正夫妇”，体现着儒家的文化理想。当然，对于《关雎》是否真的在歌咏周文王与后妃，学界仍存有争论，而其中所流露出的对礼乐婚姻的褒赞情感，却客观而真实地存在。《周南·桃夭》中对婚嫁以时的歌颂，即体现着河洛地域先民的婚恋观：

桃之夭夭,灼灼其华。之子于归,宜其室家。

桃之夭夭,有蕡其实。之子于归,宜其家室。

桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。[2]

此诗以桃起兴，以桃树之少壮、桃花之美盛喻女子美好的青春与容貌，以桃之累累果实、繁茂之枝叶喻女子子女昌盛，包蕴着先民对婚嫁以时的喜悦与祝福。

此种情感亦反映在《邶风·匏有苦叶》中：

匏有苦叶，济有深涉。深则厉，浅则揭。

有弥济盈，有鷕雉鸣。济盈不濡轨，雉鸣求其牡。

嗈嗈鸣雁，旭日始旦，士如归妻，迨冰未泮。

招招舟子，人涉卬否。人涉卬否，昂须我友。[2]

关于此诗的诗旨，古代注家多不脱《毛诗序》影响，认为是一篇规讽之作。当代学者中以余冠英先生为代表，认为此诗系言情之作，他在《诗经选译》中阐释：“一个秋天的早晨，红通通的太阳才升上地平线，照在济水上。一个女子正在岸边徘徊，她惦着住在河那边的未婚夫，心想：他如果没忘了结婚的事，该趁着河里还不曾结冰，赶快过来迎娶才是。再迟怕来不及了。”[10]18笔者认同此种观点。诗中所用物象多含有婚嫁意蕴：起兴用的“匏”，成熟之后可用作渡水的工具，《国语·鲁语下》：“夫苦匏不材于人，共济而已。”[11]诗中所谓“匏有苦叶，济有深涉”，即有夫妻共济之喻，且“匏”剖开后名“卺”，可用作古代婚礼上的礼器，《礼记·昏义》：“妇至，婿揖妇以入，共牢而食，合卺而酳，所以合体同尊卑，以亲之也。”孔颖达疏云：“卺为半瓢，以一瓠分为两瓢，谓之卺，婿之与妇各执一片以酳。”[12]3648诗中的“雁”亦为古代婚姻六礼中必备之物，《白虎通·嫁娶篇》释义云：“贽用雁者，取其随时而南北，不失其节，明不夺女子之时也……又取飞成行，止成列也。明嫁娶之礼，长幼有序，不相逾越也。”[13]“雉鸣求其牡”中的“牡”，为雉鸟中的雄性。显然，雌雉求偶之象，喻表着女子对心上人的期盼。此外，最后一段的“招招舟子”，郑玄《笺》云：“舟人之子号召当渡者，犹媒人之会男女无夫家者，使之为妃匹。人皆从之而渡，我独否。”[2]639整首诗的意象及情感，无一不传递着女子对爱的坚贞及对婚姻以时的热烈期盼。

《唐风·绸缪》亦折射出河洛地域先民对美好婚姻由衷的喜悦之情：

绸缪束薪，三星在天。今夕何夕，见此良人？子兮子兮，如此良人何！

绸缪束刍，三星在隅。今夕何夕，见此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何！

绸缪束楚，三星在户。今夕何夕，见此粲者？子兮子兮，如此粲者何！[2]

关于此诗的诗旨，《诗序》以为“刺晋乱也，国乱则婚姻不得其时焉”[2]722。朱熹承其旨而申之曰：“国乱民贫，男女有失其时而后得遂其婚姻之礼者。诗人叙其妇语夫之词曰：方绸缪以束薪也，而仰见三星之在天，今夕不知其何夕也，而忽见良人之在此。既又自谓曰：子兮子兮，其将奈此良人何哉。喜之甚而自庆之词也。”[4]70马瑞辰则以为：“此诗设为旁观见人嫁娶之辞。‘见此良人’，见其夫也；‘见此粲者’，见其女也；‘见其邂逅’，见其夫妇相会合也。”[8]346他并不认为此诗为“自庆之词”，并做了进一步阐释：“《传》：‘绸缪，犹缠绵也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也。’瑞辰按：……诗人多以薪喻婚姻。《汉广》‘翘翘楚薪’以兴‘之子于归’，《南山诗》‘析薪如之何’以喻娶妻。此诗‘束薪’、‘束刍’、‘束楚’，《传》谓以喻‘男女待礼而成’，是也。”[8]345全诗充盈着幸福与喜悦的基调，不论是诗人自庆，还是旁观者之辞，都使人感受到洋溢其中的对新婚爱情的赞美与歌唱。

真挚而专一的爱情是婚姻的起点，和美的婚姻则是爱情最完美的归宿，而婚后和洽的夫妻之情更是河洛先民们乐于歌唱的题材。先看《郑风·女曰鸡鸣》：

女曰鸡鸣，士曰昧旦。子兴视夜，明星有烂。将翱将翔，弋凫与雁。

弋言加之，与子宜之。宜言饮酒，与子偕老。琴瑟在御，莫不静好。

知子之来之，杂佩以赠之。知子之顺之，杂佩以问之。知子之好之，杂佩以报之。[2]

朱熹以为：“其相与警戒之言如此，则不留于燕昵之私可知矣……射者男子之事，而中馈妇人之职。故妇谓其夫既得凫雁以归，则我当为子和其滋味之所宜，以之饮酒相乐，期于偕老。而琴瑟之在御者，亦莫不安静而和好。其和乐而不淫可见矣。”[4]51余冠英先生以当代人的视角，指出“这诗以诗中人物的对话写出一对夫妇分担劳动，互相恩爱，和谐温暖的共同生活”[10]49。不同时代的学者着眼点虽不同，但均一致认为此诗以对话的形式勾勒出夫妻琴瑟和谐的生活画卷：男女各司其职，和乐而有度，日子恬美静好。

《王风·君子阳阳》亦在歌咏夫妻的和洽之情：“君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐只且！君子陶陶，左执翿，右招我由敖，其乐只且！”[3]朱熹认为，“此诗疑亦前篇(指《王风·君子于役》)妇人所作。盖其夫既归，不以行役为劳，而安于贫贱以自乐，其家人又识其意而深叹美之。皆可谓贤矣。岂非先王之泽哉”[4]43。其中，“阳阳”“陶陶”皆和乐貌，“皇(簧)……舞师拿着的一把五采羽毛，跳舞时自己盖在头上，藉以装扮鸟形。房，《房中》，骜，《骜夏》，皆舞曲名”[14]469。夫妻且舞且乐，欢洽之情自在其中。

通过以上考察可以看出，在河洛先民的意识里，真挚而专一的爱情是婚姻的起点，婚嫁以时是爱情的归宿，而婚后和洽的夫妻之情更深为河洛先民所崇尚，反映出河洛先民以婚姻为指向的情感观。

二、情感热烈浪漫，折射民风民俗

在《诗经·国风》所见河洛地域的婚恋诗中，除了表现上述“挚而有别”的婚恋之情外，热烈浪漫的男女之情，亦大量存诸诗篇当中，这些诗篇均从不同角度折射出河洛地域的民风民俗。试看《郑风·溱洧》：

溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑兮。女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。

溱与洧，浏其清矣。士与女，殷其盈兮。女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。[2]

《韩诗》认为，此诗所反映的为郑国特有的风俗，“郑国之俗，三月上巳之日于两水(溱水、洧水)上，招魂续魄，拂除不祥，故诗人愿与所说者俱往观也”[15]371。“方涣涣兮”，《韩诗》释云：“谓三月桃花水下之时至盛也。”[15]371此后，历代学人多承韩说，如当代学人余冠英先生即认为此诗“写三月上巳之辰,郑国溱洧两河,春水涣涣,男女在岸边欢乐聚会的盛况”[10]55。

对于诗中的“观”字，闻一多先生释云：“读为灌，与濣音义同。《素问·脉要精微论》注：‘灌谓灌洗也。’《西京杂记》上：‘(高祖与戚夫人)正月上辰，出(百子)池边灌濯，食蓬饵以祓妖邪。’《续汉书·礼仪志》：‘三月上巳，官民皆絜于东流上，曰洗濯祓除，去宿垢灾为大絜。’与此诗可互相发明。”[6]218在此，闻一多先生将祓褉的习俗与上巳节联系起来。推究祓褉的习俗与殷商部族有关。汉代《史记》及《列女传》等文献中，皆有载殷人先妣简狄“行浴”的事迹：

殷契，母曰简狄，有娀氏之女，为帝喾次妃。三人行浴，见玄鸟堕其卵，简逖取吞之，因孕生契。[16]

契母简狄者，有娀氏之长女也。当尧之时，与其妹娣浴于玄丘之水，有玄鸟衔卵，过而坠之，五色甚好。简狄与其妹娣竞往取之。简狄得而含之，误而吞之，遂生契焉。[17]

孙作云先生指出：“这‘行浴’，我以为即祓褉(洗涤)……古人相信：简狄生子由于行浴、吞卵，而简狄又为高禖，可见古人祓褉(行浴)求子之俗与祭祀高禖有关，事实上即于祭祀高禖时行之。”[18]291此处所谓的“高禖”，“是管理人间生育的女神。‘高’言其大、其重要，‘禖’即‘媒’字，实亦即‘母’字(古从‘母’之字多从‘某’)；高禖神就是管理结婚与生子的女神，亦即‘大母之神’”[18]288。《礼记·月令》有祭祀高禖的记载：“仲春之月……是月也，玄鸟至，至之日以大牢祠于高禖。天子亲往，后妃率九嫔御；乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。”郑玄注曰：“高辛氏之出，玄鸟遗卵，娀简吞之而生契，后王以为媒官嘉祥，而立其祠焉；变‘媒’言‘禖’，神之也。”“天子所御，谓今有娠者”，“带以弓韣，授以弓矢，求男之祥也”[12]1361。

由以上资料可以看出，简狄被殷人奉为高禖，与其祓褉时吞玄鸟卵而生契有关，《诗经·商颂·玄鸟》所云“天命玄鸟，降而生商”，即是对这一事件的印证。因此，殷人后嗣祭祀高禖(简狄)时，最强烈的意愿就是祈求生子，并且希望生男孩。正如孙作云先生所指出的：“祭祀高禖的节日或行事，在后代演变为三月上巳节的祓褉求子之事。首先说，我认为‘上巳’的‘巳’字即‘子’字，‘上巳’即‘尚子’(‘上’、‘尚’古通用)；正名定义，上巳的最初意义就是为了求子。”[19]

“士与女，方秉蕑兮”，《毛传》曰：“‘蕑’，兰也。”[2]732在郑地，兰有着特殊的意蕴。《左传·宣公三年》载：“初，郑文公有贱妾曰燕姞。梦天使与己兰，曰：‘余为伯鯈。余，而祖也。以是为而子。以兰有国香，人服媚之如是。’既而文公见之，与之兰而御之。辞曰：‘妾不才，幸而有子。将不信，敢征兰乎？’公曰：‘诺。’生穆公，名之曰兰。”[20]郑文公妾燕姞因梦兰而得以侍寝生子，郑文公宠幸燕姞时亦赠之以兰。可见，在郑人的观念里，兰不仅为生子之征，亦喻示着行夫妻之事。因此，闻一多先生指出：“《笺》曰：‘男女……感春气并出，托采芳香之草而为淫逸之行。’此说虽不尽是，而以秉蕑与淫逸之行有关，则得其实。”[6]217

“伊其相谑，赠之以勺药。”郑玄《笺》云：“伊，因也。士与女往观，因相与戏谑，行夫妇之事。其别，则送女以芍药，结恩情也。”[2]732

明白诗歌所依托的文化背景后，我们再回到诗歌本身。《溱洧》所呈现的是上巳节男女于溱、洧河边戏耍的热闹场景，青年男女的“秉蕑”、女子大胆的相约、男女祓褉、戏谑，直至男赠女以芍药，以结恩情。整个过程皆渗透着郑地浓郁的民风民俗。上巳节祓褉，包含着拂除不祥、求偶、求子、赠物结情等多种意蕴在里面。渗透其中的原生态的男女之情，自由、热烈、浪漫，与郑地特殊的民风民俗深为契合。

即使在周礼中，对此种民俗亦给予充分的尊重。《周礼·地官·媒氏》：“媒氏掌万民之判。……中春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁；若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”郑玄注曰:“无夫家,谓男女之鳏寡者。”[9]1579-1580即在周礼中，媒官掌握着万民的婚姻，而仲春二月，适婚男女及鳏寡者皆可以私自结合。礼本缘情而制，周礼的这一条，必是有其现实的依据，郑地本为殷商部族旧地，原殷商之地所遗存的自由恋爱的习俗当为其考量的重要因素。正是在此种礼、俗的背景之下，一幕幕热烈、浪漫的爱情故事得以轰轰烈烈地上演。先看《郑风·野有蔓草》：

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿兮。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子偕臧。[2]

关于此诗的背景，郑玄《笺》云：“蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。《周礼》：仲春之月，令会男女之无夫家者。”[2]732“邂逅相遇”的“遇”，闻一多先生释为“配合”之义，并征引大量文献来印证：“读为偶。遇偶古通。《史记·佞幸传》‘善仕不如遇合’，《集解》引徐广曰：‘遇一作偶。’是其比。偶有配合之义。《易·姤彖》‘天地相遇，品物咸章’与《泰彖》‘天地交而万物通’，《咸彖》‘天地感而万物化生’，《归妹》‘天地不交而万物不兴’，语意同，遇亦读为偶。《吕氏春秋·音初篇》：‘禹行水(今作功，从毕沅校改)见涂山氏之女，禹未之遇。’案既曰见，又曰未之遇，则育非逢遇之遇，明甚。遇当读为偶，亦配合之谓也。”[6]216诗人以深情的笔触歌咏与情人不期而会的经过，情感深挚动人。

《郑风·褰裳》刻画直爽的郑地女子对情郎的戏谑：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人？狂童之狂也且！子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，岂无他士？狂童之狂也且！”[2]闻一多先生《风诗类钞甲》云：“见爱曰惠。溱洧皆郑国的水名。未娶的男子曰士。”[5]459诗中女子泼辣而又多情的形象跃然纸上。相似的情感还见于《郑风·狡童》：“彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮。彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮。”[2]诗中女子因心上人不与其讲话、共进餐而寝食难安，戏骂对方为狡猾的小坏蛋，于戏谑中见出其绵邈深情。

《王风·丘中有麻》表现出妇人对与其所私者的盼望之情：“丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，将其来施施……丘中有李，彼留之子。彼留之子，贻我佩玖。”[2]朱熹《诗集传》阐述其诗旨曰：“妇人望其所与私者而不来，故疑丘中有麻之处，复有与之私而留之者。”[4]47闻一多先生释“施”云：“行雨为隐语，意谓交合。施义亦然……然则施今本作施施者，盖小儒恶其言直而伤雅，遂私改之耳。”[6]190男女合欢以后，男子赠女子以佩玉，表现出的是赠物结情的习俗。

《邶风·静女》所反映的则是女子向男子赠物以结情的场景：

静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。

静女其娈，贻我彤管。彤管有炜,说怿女美。

自牧归荑，洵美且异。匪女之为美，美人之贻。[2]

此为一首男子与心上人幽会的欢歌。静女所赠之物“彤管”“荑”，据闻一多先生考证，二者当为一物：“《传》：‘荑’，茅之始生者。’刘大白云，彤管即荑，郭璞《游仙诗》‘陵冈掇丹荑’，丹荑即彤管也。董作宾云，管读为菅，《说文》菅茅互训，是菅即茅矣。案刘董二说并是。今谓彤管、丹荑疑即藑茅……藑茅又名香茅。考古男女相赠辄以香草，此诗之赠彤管，亦其一例。”[6]99余冠英先生亦持相似之观点：“‘荑(音题)’，初生的茅，彼女从野外采来作为赠品，和彤管同是结恩情的表记。”[10]24

《卫风·木瓜》是对男女之间互赠信物以定情的记载：

投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。

投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。

投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。[2]

闻一多先生《诗经新义》云：“《木瓜篇》曰‘投我以木瓜，报之以琼琚，匪报也，永以为好也，’当是女之求士者，相投之以木瓜，示愿以身相许之意，士亦嘉纳其情，因报之以琼瑶以定情也……意者，古俗于夏季果熟之时，会人民于林中，士女分曹而聚，女各以果实投其所悦之士，中焉者或以佩玉相报，即相约为夫妇焉。”[21]

《诗经》所见河洛地域的婚恋诗中，除了折射出春日男女相会、赠物结情的风俗外，还反映了以舞挑情、以歌传情的习俗。《邶风·简兮》记载了一种对古代女子极具诱惑力的舞蹈——万舞：

简兮简兮，方将万舞。日之方中，在前上处。

硕人俣俣，公庭万舞。有力如虎，执辔如组。

左手执籥，右手秉翟。赫如渥赭，公言锡爵。

山有榛，隰有苓。云谁之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮。[2]

此中“西方美人”所跳的万舞及其功能，闻一多先生有较为细致的梳理：“万舞，似是两种不同性质的模拟舞之总称，两种，(一)曰武舞，用干(盾牌)戚(板斧)，是模拟战术的，(二)曰文舞，用羽(雉羽)籥(一种小笙)，是模拟翟雉(一种与神话有关的长尾野鸡)的春情的……全套的万舞总归是以武舞开始，以文舞收场的。这里‘有力如虎，执辔如组’二句指武舞，‘左手执籥右手执翟’二句指文舞。舞者一手拿着翟雉的羽毛，以象征那种鸟形，一手拿着那名籥的三管小笙，边舞边吹着，以模拟雉的鸣声。这种舞容，对于熟习它的意义的，是颇有刺激性的……‘山有榛，隰有苓’是稳语。榛是乔木，在山上，喻男。苓是小草，在隰中，喻女……西方似指宗周。美人就是上文称为硕人的舞师。就第三章看，这诗的作者无疑也是一位女子。《左传》载楚令尹子元曾想用万舞来蛊惑新寡的夫人(庄二十八年)，足见这种舞对于女性们可能发生的力量。我们从本诗第三章里听到的那热恋的呼声，完全是一二两章所叙的那场舞艺应有的效果。”[14]460-461

在商代的甲骨卜辞中，已有对万舞的记载，卜辞中的“万”，皆指万舞，其用途为祭祀祈雨。《商颂·那》中的万舞，亦用于祭祀先祖。萧兵先生根据甲骨卜辞中“万”字为蝎子形状，推导出万舞是“蝎子图腾氏族的专有舞蹈”。“原始的蝎子舞(万舞)……很可能模仿蝎子交配前的跳舞以挑逗、诱致异性。”[22]《墨子·非乐篇》载：“于武观曰：‘启乃淫溢康乐，野于饮食…… 湛浊于酒,渝食于野。万舞翼翼,章闻于大(天) ,天用弗式。’”[23]据此，夏代夏启时已有万舞，《墨子》在这里是将“万舞翼翼”作为夏启“淫溢康乐”的表现来叙述，可见，此处的万舞是作为其原初形态呈现的。《邶风·简兮》中的万舞已被分为武舞和文舞，舞容、舞饰较前代有了进一步的改观，较之原生态的万舞，有了礼乐化的倾向，尽管如此，对于了解万舞所包含的原始文化信息的女子来说，仍然具有巨大的诱惑性。诗中的女子为旁观者，观看壮美男子的万舞表演，由其情不自禁所发出的欢叫来看，改良后的万舞仍然具备诱惑女性与之恋爱的功能。

在上古河洛先民的生活中，对歌是表情达意的重要手段，此点《诗经》中多有反映。如《郑风·子衿》中痴情女子的吟唱：“青青子衿，悠悠我心，纵我不往，子宁不嗣音？”[2]闻一多先生释“嗣音”曰：“《笺》：‘嗣，续也。’音谓歌声。不嗣音犹言不以歌相答和也。古者男女以歌通情，故妻不见爱于夫曰‘不见答’。《日月序》‘伤己不见答于先君’，《硕人序》‘庄姜贤而不见答’，《竹竿序》‘适异国而不见答’，不答犹言不嗣音矣。德音之音，意亦准此。”[6]210在此，闻一多先生联系《邶风·日月》《卫风·硕人》《卫风·竹竿》来证明上古时期男女以歌传情的普遍性，不仅如此，他还将《郑风·有女同车》中的“德音”释为“值音”，即对唱：“上世之人相遇每以歌通意，男女之定情也如是，宾朋之交欢亦如是。德音之语，盖肇于此。德音即值音，犹今言对唱矣。《礼记·月记》：‘然后正六律，和五声，弦歌《诗·颂》，此之谓德音，德音之谓乐。’《鹿鸣》一章‘我有嘉宾，鼓瑟吹笙’，三章‘我有嘉宾，鼓瑟鼓琴’，二章‘我有嘉宾，德音孔昭’明德音与歌乐有关矣。《假乐》‘威仪抑抑，德音秩秩’，威仪谓礼，德音谓乐，此礼乐对举也。”[6]204事实上，“德音”不仅有“乐”的意项，即以《郑风·有女同车》来说，朱熹即有不同的阐释：“德音不忘，言其贤也。”[4]52但是，结合上古河洛地域对歌传情的风俗来看，闻一多先生的释义确有可采纳之处。

由以上分析亦可看出，对歌作为传情达意的手段，已内化为古人日常生活的一部分，对歌传情并不仅仅局限于未婚男女之间。《郑风·萚兮》即为夫妻间以歌传情的实例：

萚兮萚兮，风其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。

萚兮萚兮，风其漂女。叔兮伯兮，倡予要女。[2]

此为情感热烈的妻子的歌唱，邀请其夫与其和歌。《诗序》曰：“萚兮，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。”[2]朱熹指出：“萚，木槁而将落者也。女，指萚而言也。叔、伯，男子之字也。予，女子自予也。女，叔伯也。此淫女之词，言萚兮萚兮，则风将吹女矣。叔兮伯兮，则盖倡予、而予将和女矣。”[4]52除去朱熹的卫道士面孔，他对此诗的理解远较《诗序》更接近诗旨。闻一多《风诗类钞》云：“女称夫曰叔伯。要，会也。歌者以声相会合即和。”[24]此诗勾勒出一幅夫妻互相唱和的和乐画面，唱和之契，生动感人。

由以上考察可以看出，大量存诸《诗经》中的承载热烈浪漫的男女之情的诗篇，从不同角度折射出河洛地域的民风民俗：其一，上巳节祓褉的风俗，包含着拂除不祥、求偶、求子、赠物结情等多种意蕴；其二，以舞挑情的习俗；其三，以歌传情的习俗。

综合以上对《诗经·国风》中出自河洛地域的婚恋诗的考察，可较为清晰地看出河洛地域婚恋诗的情感特征及其文化内涵。《诗经》中的这些篇什，为我们进一步认知河洛先民的婚恋观及民风民俗，提供了珍贵的第一手资料。

[1]冯源.《诗经·国风》中婚恋诗在河洛地域的分布情况考略[J].河南工程学院学报(社会科学版)，2015(4):77-81.

[2](唐)孔颖达.毛诗正义[M]∥(清)阮元，校刻.十三经注疏(清嘉庆刊本).北京：中华书局，2009.

[3](宋)邢昺.论语注疏[M]∥(清)阮元，校刻.十三经注疏(清嘉庆刊本).北京：中华书局，2009:5360.

[4](宋)朱熹.诗集传[M]．北京：中华书局，1958.

[5]闻一多.诗经通义甲[M]//闻一多全集(第3册).武汉：湖北人民出版社，1993.

[6]闻一多.诗经通义乙[M]//闻一多全集(第4册).武汉：湖北人民出版社，1993.

[7](清)姚际恒.诗经通论[M]．北京：中华书局，1958:71.

[8](清)马瑞辰.毛诗传笺通释[M]．北京：中华书局，1989.

[9](东汉)郑玄,注,(唐)贾公彦,疏.周礼注疏[M]∥(清)阮元,校刻.十三经注疏(清嘉庆刊本).北京：中华书局，2009.

[10]余冠英.诗经选译[M]．北京：人民文学出版社，1985.