文学实践与两汉文学的形态突破

曹胜高

(陕西师范大学 文学院，陕西　西安　710000)



文学实践与两汉文学的形态突破

曹胜高

(陕西师范大学 文学院，陕西西安710000)

摘要：中国文学得以自觉，在于东汉的文学认知与文学实践所进行的量变积累。两汉间对文学表意功能的探讨，使得文章撰述更加重视技法，与经学重义理的倾向有了分野；东汉不断强化作家的属文、著述技能，并主动要求以文传世，促成了作家的个体自觉；在民间文人创作风气的影响下，汉灵帝设置鸿都门学，献帝提倡著述，三曹雅好文学，使得文学特征日益明显，为两汉朝野共同崇尚。

关键词：文学实践；文学表意；文学著述

我们要探讨文学认知如何自觉，主要指标应该是衡量作者或者文论家如何看待文学的表意功能①理论界对文学表意进行了诸多阐释，参见陈学广《“语言说我”与“我说语言”：文学如何以言表意》，《江海学刊》，2004年第6期。汪正龙《论文学的指称：超越分析哲学视野的文学表意路径考察》，《文学评论》，2011年第3期等。。文学表意是指用文学的技法表达创作主体内在的观察、思考或感受。这里所谓的文学技法主要指带有描述性(如赋、比)、想象性(如兴、象)、审美性(如崇高、优美)等表达技巧。从历时的进程来看，文学表意实际是对文学特征的自觉体认，这一体认的自觉程度，决定了这个时期文学自觉的实现程度。我们讨论两汉时期文学的概念形成时，可以将两汉间人对文学表意功能的讨论，视为衡量文学形态演进的一个参照。

一、两汉对文学表意功能的探讨

周秦学者对于文学表意功能的理解，有两个基本的视角：一是孔子所言的“文质彬彬”，二是诸子所讨论的“名实”问题。孔子眼中的“文质彬彬”，更多指向于礼的文饰与人的质实之间的关系。尽管可以将之视为孔子的文论观点，但平心而论，孔子的指向不是今天所谓的文学意谓，而是讨论个人与礼文的关系。诸子所讨论的名实，主要集中在命名问题上，用现在的话来讲，便是事物的“名”与其本质之“实”的关联性，也不着力于文学本身。

作为论辩的基础，先秦诸子所讨论的所指与所谓之间的差异，不仅是诸子著述自身逻辑确立时必须面对的问题，也是诸子无法在同一个层面进行辩论的原因。老子的“道可道”“名可名”之谓，公孙龙子的“白马非马”之论，便是出于同名而异实造成的表述困境所产生的命题。《墨子·经》对名实进行规范，可以看成先秦试图解决名实问题的一种尝试；诸子辩论时常常采用随文自注的方式，以确定名所代表的实义，如《韩非子·五蠹》中所言的“自环者谓之私，背私谓之公”之类的解释，便是通过自我界定来明确字词的含义，而不至于被读者误读，被辩论者抓住把柄。

秦汉对名实问题的解决，是以《尔雅》《释名》等字书的出现来实现的。尽管四库馆臣认为《尔雅》“释五经者不及十之三四”，但班固认为其“古文读应《尔雅》，故解古今语而可知也”，[1]1707其规范了经书所引之字词的名与实，用以“释六艺文言”，从而使得经学的解释更加统一。《释名》的立意，更是要辨析名与所称之实的关系：“夫名之与实，各有义类，百姓日称而不知其所以之意。故撰天地、阴阳、四时、邦国、都鄙、车服、丧纪，下及民庶应用之器，论叙指归，谓之释名。”[2]1936这就进一步明确了日常生活中所用字词的基本含义。此外，扬雄《方言》对各地区异名、异实的汇总，《白虎通》对国家制度所设名物的词义汇通，以及《风俗通义》对民间称谓的解释等，都在不同程度上确立了常用字词的名与实的关系。这样一来，秦汉间对字词意谓的不断规定、界定，使得名实逐渐统一，不再困扰学者交流与辩论。

如果说名实问题的关键在于词义的解读，那么文质问题的关键在于表达的方式。词义的界定可以采用约定俗成的方式实现，即若干本为大家公认的字书、词书编定之后，作为后世交流的规范，足以解决名实之辨。但文质问题所涉及的如何表达，则仁者见仁智者见智。如墨子反对文饰，认为修饰之辞害于意思的表达；韩非子承认修饰是表达的需要，但不主张使用。而《荀子·正名》中将文饰称为“丽”，认为这是表达的产物：“名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。”荀子既认为命名本身就是文饰，必然带有“丽”的属性，可以实用文饰；又认为文章所表达的意思，应该避免以丽名惑实：“彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。……故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。”荀子能够理解文饰的功用，但明确反对无用于是的文辞雕饰和不切实际的夸夸其谈。

两汉学者对于文学表意的理解，正是站立在文质彬彬的经学立场上，仍以言意相称的标准衡量文学。但问题是，周秦语境下的文学，儒家基本指的是礼学，而诸子所言的基本是论辩。二者虽然涉及到夸饰、象征、比喻等文学技法，但因其所涉及的内容多在于明理，文学性的特征尚不明显，因而这些讨论的要点在于何者为重、何者为轻。至于汉代，随着辞赋创作的繁荣，作品中作为“文”的形式要素如夸饰的修辞、虚构的手法和华美的语言，与作为“质”的教化、讽谏、明理等实际功能出现了较大的分野，文学如何表达，便成为这一时期学者们的困惑。

一个时代的困惑必然要成为这个时代讨论的焦点，虽然并不能够得到解决，但讨论注定很热闹。扬雄意识到文与质的问题不可回避时，便试图将二者分开讨论。他在评价“景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋”时，采用了“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫”进行分类处理。[3]49其所谓的“诗人之赋”，显然是基于经学立场而进行创作的赋，是以《诗经》中的赋法作为标准，讲求雅正规则之美。基于文学立场而进行的赋作，则可以奢侈相胜，靡丽相越，不必归于正。*挚虞在《文章流别论》中对此进行了进一步的分析：“古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。今之赋，以事形为本，以义正为助。情义为主，则言省而文有例矣；事形为本，则言富而辞无常矣。文之烦省，辞之险易，盖由于此。夫假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辨言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。此四过者，所以背大体而害政教。是以司马迁割相如之浮说，杨雄疾辞人之赋丽以淫。”(严可均辑：《全晋文》，北京：商务印书馆，1999年，第819页)扬雄早年创作辞赋的经验和后来的经学立场，使得他固守“质胜于文”的古文经学视角，[4]对“文丽用寡”的辞赋进行了批评，认为“雾縠之组丽”为“女工之蠹”，提出“书恶淫辞之淈法度也”，主张以经学标准衡量文字的表达：“书不经，非书也；言不经，非言也。言、书不经，多多赘矣。”[3]164他反对不合经义、经法的文字，要求经言合乎经学原“道”的要求。[5]

但扬雄无法回避的是，他自己所创作出大量“丽以淫”的辞赋，已经成为文学创作的潮流，无可回避，也无法阻止。扬雄只能从理论上表明自己的立场，是要求辞、事相符合：“事胜辞则伉，辞胜事则赋，事、辞称则经。足言足容，德之藻矣。”[3]60认为文章将事功、辞美相辅相成，才合乎经典之道。但他不得不承认文质彬彬的要求，已经无法实现：“今之学也，非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在老不老也？”[3]222认为当时的风气，不仅在辞赋创作上华美过甚，而且在经学解释上也虚辞过滥。这种虚浮的学风，班固言之为“务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体，说五字之文，至于二三万言”，[1]1723范晔言之为“繁其章条，穿求崖穴，以合一家之说”，[6]2588正是对两汉之际虚浮学风影响下的文风之批评。扬雄对这种学风和文风提出的解决办法，便是要求作者自我约束，学风上要“约而解科”，即简约而有条理；文风上要“言必有中”，即中正而不淫丽。

由此观察王充《论衡》中的观点，就会发现其所面临的困惑与扬雄一样，那就是以经学立场要求文学。经学用意在于经世，即建立一个能够超越朝代而形成的群体共识和价值认知，其寻求的是众人认知的一致性。而文学的用意在于抒写情志，即表达个人的一己之情，是个人情感、认知和思考的独特表达，其指向于表达的个性化。这样一来，经学的理论既解释不了文学发展出现的新命题，也使得经解者对经典中的表述也充满了困惑。如王充在《艺增》《儒增》《语增》中对前代经典中“文过其实”的描述进行的责难，正是对文学表意功能的一种抵触。[7]他反对“华而不实，伪而不真”的文风，因此对前代典籍中的修饰性描述、技巧性表述都予以驳难。这显然是因为固守经学立场，而对文学表意存在较深的误解，让王充在看似有理的讨论中不断兜着圈子批评指责文学的修饰。

我们还可以用《论衡》文本的记述来透视东汉中期的文学风尚。《论衡·艺增》言：“世俗所患，患言事增其实，著文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇，不奇，言不用也。故誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬于心。……盖伤失本，悲离其实也。”王充认为言过其实、辞过其事的夸饰修饰， 是时人好奇所致。可以看出，王充时代文学修饰已经形成，而且成为写作的潮流。《自纪》又言：“世俗之性，好奇怪之语，悦虚妄之文。何则？事实不能快意，而华虚惊耳动心也。是故才能之士，好谈论者，增益实事，为美盛之语；用笔墨者，造生空文，为虚妄之传。”既然大家都这么俗，那自己就固守经学立场，以保守者的心态来做中流砥柱，对流俗进行大无畏的批评和抵抗。王充由此确定自己著述的用意在于“铨轻重之言，立真伪之平。……其本皆起人间有非，故尽思极心，以讥世俗”，[8]1179立志于此，与流俗抗争。在这抗争中，王充有来自于经学的理据，不仅自信，而且坚强。例如，他继承了“有德者必有言，有言者不必有德”的道德判断，认为“大人德扩其文炳，小人德炽其文斑”，[8]1149将繁丽之文视为俗人、小人所为，鼓励君子抱道不屈，固守经训，赞扬述而不作的世儒，反对“为华淫之说，于世无补”的文儒。

与扬雄一样，王充不得不承认，东汉的儒生已经不再固守家法师法，抱残守缺，他们已经开始将著述作为事业。王充用“能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思著文连结篇章者为鸿儒”进行分类，承认著述不仅是文人所尚，而且是鸿儒所为。也就是说，王充尽管对文学手段排斥，反对虚辞滥说，但并不反对著述本身，他甚至赞扬文人、鸿儒“好学勤力，博闻强识，世间多有；著书表文，论说古今，万不耐一”，认为他们“衍传书之意，出膏腴之辞，非俶傥之才，不能任也”。[8]606他又言“自君山以来，皆为鸿眇之才，故有嘉令之文。笔能著文，则心能谋论，文由胸中而出，心以文为表。观见其文，奇伟俶傥，可谓得论也。由此言之，繁文之人，人之杰也”。[8]609由此来看，王充意识到著述的表意，是无法回避“膏腴之辞”，能为繁文，已经成为东汉以来的创作倾向：“今尚书郎班固，兰台令杨终、傅毅之徒，虽无篇章，赋颂记奏，文辞斐炳，赋象屈原、贾生，奏象唐林、谷永，并比以观好，其美一也。”[8]1174这种倾向与此前所谓的好奇、好俗遥相呼应——王充既然要批判好俗好奇的学风文风，就必须对桓谭、班固、傅毅之人的创作一并否定，由此上溯，对五经中的修饰之辞大量篇幅一并否定。

王充《论衡》的逻辑困境正在于此，那便是东汉经学和文学已经开始分化。若以经学的教义立场审视文学的形式，不仅无助于解释文学的表达，而且也会扭曲经学自身的表达。王充著《论衡》的目的，是反对华伪的文风，期望“实虚之分定，而后华伪之文灭；华伪之文灭，则纯诚之化日以孳矣”。[8]1180他以经学正则传统纠正东汉学风之虚浮、夸伪，在经学史上具有明显的针对性，在思想史上也具有相当的地位。但其恰处在文学表达技巧被强化、文学修辞日渐形成的历史阶段，以经学立场审视文学的发展，不可避免地将文学纳入到经学的轨道进行臧否。而经学立意于经世，文学立意于审美，二者旨趣不同，因而其呈现形式也存在差异：经学为世人示范，故而以文风讲求正则，格调注重中和；而文学重抒情达意，故而文风要求奇伟，情调重乎多姿。

以经学眼光审视文学，其优点在于强化文为世用的目的，可以形成文学的教化观；其缺点也在于这种强化要求文学以干预社会生活为目的，会削弱文学的个性化表达。如班固所言的“后宋玉、唐勒，汉兴枚乘、司马相如，下及杨子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义”，[1]1756他在承认辞藻之美的同时，要求文学能够担负起经学的使命。从文学的功能来看，这一要求并不过分，因为文学要承担着“兴、观、群、怨”的责任。但从文学的特质上来看，在文学技法尚未形成、文学特质尚未明确、文学表意功能尚在讨论的过程中，过于强化文学的现实功用，并以之作为衡量文学得失的尺度，会不可避免地损害文学的自我成长。两汉之际文学观念的徘徊不前，正在于学界以经学的眼光审视文学，忽略了文学特有的因唯美而夸饰、因蓄情而象征的表意手段，在理论上强化质实、正则的要求，使得文学认知难以跳出经学的路径，在两汉间步履蹒跚。

二、著述实践与文学创作的自觉

扬雄、王充对文学表意特征的不解，在于其固守传统的经学立场，将“踵事增华”之类的文学技巧视为虚浮。他们也无法回避，两汉不断增加的辞赋创作和日渐丰富的著述，使得文学不仅成为新的表达方式，也成为一种创作的潮流。文学对经学立场的突破，不是理论性的逢山开路，而是实践中的水滴石穿。

西汉士人的文学才能，班固《汉书》多以能“属文”括之。如《汉书·楚元王传》言刘辟强“亦好读诗，能属文”；《贾谊传》言贾谊“能读诗、书，属文”；《桓宽传》言“宽为人温良，有廉知自将，善属文，然懦于武，口弗能发明也”等，不胜枚举。而被班固描述为“属文”之士者，非以经学取长，常以文章为长，如终军，“少好学，以辩博能属文闻于郡中。……至长安上书言事。武帝异其文，拜军为谒者给事中。”从《汉书·终军传》所载来看，终军的属文之才，主要是能言事立论，自为新辞，而非专守经说。

从西汉学者的视角来看，“属文”之才更多是对撰文著述才能的肯定。贾捐之等人荐杨兴的上奏中，对杨兴的才能进行了如下描述：

……观其下笔属文，则董仲舒；进谈动辞，则东方生；置之争臣，则汲直；用之介胄，则冠军侯；施之治民，则赵广汉；抱公绝私，则尹翁归。兴兼此六人而有之，守道坚固，执义不回，临大节而不可夺，国之良臣也，可试守京兆尹。[6]2837

用董仲舒的策略、著述之业形容杨兴的文学才能，并以汉之名臣为喻，形容杨兴的文学、言辞、品行、能力、德望等。这些类比，显然是文学的夸饰，体现出贾捐之“言辞动天下”的功夫。后来因为石显作梗，贾捐之被处死、杨兴髡钳为城旦而结束，从中可以看出武帝时期对“属文”之士的界定，主要指以文辞之美进行著作。

在两汉间人看来，著述多由善属文者完成。比如，班固言《盐铁论》的撰成，便出于善属文的桓宽的手笔：“汝南桓宽次公，……博通善属文，推衍盐铁之议，增广条目，极其论难，著数万言，亦欲以究治乱，成一家之法焉。”[6]2903高诱也认为，正因为淮南王刘安的“善属文”，才使得他有兴致、有能力组织《淮南子》的编纂：“后淮南、衡山卒反，如贾谊言。初，安为辩达，善属文。……孝文皇帝甚重之，诏使为《离骚赋》，自旦受诏，日早食已。上爱而秘之。……于是遂与苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大山、小山之徒，共讲论道德，总统仁义，而著此书。”[9]2善属文，便是有着高人一等的文学表达能力。后人托名伶玄而作《飞燕外传》，也是其属文才能的自然流露：“学无不通，知音善属文，简率尚真朴，无所矜式，扬雄独知之。……有才色，知书，慕司马迁《史记》，颇能言赵飞燕姊弟故事。”[10]578由此可见，两汉所谓的“属文”，不仅限于撰写政论散文，或者编纂史书，而是指能著书立说、撰写带有虚构性质的文学作品。

范晔《后汉书》首立“文苑传”，既可以看成他的创造，也可以视为其对东汉“善属文”者大量涌现事实的无可回避。如果说西汉对属文之士的记述，大多数是对其文章撰写能力的肯定，那么东汉文人的“属文”，则是对他们层出不穷的文学才华进行概括。如北海敬王刘睦，“作《春秋旨义终始论》及赋颂数十篇，又善《史书》，当世以为楷则”，[6]557能为经注、赋、颂、史书。东观史臣言班固，“年九岁，能属文诵诗赋。及长，遂博贯载籍，九流百家之言，无不穷究。学无常师，不为章句，举大义而已。”[11]在时人看来，属文之才并不局限于经著、政论，而是无所不在、无处不用。范晔言边让“少辩博，能属文。作《章华赋》，虽多淫丽之辞，而终之以正，亦如相如之讽也”，[6]2588擅长辞赋。司马彪史言蔡邕“通达有隽才，博学善属文，伎艺术数，无不精综”，[12]471在辞赋、碑铭等诸多方面体现出高人一等的文学才华。范晔眼中东汉文人的文学才华，不是出于西汉世儒、文儒那样的照本宣科，而是带有鲜明的文学创作属性。他曾言赵峻“志性聪敏，又能如属文，所制才藻，落纸如飞，下笔即成，都不寻覆也”。[12]728其所谓的才藻，便是指其既具有文学才华，又能为藻饰之文，很类似于扬雄所谓的“丽以淫”，也接近于曹丕提倡的“诗赋欲丽”，蕴含着更多的褒义。

东汉文学著述的实践，并非西汉儒生经注那样出于利禄与功名，而是出于一种立言的自觉。有些作家甚至主动拒绝政府的征辟，而宁愿隐遁起来著书立说，将著述作为一项事业。如班固在《答宾戏》中说：“永平中为郎，典校秘书，专笃志于儒学，以著述为业。或讥以无功，又感东方朔、扬雄自喻以不遭苏、张、范、蔡之时，曾不折之以正道，明君子之所守，故聊复应焉。”尽管后来班固也曾出任窦宪幕僚并陷于党争，但其在永平年间确实将著《汉书》作为其事业追求。王充言自己著《论衡》，也是出于著述的自觉：

充任数不耦，而徒著书自纪。或亏曰：“所贵鸿材者，仕宦耦合，身容说纳，事得功立，故为高也。今吾子涉世落魄，仕数黜斥，材未练于事，力未尽于职，故徒幽思属文，著记美言，何补于身？众多欲以何趍乎？”答曰：“……若夫德高而名白，官卑而禄泊，非才能之过，未足以为累也。士愿与宪共庐，不慕与赐同衡；乐与夷俱旅，不贪与蹠比迹。高士所贵，不与俗均，故其名称不与世同。身与草木俱朽，声与日月并彰，行与孔子比穷，文与杨雄为双，吾荣之。身通而知困，官大而德细，于彼为荣，于我为累。偶合容说，身尊体佚，百载之后，与物俱殁，名不流于一嗣，文不遗于一札，官虽倾仓，文德不丰，非吾所臧。……富材羡知，贵行尊志，体列于一世，名传于千载，乃吾所谓异也。”[8]1204-1205

王充这段话中，当然有怀才不遇的牢骚，但其面对他人的嘲弄，能够意识到立德、立言的重要性，远比位高有意义，并以此自勉，以此自信。这一表述，可以视为两汉学者已经在功名利禄之外，找到了安身立命的新方式。其中的“身与草木俱朽，声与日月并彰”一段，代表着东汉学者对于著述之业的理性认知，也是对立言不朽的高度认同。以此观察曹丕所谓的“寄身于翰墨，见意于篇籍，不假良史之辞，不托飞驰之势，而声名自传于后”，[13]720正得此泽被。

我们以王充这段话的立意来观察东汉士人对待著述的态度，可以看出东汉的文学实践，是建立在著书立说自觉追求之上的。如崔骃“常以典籍为业，未遑仕进之事”[6]1708，张衡更是如此：

……永元中，举孝廉不行，连辟公府不就。……衡乃拟班固《两都》，作《二京赋》，因以讽谏。精思傅会，十年乃成，文多故不载。大将军邓骘奇其才，累召不应。

……永初中，谒者仆射刘珍、校书郎刘騊駼等著作东观，撰集《汉记》。因定汉家礼仪，上言请衡参论其事，会并卒，而衡常叹息，欲终成之。及为侍中，上疏请得专事东观，收捡遗文，毕力补缀。[6]1940

范晔描述了张衡的才华之高、性情之美：“通《五经》，贯六艺。虽才高于世，而无骄尚之情。常从容淡静，不好交接俗人。”认为张衡才高而淡泊，多次拒绝政府征召，甚至直接婉拒大将军的招募，在于强调其文学创作，不是出于现实需求，而是出于立言的自觉。张衡后来在不得已而入仕后，曾在《表求合正三史》的上表中说：“愿得专于东观，毕力于纪记，竭思于补阙，俾有汉休烈，比久长于天地，并光明于日月，炤示万嗣，永永不朽。”从中最能看出张衡愿以“立言”为志业，毕生从事著述。

这种自觉著述的风气，不仅促成了王符“隐居著书三十余篇，以讥当时失得，不欲章显其名，故号曰《潜夫论》”[6]1630；也促成了应劭撰述《风俗通义》：“今王室大坏，九州幅裂，乱靡有定，生民无几。私惧后进益以迷昧，聊以不才，举尔所知，方以类聚，凡三十一卷，谓之《风俗通义》。”[14]他见制度败坏、士风不振，遂愿以一己之力纂辑旧事，作为东汉改良风俗之用。此外，蔡邕在贬官之后，也曾上书灵帝，言自己“愿下东观，推求诸奏，参以玺书，以补缀遗阙，昭明国体”[6]3084，一度试图以著述终生。

桓灵时，这种自愿隐遁而以著述为业，成为士人的自觉风尚。仲长统“每州郡命召，辄称疾不就。常以为凡游帝王者，欲以立身扬名耳，而名不常存，人生易灭，优游偃仰，可以自娱”。[6]1644如果说王符的潜隐带有欲出不得而最终彻底放弃的成分，仲长统的不就则是明显的拒绝。拒绝的原因便是，仲长统清醒意识到游走于帝王周围所获得的所谓名分，不过是朝廷赏赐的暂时声名罢了，朝政日非背景下获得的声名，赢不得士林的敬重，只不过是狼藉的图腾而已，莫不如安心著述，自娱自乐。与此同时，侯瑾“徙入山中，覃思著述。以莫知于世，故作《应宾难》以自寄。又案《汉记》撰中兴以后行事，为《皇德传》三十篇，行于世。……西河人敬其才而不敢名之，皆称为侯君云”[6]2649；荀爽“隐于海上，又南遁汉滨，积十余年，以著述为事，遂称为硕儒”[6]2056。如果说侯瑾、荀爽隐遁著述是个人选择的话，那么世人对他们的敬重而褒扬，则意味着汉末世人对立德、立言者的推崇。

敬重什么人，褒扬什么人，最能看出一个时代的风尚。东汉学者以立德为尚，以著述为业，拒绝征召，自行隐遁，不仅没有为朝廷所责难，反而为世人所赞颂，既意味着东汉士林一改西汉学者多汲汲仕进的功利之心，以清流自居，赓续了“太上立德”的传统；也表明东汉学界意识到“立言”是“名传于千载”的事业，自觉以著述为业，而不再将“立功”视为毕生之追求。由此开端，汉魏之际将文章著述视为“经国之大业”“不朽之盛事”，推动了文学创作的独立和繁荣。

三、东汉文学新风尚及其理论认知

东汉对文学的认知，一在于重视文章著述，二在于逐渐接受了文学重视修辞的新风尚。由创作实践的积累，到认知的清晰，文学重视修辞、虚构与夸饰的特征越来越被强化，文学也从经学的附庸中独立出来，成为具有独立特征的艺术形式。

西汉时期所谓的文学，基本是指经学。如本始元年(前73)夏四月，汉宣帝因地震“诏内郡国举文学高第各一人”。其所谓的“文学”，依然是指经学。元康元年(前65)秋八月，诏曰：“朕不明六艺，郁于大道，是以阴阳风雨未时。其博举吏民，厥身修正，通文学，明于先王之术，宣究其意者，各二人，中二千石各一人。”[1]255所谓的通文学，实际是精通经学。元康三年(前63)又曰：“及故掖庭令张贺辅导朕躬，修文学经术，恩惠卓异，厥功茂焉。”[1]257其所言之事，便是即位前“师受《诗》、《论语》、《孝经》”等事。[1]238即便新莽始建国三年(11)诏“令公卿大夫诸侯二千石举吏民有德行、通政事、能言语、明文学者各一人，诣王路四门”[1]4125后录取的文学，依然侧重于经学。

而至东汉，文学则更多具有“文章之学”的含义，多被用来形容著述等后世意义上的文学活动。建初中，“肃宗博召文学之士，以毅为兰台令史，拜郎中，与班固、贾逵共典校书。”[6]2613此文学之士的主要职能，不再穷究经学，而是以校书为业。班固也回忆这段经历时说：“永平中为郎，典校秘书，专笃志于博学，以著述为业。”[1]4225其中，傅毅“追美孝明皇帝功德最盛，而庙颂未立，乃依《清庙》作《显宗颂》十篇奏之，由是文雅显于朝廷”，[6]2613文学之士更引人瞩目的作用，在于撰写文章。

章帝初即位，曾赐东平宪王刘苍书中言：“先帝每有著述典议之事，未尝不延问王，以定厥中。”[11]165相对于西汉通经学，东汉更重视著述。虽然此时的著述，尚多集中于经学章句学，如景鸾“能理《齐诗》《施氏易》，兼受《河》《洛》图纬，作《易说》及《诗解》，文句兼取《河》《洛》，以类相从，名为《交集》。又撰《礼内外记》，号曰《礼略》。又抄风角杂书，列其占验，作《兴》道一篇。及作《月令章句》，凡所著述五十余万言，数上书陈救灾变之术”[6]2572，其文学才能的重点已经转移到著述、编纂和撰写。东汉对文学之才的描述，更多指向于诗赋创作，如范晔言李胜“亦有文才，为东观郎，著赋、诔、颂、论数十篇”，[6]2616郦炎“有文才，解音律，言论给捷，多服其能理。……有志气，作诗二篇曰……”，[6]2647张超“有文才。……著赋、颂、碑文、荐、檄、笺、书、谒文、嘲，凡十九篇”[6]2652，并直言王粲、刘桢等皆“以文才知名”[6]1826，2640。

与朝廷提倡文章著述的风气相表里，民间的文学活动则更多体现为对文学技法的自觉追求，虚构性的文字开始大量出现，并且逐渐得到文士的喜爱。在盐铁辩论中，御史大夫们依然认为：“文学结发学语，服膺不舍，辞若循环，转若陶钧。文繁如春华，无效如抱风。饰虚言以乱实，道古以害今。从之，则县官用废，虚言不可实而行之；不从，文学以为非也，众口嚣嚣，不可胜听。”[15]291-292他们将文学的修饰视为虚言，认为此类文字惑乱正道，不合雅驯。刘向在《条灾异封事》中也说：“群小窥见间隙，缘饰文字巧言丑诋，流言飞文，哗于民间。”这段文字当然表明了刘向对浮泛文辞的抵触，但却可以看出文学表达已经在经学之外兴起，且成为一种时尚。刘歆在《上山海经表》中更是说：“朝士由是多奇《山海经》者，文学大儒皆读学以为奇，可以考祯祥变怪之物，见远国异人之谣俗。”从中也能看出西汉后期朝廷官员对于玄奇文字的爱好。哀帝在《罢乐府诏》中明确说：“惟世俗奢泰文巧，而郑卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫，文巧则趋末背本者众；郑卫之声兴则淫辟之化流，而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉？”可以看出，朝廷对民间追逐文巧之风已经不甚满意，试图以罢免乐府来恢复雅乐传统。

东汉立国之后，一度反对虚言浮词，如光武帝《赐隗嚣书》中自己“厌浮语虚辞”，汉明帝也说：“先帝诏书，禁人上市言圣，而间者章奏颇多浮词，自今若有过称虚誉，尚书皆宜抑而不省，示不为谄子蚩也。”[6]109汉明帝主张文学要以质实为用，并批评“司马相如污行无节，但有浮华之辞，不周于用”[13]682，显示出东汉初年朝廷仍坚守重质的文学观。但从这些诏书的口气中，已经透出东汉朝野对文学修饰功能的日渐喜爱。

王充在《论衡》中多次言及世俗之好虚妄：“世俗所患，患言事增其实，著文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇，不奇，言不用也。”这里所谓的奇，一是故事之奇，如刘歆所言朝士多好《山海经》；二是文字之奇，即用全新的表达形式，不再如经典般古奥。在这种风气的影响下，“蜚流之言，百传之语，出小人之口，驰闾巷之间，其犹是也。诸子之文，笔墨之疏，人贤所著，妙思所集，宜如其实，犹或增之。”[8]381修饰、夸张之法不断增多，文学的表达技能愈加出奇。在王充看来，这类文字常常“言事粗丑，文不美润，不指所谓，文辞淫滑”[8]617，但这类文字的作者，却常常得到朝廷的重用。王充还认为，受文学风气的影响，东汉的经学也“多失其实”：“前儒不见本末，空生虚说；后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语，苟名一师之学，趋为师教授，及时蚤仕，汲汲竞进，不暇留精用心，考实根核。故虚说传而不绝，实事没而不见，五经并失其实。”[8]1123经说的无凭之增，使得东汉学风由质实转而玄虚，著述成为东汉学者施展才能的新领地：“实事不能快意，而华虚惊耳动心也。是故才能之士，好谈论者，增益实事，为美盛之语；用笔墨者，造生空文，为虚妄之传。听者以为真然，说而不舍；览者以为实事，传而不绝。”[8]1179王充站在经学的立场审视东汉文学的新风尚，对“言奸辞简，指趋妙远；语甘文峭，务意浅小”的新文风极度排斥[8]1200。

王符也曾描述章帝、安帝、顺帝时期文学风气的变动：“今学问之士，好语虚无之事，争著雕丽之文，以求见异于世，品人鲜识，从而高之，此伤道德之实。……今赋颂之徒，苟为饶辩屈蹇之辞，竞陈诬罔无然之事，以索见怪于世，愚夫戆士，从而奇之，此悖孩童之恩，而长不诚之言也。”[16]19认为注重辞藻、多用夸饰、讲求技巧已成为东汉解经、作赋的基本风气。

从刘向、刘歆、哀帝、光武帝、明帝以及王充、王符对虚言浮词的批评中，我们可以看出注重修饰、强调技法越来越成为东汉文学的新风尚，不仅体现在经学著述中，而且体现在辞赋创作中。尽管他们进行了严厉的批评甚至打压，但文学风尚一旦形成，会逐渐成为一种创作潮流，不断销蚀保守的文学认知。从崔瑗对张衡的评价中，我们可以读出较为中和的文学观：“道德漫流，文章云浮，数术穷天地，制作侔造化，瑰辞丽说，奇技伟艺，磊落焕炳，与神合契。”[10]456崔瑗对张衡文章的辞采之美进行了高度肯定，可以视为东汉文士对文学新风尚的中肯之辞。

与之相应的是，东汉后期对屈原辞赋的评价，不再如班固那样以经学本位衡量屈原的讽谏之法，转而以文学本位审视其辞藻之美。王逸在《楚辞章句叙》中说：“屈原之词，诚博远矣。自终没以来，名儒博达之士，著造词赋，莫不拟则其仪表，祖式其模范，取其要妙，窃其华藻，所谓金相玉质，百世无匹，名垂罔极，永不刊灭者矣。”[17]49王逸肯定了屈原华藻之辞美，他在《离骚经》中说：“其词温而雅，其义皎而朗。凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。”[17]3对屈原辞才及人品双重肯定。玉逸又认为，《远游》“乃深惟元一，修执恬漠，思欲济世，则意中愤然，文采铺发，遂叙妙思，托配仙人，与俱游戏，周历天地，无所不到，然犹怀念楚国，思慕旧故。……是以君子珍重其志，而玮其辞焉”，[17]163指出屈原的辞藻之美，为后世学者钦羡效法。而且他还认为王褒“读屈原之文，嘉其温雅，藻采敷衍，执握金玉，委之污渎，遭世溷浊，莫之能识，追而愍之”，而作《九怀》。[17]269王逸从人品、辞藻、文笔、文风上着眼，尤其注重屈原辞赋体现出来的文学特质，不再局限于经学雅驯的立场。

新的文学风尚获得官方承认，在于汉灵帝时期设立鸿都门学，并以辞赋之士选用官吏。由于固守经学取士的传统，汉灵帝采用直接敕封的方式任命文学之士为官，不仅扰乱了东汉的选官制度，而且成为时人诟病文学才能的一个理由。蔡邕便直言鸿都门下“诸生竞利，作者鼎沸。其高者颇引经训风喻之言；下则连偶俗语，有类俳优；或窃成文，虚冒名氏”。[6]1996要反对文学取士，就必须反对文学的功能，蔡邕尽管创作了大量的辞赋，但仍将矛头对准当时流行的通俗而浅白的辞赋创作，认为这些赋作本无多少价值，赋家更无才能，汉灵帝居然待以不次之位，是对汉代取士制度的彻底扰乱。

关于鸿都文学，后世有不同的看法：一是认为鸿都门学的文学价值不足道，刘勰曾言：“降及灵帝，时好辞制，造皇羲之书，开鸿都之赋；而乐松之徒，招集浅陋，故杨赐号为驩兜，蔡邕比之俳优，其余风遗文，盖蔑如也。”[18]673刘勰不屑于鸿都之赋及其作者，延续了蔡邕的见解，但却无法回避一个事实，即由于灵帝的提倡，东汉后期形成了一个短暂的文学创作热潮。刘永济便说：“灵帝以后，学贵墨守，文亦散缓，其时作者，类多浅陋，比之俳优；文章风气，由盛而衰，此五变也。”[19]151认为鸿都门学的浅陋之辞，是文学衰败风气的开始。站在经学的立场观察，可以认为鸿都文学并不能成为一个文学集团，不能拔高其文学史意义；[20]二是认为建安文学重视作品辞藻、讲求文学技巧的风气，恰导源于此。何焯曾言：“建安词人，后魄兆于此矣。”[21]1686范文澜亦说：“按东汉辞质，建安文华，鸿都门下诸生其转易风气之关键欤？”[18]681认为建安文学的繁荣，在于对东汉形成的重视辞藻之美的文学风尚得以延续，其中辞赋的大量出现，不仅促使了文学技巧的发展，而且通过赋法为诗，促进了诗歌题材与样式的出新。这里所说的“大量”，不仅是指东汉著名作家作品的不断增多，而且指在民间出现了众多的辞赋作家，即蔡邕所谓的“作者鼎沸”。尽管诸多赋家水平有限，但却对创作乐此不疲，这是文学繁荣的一个表征，也是文学大家得以出现的基础。因为，汉赋作为一代之文学，更需要大量作者参与创作，才能推动辞赋创作技法的不断完善，并为大作家的出现提供创作经验积累，为文学繁荣提供创作人才的储备。由此观察，王充所谓的“言奸辞简，指趋妙远；语甘文峭，务意浅小”的文学风尚，与蔡邕所言的“连偶俗语，有类俳优”，皆体现了民间辞赋创作重视排偶、浅俗、抒情之风，而这不仅体现了东汉文学的下行，而且也契合了汉魏辞赋发展的总态势，可以视为建安文风新变的先兆。*毕庶春《鸿都门赋考论》，《文史哲》2012年第3期。参见张朝富《“鸿都门学”的建立与汉末“文人群落”重组》，《青海社会科学》，2008年第3期。钱志熙《“鸿都门学”事件考论：从文学与儒学关系、选举及汉末政治等方面着眼》，《北京大学学报》，2008年第1期。

我们认为：文学作品评价可以以成败论英雄，但文学思潮的讨论和文学史线索的描述，不能以简单的成就论成败。鸿都文学的创作虽不能与此前明章时期、此后的建安时期相提并论，但其恰恰是二者转换的关键时期：一是从文学认知上，汉灵帝以文学之士取代经学之士出任州郡官员，扰乱了东汉的选官制度；但成长于民间的他能如此褒扬和鼓励文学新风尚，可以看作汉王室对文学脱离经学趋势的一种回应，而这一趋势，不仅代表了两汉文学发展的走势，也符合中国文学发展的大致走向。*王夫之在《读通鉴论》卷8曰：“呜呼！世愈移而士趋日异，亦恶知其所归哉！灵帝好文学之士，能为文赋者，待制鸿都门下，乐松等以显，而蔡邕露章谓其‘游意篇章，聊代博弈’。甚贱之也。自隋炀帝以迄于宋，千年而以此取士，贵重崇高，若天下之贤者，无逾于文赋之一途。汉所贱而隋、唐、宋所贵，士不得不贵焉；世之趋而日下，亦至此乎！”参见《读通鉴论》，北京：中华书局，1975年，第572页。二是从文学思潮上来看，灵帝时期出现了以文学之才创作辞赋的热潮，蔡邕批驳的是以文学取士，但他本人不仅曾入鸿都门，而且大量创作远超过鸿都文学水平的俗赋，更重视文学辞藻和骈偶句法，代表了包括鸿都文学在内的辞赋创作的新倾向。而“鸿都”也由于重视文才被视为文笔之工、辞藻之美的象征*庾信《为杞公让宗师表》曰：“臣幼无学植，长阙裁成。鸿都之门，不能定其章句；鸡鹿之塞，无以名其碑碣。……臣有何德，能兼此荣。”(《庾子山集注》，北京：中华书局，1980年，第546页)欧阳修《又上李学士启》曰：“仰惟俊望，允彼佥谐，入聚石渠之书，坐擅鸿都之笔。”(《欧阳修全集》，北京：中华书局，2001年，第1479页)。

汉魏之际的著述，不仅延续了东汉重视著述的传统，而且更加注重辞藻；文学的特征不仅得以凸显，而且更为清晰地得以表述。受灵帝影响，“献帝颇好文学，(荀)悦与彧及少府孔融侍讲禁中”[6]2058。此事发生在建安元年至三年间，当时荀悦任秘书监侍中，荀彧以侍中守尚书令，孔融任将作大匠，三人长于史笔、政论和经学。如荀悦“能说《春秋》。……尤好著述。……时政移曹氏，天子恭己而已。悦志在献替，而谋无所用，乃作《申鉴》五篇。其所论辩，通见政体，既成而奏之”，[6]2058是为政论。献帝又“令悦依《左氏传》体以为《汉纪》三十篇，诏尚书给笔札。辞约事详，论辨多美”。荀悦于建安三年完成呈上[22]631，是为史笔。荀彧长于策略，居中持重，曹操“虽征伐在外，军国事皆与彧筹焉”[23]311，荀彧长于谋议，其能言者，多为政论。而孔融长于经说，其任职时，“每朝会访对，融辄引正定议，公卿大夫绵隶名而已”[6]2264，成为建安经学名家。汉献帝所好的文学，兼采史论、策论、经说，且多以著述出之，遂开魏晋著述之风。由此观之，建安时期文学创作的繁荣，正是对东汉文学风尚的继承和发扬。陈寿言曹丕“好文学，以著述为务，自所勒成垂百篇。又使诸儒撰集经传，随类相从，凡千余篇，号曰《皇览》”，以魏王太子之重，组织文士著述。从汉臣的角度来看，是对建安文学风尚的响应；从此后魏文帝的身份来看，其“论撰所著《典论》、诗赋，盖百余篇，集诸儒于肃城门内，讲论大义，侃侃无倦”[23]88，则是对文学创作的引导、示范和鼓励。他的这种创作自觉，正是基于文学观念的自觉，其言“文章经国之大业，不朽之盛事”之论，便是对属文、著述的文化意义的高度概括。以此为开端，中国文学以其辞采之美、结构之巧、技法之工，成为独立的艺术样式。

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(责任编辑钟昭会)

中图分类号：I206.2

文献标识码：A

文章编号：1000-5099(2016)01-0149-10

作者简介：曹胜高(1973—)，男，河南洛阳人，博士，教授，博士生导师。研究方向：中国文学与文化。

基金项目：国家社科基金项目“秦汉国家建构与中国文学格局之初成”(12BZW059)；教育部人文社科青年基金项目“国家建构与两汉文学格局的形成”(12YJC751005)。

收稿日期：2015-11-12

国际DOI编码：10.15958/j.cnki.gdxbshb.2016.01.021