孔子“慎言”观对当今语言道德建设的启示

万玲华

摘要：孔子“慎言”论是基于对语言功能的认识，他主张言行要合德、合礼、合宜。当今多媒体时代语言污染、语言暴力现象严重和官员雷言雷语频出的情形下，重申“慎言”思想有其现实价值。

关键词：孔子;慎言;语言文明

中图分类号：G640     文献标志码：A     文章编号：1674-9324（2015）42-0057-02

孔子继承和发展了儒家语言伦理思想，提出了“慎言”的语言交际原则，明确了“慎言”的内涵，即言忠信、言合礼、言合宜等。借鉴孔子“慎言”的思想以治理当今官员、名人乃至百姓的言语偏差，必将有所裨益。

一、孔子“慎言”观的内涵

孔子从君子的身份特点要求：“君子一言以为知，一言以为不知。言不可不慎也。“（《子张》）其内涵：一是“慎言其余”，即不多说。且说话影响到仕途俸禄。“多闻阙疑，慎言其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（《为政》）二是做事敏捷而话少，君子要“敏于事而慎于言”。三是先做后说，即“先行其言，而后从之。”（《为政》）四是不随口说，即“言不苟”。另一方面，对于言语不慎的几种表现：“讪”、“利口”、“巧言”、“言过其行”等的危害进行了分析。他认为不当言语不仅会乱德，也会降低为政者和个人的信誉度，引起诚信危机。

1.“慎言”体现了说话者的责任。言语行为不仅有交际功能，也有社会价值和重要的社会管理功能，“慎言”与否关系到个人的命运和国家的安危。对此，孔子之前的人已认识到。《诗经·大雅·板》：“辞之辑矣，民之洽矣。辞之怿矣，民之莫矣。”古人认为“辞”的优劣直接影响到民心的怨悦。《周易·系辞》：“乱之所生也，则言语以为阶。”孔子对言辞的作用更为强调：“一言可以兴邦”、“一言可以丧邦”、“恶利口之覆邦家者”（《阳货》）。孔子认为思想的混淆与言辞的诡巧，都是国家的灾祸。莽撞多言或言语失德会为自己招惹事端，言语失德也是引发社会公正、公平失衡导致社会冲突的根源。事实上，失言致祸的情况在当今也不鲜见。“一言既出，驷马难追。”一旦政令有什么差错，其影响就难言消除。《诗经·大雅·抑》：“白圭之玷，尚可磨也;斯言之玷，不可为也。”说的是白圭上的污点，还可以磨掉，而说的话有污点，就无法收回了。

2.“慎言”是为了做到合忠信、合礼和合德。孔子“慎言”主张不仅仅为了少言避祸，更关涉到仁德。言辞用来表情达意，辞达离不开说话者的品德修养。言语合德体现在几个方面：言要忠信。孔子强调“言忠信”，如“言思忠，事思敬”。（《季氏》）提醒人对言要忠、对事要敬，这是从道德的层面上考虑的，实干大于空谈，夸夸其谈的人很难说到做到。孔子主张“谨而信”（《学而》），“谨而信”是指出言谨慎而守信。孔子从言易行难的角度主张言行要保持一致则不能不谨言慎辞。对自己办不到的事情不轻易说出口，而对自己说过的事情应尽力去做到。他说：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”（《里仁》）即古代的人不乱讲话，更不说空话，因为怕自己做不到。孔子告诫人要么话不出口，言出必行，否则引以为耻。他说：“君子耻其言而过其行。”（《宪问》）光说不做，言行不一，则贻害无穷。有信义的人，一般不轻易答应，随便答应一件事的人，往往不能兑现守信。古人重然诺，认为“轻诺则寡信”。他也不屑夸夸其谈的人。认为“其言之不怍，则为之也难”（《宪问》）。孔子在回答子贡问君子之事时说：“先行其言，而后从之。”（《为政》）就是说先做后说，不要说得好听但不落实，要把实际行动摆在言论之前。言要合礼。孔子重视语言教化，强调“正言色”、“非礼勿言”。认为“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成”，“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣”（《子路》），教育人们要养成良好的语言习惯，提出了“食不语，寝不言”（《乡党》），“车中不内顾，不疾言，不亲指”（《乡党》），言“讷”近仁，巧言乱德。孔子把“讷”与“刚”、“毅”、“木”并列，称这四德是最接近仁的。他说：“刚、毅、木、讷，近仁。”（《子路》）教导人们要少说多做。“君子欲讷于言而敏于行。”（《里仁》）“讷”指说话小心谨慎，放慢些，想好了再说，不要信口开河。慎言则近仁德。这是从仁德方面谈慎言。孔子在回答司马牛问仁时回答说：“仁者，其言也訒。”“仁”的核心内涵是爱人，反映在言语上就是讲话时替对方考虑，不尖酸刻薄，不咄咄逼人，不令人难堪。与言仁相悖的言语行为有巧言、佞、讪、伪、僭及道听途说。“巧言令色，鲜矣仁。”（《学而》）满口巧妙动听的言辞、谄媚阿谀的神态的人鲜有仁德。从言辞语气脸色表情最易观测一个人的心术正否，有道德的人心胸坦荡，辞色自无不正，如果是为迎合听者而说甘美之辞，迁就是非，阿谀奉承，就是巧言。凡人之常情，没有不爱听好话，喜欢顺于自己，巧言令色之人最能逢迎取悦，听者没有不喜欢而与之接近的，既喜欢他（她）就往往觉察不到其奸邪，因此变乱是非，中伤善类，以致覆人家邦之事就会发生。“巧言乱德。”（《卫灵公》）是说巧言令色之人会败坏德行。将“巧言”这种说黄道黑的语言行为视为罪恶的渊薮。孔子对巧言及巧言之人是不齿的，对花言巧语的人、谄媚的人、有口才而不正派的人持否定的态度。“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公冶长》）孔子所反对的“巧言”侧重在言语的道德内涵而非用词本身，他说的“巧言令色”是指说话者思想品德有问题，而不是指艳词丽语。孔子对道听途说、传播流言的行为嗤之以鼻。“道听而涂（即途）说，德之弃也。”（《阳货》）反对背后说人坏话，揭人之短等，主张“乐道人之善”。（《季氏》）他对无中生有、捕风捉影、打小报告的人非常厌恶。子贡问孔子：“君子亦有恶乎？”孔子回答：“有恶：恶称人之恶者;恶居下而讪上者”（《阳货》），“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？”（《颜渊》）。孔子认为发生争论时应就事论事，而不该进行人身攻击。

3.“慎言”就是告诫人们要言宜。“慎言”也指言谈得体，语言态度与语言行为符合分寸，言语交际要有针对性，应该与环境氛围相和谐，随着交际对象的不同和时间场合的变化言语态度和言语内容做调整。第一，知人而言，说话要因人而异。“可与言而不与之言，失人;不可与言而与之言，失言。”（《卫灵公》）如果该说话的时候却保持沉默，便是失人。要做到不失言，不失人，就要做到知人。孔子就是身体力行者，针对不同的问“孝”或问“仁”者做不同回答，因交际对象的性格的不同做出完全不同的回答，如他对子路和冉有问“闻斯行诸”，前者回答：“有父兄在，如之何其闻诸行之？”后者回答：“闻斯之行。”公西华为此疑惑不解，孔子说：“求也退，故进之;由也兼人，故退之。”（《先进》）子路和冉有问的是相同问题，而孔子针对两人不同的性格做出了不同的回答。言语行为要注意交际双方的地位和身份，符合具体角色在特定场合中的言语行为规范。孔子能根据不同身份的人采用不同的交际方式。“朝，与士大夫言，侃侃如也;与上大夫言，誾誾如也。”（《乡党》）孔子认为交际的内容也应该因人而异。“中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也。”（《雍也》）表达对象的知识水平、理解能力、性格特征到社会地位、心理情绪等方面都不一样，表达的场合也应不同，有针对性才易于被接受。第二，时然后言。注意说话的时机。他认为：“侍于君有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”（《季氏》）“时然后言，人不厌其言。”（《宪问》）第三，注意说话的场合。“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。”（《乡党》）因为乡党、宗庙和朝廷环境气氛不同，孔子的言语也随之不同。在家乡表现出非常恭敬诚实的样子，谦卑逊顺，好像不会说话似的。因为乡党是父兄宗族之所在，与尊长相处，故礼恭而辞简。在宗庙和朝廷上，则轻快地与人议论，问之必审，辩之必明，有话则明白而流畅地说出，只是谨慎小心，言所当言，不敢放肆，不该说的一句也不说。他还说：“邦有道，危言危行;邦无道，危行言逊。”（《卫灵公》）言语交际应随着政治环境条件的变化而不同。在国家政治清明时和国家政治昏暗时采取不同的态度，在政治昏暗时行为要正直，言语要谦逊谨慎。

二、孔子“慎言”观对当今语言道德建设的启示

孔子的“慎言”观在当今仍有积极的意义。在新媒体时代网络用语失范，官员雷言雷语频出，一些名人口无遮拦，造成了社会的不和谐。语言文明建设中应该借鉴孔子思想，从以下几方面着手。

1.官员、名人，特别是公众人物说话要考虑后果，并承担相应责任。孔子强调“慎言”，因为言语有丧邦的可能，所以出言不能不慎。即使在当今仍须注意讲话要负责任。特别是一些知名人士和政府官员，它们的言论往往不是代表个人行为，言语信息常因其担任的社会角色而变得敏感，一旦出言不慎，就会造成严重后果。所以应出台相应的法规和制度来约束言语失德的行为。我们每个人在社会生活中扮演着不同的角色，不同角色对人的言行要求不一。对于官员而言，唱高调，哗众取宠，说大话，甚至欺瞒百姓，则会导致百姓对政府的不信任，降低威信。说话不到点子上，或故意避开，都不利于事情的解决。

2.言语要考虑对象和场合。针对不同的说话对象采取不同的态度和方式。人们因为年龄、学养和所处的生活境况不同，对话题的理解和接受度有差异，讲话者必须考虑周到。对于官员和名人来说，即使是在一些私人场合也得顾忌自己的言行，不能台上说一套，台下做另一套。

3.说话要符合道德规范，务去巧言。从道德层次考虑“言忠”、“言和”、“言仁”，做到言实相符，不文过饰非，力戒大话、空话、媚话、违心话。因为一旦交际各方的话语信息出现了道德危机，言语交际的功能将受到影响，社会信度也将随之减弱乃至消失。

参考文献：

[1]杨树达.论语疏证[M].江西：江西人民出版社，2007.

[2]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.endprint