《道德经》里悟大道——读《老子》（五章）有感

☉湖南省常德市第一中学江来军

《道德经》里悟大道
——读《老子》（五章）有感

☉湖南省常德市第一中学江来军

《老子》（五章）被选入人教版《中国文化经典研读》，然而师生们阅读后普遍感叹晦涩费解，味同嚼蜡。“道可道，非常道；名可名，非常名。”不可道之道，不可名之名，便是永恒之道和永恒之名，老子似乎在忽悠我们，“道”犹如水中月，“名”好像镜中花。

研究《论语》的日本学者涩泽荣一说：“我敢断定《论语》并不是一种深奥的学问，它原来是为众生写的，是浅显易懂的。只因后来的学者故弄玄虚，把它解释得很深奥，反使它变得困难罢了。”涩泽荣一的观点对于我们解读《老子》有启示意义。

“天下有道，丘不与易也”，孔子生活在礼乐崩溃、朝政废弛的年代；“俗人昭昭，独我昏昏；俗人察察，独我闷闷”，老子同样生活在一个黄钟毁弃、瓦釜雷鸣的年代。面对诸侯纷争、世风日下的社会，孔子提倡用礼乐教化民众，试图挽救这满目疮痍的社会；老子力主返璞归真，努力改造这物欲横流的社会。一部《论语》就是教人怎样做人，一部《老子》就是探讨人类、自然和宇宙的大法则。

“道可道，非常道；名可名，非常名”，古往今来，某些甚嚣尘上的思想和主义，尽管被饰以各种美名，借助权势大行其道，三十年河东，三十年河西，历史证明，这些泛滥成灾的观点和主义是不完全正确甚至是完全错误的，贻害无穷。头上悬着虚境，人们就会陷入绝境。按照老子的观点，这些思想和主义都不是道，真正的道是不可言说的。大音希声，大象无形，道隐无名。老子的道超越天地万物，是关于自然和宇宙的辩证法。在老子看来，孔子的“仁爱”更算不得道了，不仅有名，而且是社会动乱的罪魁祸首。社会上泛滥成灾的“名”，都是乱哄哄你方唱罢我登场，都不是永恒之名。试看芸芸众生，七八十年的人生大限到后来都魂归洪荒，无论君子还是庶民，无论圣人还是盗跖，都做无稽山下尘。便是君，也唤不应；便是臣，也唤不应。何谓永恒之名？“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”正因为“天道无亲，常与善人”，所以天地才能永久横亘于宇宙中，天地不自私，不偏爱，才会拥有永恒之名。我们往往觉得老子的“道”和“名”不着边际，老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”如果你嘲笑老子之道，那你便是智慧极其低下的人，老子的道是超越琐碎物质之上的形而上的理性思考，所以与其他极其感性的思想相比较，老子的大道显得可笑，正是因为被嘲笑，所以才是至高无上的道。

“无，名天地之始；有，名万物之母”，世界处于混沌状态时，一切皆无；大千世界，千姿百态，但仍可以一言以蔽之，曰“有”。世界尽在“有”“无”中，就如庄子认为世界尽在一个指头或者一匹马中，“指”与“马”作为参照物时，可以辨清万物，“马”与“指”无异，“有”与“无”相生。从人类与自然洪荒大化的“无”中萌生万物的一刹那，我们观察到了世间万物演化的奇妙，气象万千，美不胜收，妙不可言。杂花生树，群莺乱飞，大自然太奇妙；人由婴儿成长为面相各异、性格迥异的男人、女人，人类世界太奇妙！从自然与宇宙中的“常有”，我们体悟到了世间万物的演化规律，“道”与“名”，“有”与“无”，虽然玄之又玄，但是无处不在，无处不现。

“故有无相生，难易相成……前后相随”，老子认为万物都是相对的，可以互相转化，物极必反，盛极而衰，否极泰来。所以老子认为“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，得福何喜？遇祸何忧？因为万物能够互相转化，所以世界复杂、奇妙。

“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。”老子认为圣人智慧和儒家仁义是社会动乱的根源，所以“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福”。“固时俗之工巧兮，偭规矩而改错”，所以现在虽然有盼盼防盗门，但是有形形色色的开锁公司，盼盼防盗门也不能防盗。如果没有“智”和“巧”，盗贼能开启盼盼防盗门吗？还有丢失财物的事件吗？还有失主不绝如缕的哀号吗？所以圣人起，天下乱；圣人不死，大盗不止。老子面对尔虞我诈的社会，身心俱碎，于百般忧虑中喊出了“绝圣弃智、绝仁弃义”的愤激之辞。

“是以圣人处无为之事，行不言之教”，老子认为“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”。正是因为统治者错误的“有为”，才导致繁政冗令扰民害民。“悍吏之来吾乡，叫嚣乎东西，隳突乎南北；哗然而骇者，虽鸡狗不得宁焉”，老百姓惶惶不可终日；“然吾居乡，见长人者好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸。旦暮吏来而呼曰：‘官命促尔耕，勖尔植，督尔获，早缫而绪，早织而缕，字而幼孩，遂而鸡豚。’鸣鼓而聚之，击木而召之。吾小人辍飧饔以劳吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？”老百姓鸡犬不得宁焉。“治大国，若烹小鲜”，治大国就像煎小鱼一样轻而易举，如果随意翻动小鱼，就会把小鱼翻稀烂，如果肆意折腾老百姓，老百姓就会疲惫不堪。老子倡导无为而治，顺应自然，君静于上，臣顺于下，民亦乐之，切忌苛条杂令扰民。“我有三宝，持而有之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”统治者何必在百姓面前逞能而为？古往今来的逞能者，大多是祸国殃民的害人者。

“见素抱朴，少私寡欲”，老子希望每个人都回归到婴儿状态，老子认为婴儿没有被世俗陋习污染，只有婴儿才清纯浑朴，只有婴儿才朝气蓬勃。“圣人皆孩之”，圣人使百姓回复到婴儿般纯真状态。“含德之厚，比于赤子”，天真无邪的婴儿，毒虫不刺伤他，猛兽不伤害他，凶鸟不搏击他，筋骨柔弱却拳头紧握。如果我们每个人都回归到婴儿的本真状态，世界就会没有贪婪与虚伪，没有侵略与暴力，就会天下大治。老百姓就会“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，虽然“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，但这不正是物欲横流的现代人梦寐以求的大同世界吗？

“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子钟爱水，水是天下至柔之物，哪怕细微之物也足以改变溪水的流向。但是水也是至坚之物，日夜长流不息，能冲垮巍峨的山岭，能磨平坚硬的岩石。至坚则至柔，至柔则至刚。老子认为“以天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益”，弱之胜强，柔之胜刚。所以老子认为“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，治国有方之人不会使用兵器，古今中外，凡是用武器恫吓百姓的国家，都是暴君统治下的独裁国家。

“受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是为天下王。正言若反。”老子认为承担全国的屈辱，才配得上称为国家的君主；承担全国的祸难，才能成为天下的君王。这些君王即位时，宵衣吁食，不足夸；受民之辱，不足道。因为他们的付出远远小于他们的获益。韩非子在《五蠹》中写道“尧之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫，粝粢之食，藜藿之羹。冬日麂裘，夏日葛衣。虽监门之服养，不亏于此矣。禹之王天下也，身执耒锸，以为民先，股无胈，胫不生毛，虽臣虏之劳，不苦于此矣。以是言之，夫古之让天子者，是去监门之养，而离臣虏之劳也，传天下而不足多也。”古往今来，某些打着为民谋利的旗号而四处操劳的君或王，要么想尸位素餐，要么想攒足家私，要么想封妻荫子，要么想彪炳史册……韩非子类似老子，都是一针见血地正话反说。

“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”一部《道德经》，就是老子大智慧的结晶。我们感受到了老子强烈的社会责任感和非凡的社会洞察力，同时也听见了老子深深的叹息。