庄子人性善恶刍议

宋玉鹏?阎丰

摘 要：自两汉以来，老子和庄子，二人同时被视为道家思想的代表。而庄子的出现更是代表着道家发展达到巅峰。虽然庄子未明确提出人性善恶问题，但这并不影响，对庄子思想中人性善恶问题的研究。

关键词：庄子；人性论；善恶

善恶，作为伦理学研究的基本范畴之一。《中国哲学大辞典》中做如下解释：“中国古代伦理范畴，是人们对一定的道德行为的肯定或否定的评价。凡是符合一定的道德原则和规范便称之为善，相反即为恶。古代一般以善恶论人性，认为善是人所天赋的仁义礼智信等道德品质，恶则是人的饮食之欲等自然本性。”[1]先秦百家争鸣时期，对于善恶概念的运用主要集中在人性论述之上。儒家的道义论、道家的弃绝义利、墨家的功利论、法家的义利观等，先秦的人性论主要从不同角度论证了道德意义上的善恶。

庄子根据事物和认识的相对性来否定善恶之别以及评价标准。

“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子﹔君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！”（《庄子·天地》）

人性的好坏，或者说是人性的善恶，在庄子看来，都是人们的主观判断。人的最初本性是没有善恶的。总之，一切都是相对的。再者，庄子也肯定了，人对具体事物的认知，与人行为的时间、空间的制约有关。肯定了道德评价和道德价值的相对性，在不同的条件下，有不同的道德价值。

“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”（《庄子·养生论》）

从这可以看出庄子根据人的生命的有限性和关于认知事物的无限性，怀疑甚至是否认了人的认识能力。

“以道观之，何贵何贱，是谓反衍。”“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”（《庄子·秋水》）

事物的反复，没有了具体的界限。与其称誉尧而谴责桀，不如把两者都忘掉而把他们的作为都归于事物的本来规律。而这个规律就是庄子讲的“道”。

庄子的人性善恶论，始终建立在他所坚持的“道”这一核心原则。

“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。”（《 庄子·大宗师》）

“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。”[2]（《庄子外篇·庚桑楚》）

庄子认为，“人性”就是“道”，更确切地说，是“道”的一种外在表现。“道”是自然的，是完美的，所以“人性”也是生来就有的，是完美的。只要我们保持本性，就可以维持人与人，人与社会的和谐。

“（至人）彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。”（《庄子·达生》）

“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》）

唯有至人才能够保持这种纯正的本性，不能够消散。如何做到至人，或者说达到“逍遥游”的方法，这就是庄子所说到的“体道”。庄子认为，随着年龄的增加，生活阅历不断丰富，人就有了有外物之累。而外物之累，关键就在于对外物有主观的“情”。“情”的拖累，这就是人痛苦的来源。要摆脱“情”，庄子讲到了“坐忘”。

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，

犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘。”（《庄子·大宗师》）

什么是坐忘？毁废了强健的肢体，退除了灵敏的听觉和清晰的视力，脱离了身躯并抛弃了智慧，从而与大道浑同相通为一体，这就是坐忘。庄子在这是借孔子和颜回俩人的对话来表达“坐忘”，自然也带有讽刺儒家之意。

张岱年先生说：“道家的性论，在一意谓上，可以说是无善无恶论；在另一意谓上，也可以说是性至善论。然道家是唾弃所谓善的，是不赞成作善恶的分别的，所以如将道家之说名为性善论，实不切当。究竟言之，当说是性超善恶论。”[3]道家虽然是以探索宇宙本原的“道”为哲学出发点，但其最终落脚点仍然在人道上。

参考文献：

[1]方克立编.中国哲学大辞典[M].北京：中国社会科学出版社，1996.

[2]陳鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.

[3]张岱年.中国哲学大纲[M].南京：江苏教育出版社，2005.

（作者单位：江西师范大学政法学院）