羌族刺绣传统手工艺生存现状研究

王烈娟

摘 要：羌绣是羌族文化的核心内容，是羌族传统手工艺的重要组成部分。近年来，羌绣的文化内涵、艺术价值及独特的装饰风格逐渐被更多的人理解和接受。原本静止于羌族服饰上的古老羌绣，大量的被截取复制在不同类型的旅游产品上，片段化的羌绣纹样不能正确表达羌绣文化内涵，阻碍了羌绣的健康发展和羌绣手工艺的传承。以研究羌绣文化核心价值为导向，建立多渠道发展模式为途径，改善羌族刺绣传统手工艺生存现状。

关键词： 羌绣 传统手工艺 核心价值 多渠道发展

羌族是我国最古老的民族之一，几千年的发展历程，孕育出丰富的独具羌族文化特色的传统手工艺，其中“羌族刺绣传统手工艺”最具代表性和典型性，它将技术和艺术、实用性和观赏性融为一体。

一、羌绣传统手工艺发展进化的几个阶段

我们今天看到的羌绣并不是传统羌绣的原貌，它跟随自然环境和社会环境的变迁，经历了四个时期的发展阶段。

源起阶段：羌民多聚居在高山峡谷地带，生存环境艰苦。羌族先民乞求神灵的保护，将植物、动物、云彩，流水等自然元素视为神力的象征，逐渐将其演化成图腾纹样，并大量装饰在生活器物上。最后演变成服饰纹样，如云纹、绳纹、回字纹等。

实用价值阶段：羌族传统服饰的面料均为自家麻线手工织就，非常容易磨损，且不易修补。羌人把图腾纹样用针线“凿”在衣服上，既可防止衣服磨损；又能可随时得到神灵的护佑。

手工技艺提升阶段：由于历史原因，羌族几经迁徙，羌人中一支约在春秋战国时期迁入岷江上游一带。受汉族文化、生活方式等因素的影响，羌绣吸收汉族挑花绣技法后，对于纹样形态的描绘及色彩的表达日趋成熟，羌绣装饰性得到很大的提高。

二、羌族刺绣传统手工艺的价值

羌绣是羌族最具认同感的族群符号，经过漫长历史岁月的沉淀，形成了一套完整系统的羌族传统手工刺绣技艺体系。无论从纹样的造型、构图的设计、色彩的搭配、针法的考究及综合整体的表现，都呈现出民间成熟传统手工艺的特色。2008年6月，羌绣被批准列入《第二批国家级非物质文化遗产目录》。

（一）羌绣的人文价值分析

羌绣围绕羌民的主观意识发展，具有典型的人文价值特征。羌族在迁徙过程中，逐渐从游牧生活体转化为农耕生活体，牧羊是羌民主要的劳动形式之一。羊肉羊奶可以果腹、羊皮可以御寒，羊在羌民生活中占有重要位置，因此羌族民间广为流传 “羊”的神话传说。羌民视羊为守护神，每逢节庆或祭祀活动，都要祭杀活羊，跳羊皮鼓舞，以求消灾避邪，天降福祉。羊头图案被广泛刺绣在羌族男子的服装上，以求得神灵保护，寄托亲人之间的关怀和祝福之意。美丽的羊角花也被羌族妇女刺绣在长衫，围裙，鞋面等处，寓意生活的美好。

（二）羌绣的手工艺价值分析

羌绣特有的针法及刺绣技巧最能体现其工艺价值。羌族没有文字，羌绣历经数千年，都是在手口相传的传统模式下发展。居住在河谷地带、高半山地带、高山地带的不同宗族的羌民，又各自发展出不同视觉效果和刺绣技法的绣样。针法是塑造一副完美绣品的基础和技术保障，不同纹样需要不同的针法表现。羌绣针法主要有平绣（撇花）、架绣（架花）外，也用琐绣（钩花）、打籽绣、剪贴绣、挑绣（提花）等。根据绣片的面料、绣线的材质、绣纹的造型及配色需求来选择。平绣因排线整齐均匀，既可塑造纹样形态，也能表现细腻的色彩层次，常用于表现花卉图案，是羌绣的基本针法。在围裙、鞋面、小孩帽上随处可见。

（三）羌绣的艺术价值

羌绣纹样古拙淳朴、色彩绚丽，具有强烈的民族民间装饰风格。羌绣也称为“撇花”，它不需要绣架或绣绷，直接拿在手上就可以刺绣。正是因为它的灵活性和随意性，为羌绣题材的选择和艺术化的表现提供了空间。羌绣分彩绣和黑白绣两类。彩绣图形饱满色彩绚丽对比强烈。图案多以花卉植物为主，采用单独纹样、适合纹样为主的构图方式，常在服饰的领口袖口处辅以二方连续图案。羌族女性喜欢用高明度和高纯度的绣线来刺绣花卉，一朵漂亮的羊角花，通常用红黄绿三色来绣制，不同色彩面积和位置的相互穿插，强烈的对比色也能产生和谐的视觉效果。黑白绣构图严谨针法细腻清丽脱俗，常用于羌族妇女的围裙等处。其中蝴蝶图案最具艺术造型感，黑白绣的蝴蝶多表现产卵时的样子，头小、翅膀半开，肚子鼓圆，这是因为羌民认为蝴蝶能赋予女性强大的生育能力所致。羌绣的艺术价值不仅止于纹样和配色研究，更多体现了羌族女性的艺术创造力和表现力。

三、当下羌族刺绣传统手工艺主要发展形态分析

羌族刺绣作为传统手工艺，正面临着工业文明的侵蚀，如何在现代社会生存发展，是大家共同关注的问题。

（一）政府扶持形式下的羌绣发展形态

政府扶持是当下传统手工艺生存的捷径，但绝不是最有效的路径。2008年羌绣被列入《第二批国家级非物质文化遗产目录》 后，相关政府便开展了一系列关于羌绣保护和传承的活动。首先是寻找和评定羌绣传承人，其次是举办各种公益性质的羌绣培训班。这些活动有益于羌绣传统技艺的恢复和推广，但单纯只恢复羌绣传统工艺，还起不到助推羌绣发展的作用。面临高龄化的羌绣传承人，冷清的免费羌绣培训班，政府也是心有余而力不足。

（二）学校教育形式下的羌绣发展形态

基础教育阶段设置羌族刺绣课程，有利于对羌绣文化核心价值的认识和理解。为了更好的生活，外出打工是大多数青壮年羌族男女的必然选择，季节性空寨现象非常普遍。年老的阿婆已经没办法再穿针引线，年轻的妈妈却常年外出打工，孩子根本就没有机会接触羌绣。羌绣传承人到学校讲授羌绣纹样的故事，传授羌绣针法，有利于羌族孩子从小接触自己民族文化中核心部分，同时也为羌绣传统工艺的推广和创新打下基础。但真正开设这项课程的学校并不多，学生对自己文化缺乏深度理解，从根源不认同羌绣的价值，从而没有学习的兴趣和动力。

（三）依附旅游产品发展的羌绣现态

传统羌绣和现代旅游产品不能平行对接。羌绣是一门古老的技艺，它必须生长于特定的土壤中。旅游产品则是现代消费品的一种，是旅游景区特色文化的物质形态，它具有生产更新快，产品产量大，产品成本低等特点。这些特点和需要倾注大量时间及心力才能完成的羌绣毫不匹配。在北川，汶川、茂县等地的旅游景区内，大量以羌绣为嘘头的旅游产品占据市场，它们做工粗糙，价格不菲，一些绣品甚至是机绣产品。这种现象无疑是对羌绣的伤害，它没有正确表达羌绣的文化内涵和艺术价值，影响消费者和新生代羌民对羌绣的正确理解，这将对羌绣的推广和发展造成极坏的影响。2014年调查显现，羌族景区内销售羌绣旅游产品的商店倒闭大半，几家政府扶持的大企业也步履维艰。羌绣本是羌族服装上的图案，它的形成及生长都是为羌民的日常生活服务，要成为一种具有经济价值的商品，必然要经历重生的阵痛。

四、羌族刺绣传统手工艺发展途径分析

（一）以羌绣文化的核心价值为导向

在处处以文化论的今天，羌族刺绣亦然也成为一种文化现象。羌绣文化的核心价值主要体现在三点：一是羌绣是羌族的符号，是羌族精神文明和物质文明的双重体现。它记录了羌族发展历程，表达了羌民的精神追求和宗教信仰。二是羌绣是羌族人民的情感纽带。羌绣是传统羌族女性必须掌握的一门手工艺，为爱人精心绣制服饰是表达纯真情感的方式。三是羌绣传统手工艺独特的生态传承方式。生态指人、物、自然三者和谐共生，羌绣传统传承方式准确解释了这个定义。传授羌绣没有特定的老师和固定的授课内容，全靠同一族群为大单位，以各自家庭为小单位，通过母女、姊妹之间手口相传来完成。这种源发性和自发性的传承方式体现了生态传承的特色；羌绣的纹样和色彩来自于自然，而自然四季的变化，为羌绣纹样和色彩的创作提供了无限可能；不同羌寨的羌绣也不尽相同，这种不同会在羌绣文化的精神指导下趋向大同。以上三点核心价值是羌绣文化生长的基因，抛开单纯羌绣技法的机械学习和复制，坚持以核心价值为导向推进羌绣发展。

（二）建立多渠道发展模式的途径分析

1.夯实羌绣工艺。羌绣工艺包括针法和纹样创作两部分。现代生活环境下，已没有传统传承的可能性。

a普及羌区学校的羌绣课程，可以保证羌绣工艺的传承。羌族中小学生是羌民族发展的希望和后续力量，用科学的，符合现代教育理念的教学方法传授羌绣技巧和文化，引导学生正确的认识和理解羌绣，为以后羌绣的传承和推广培养接班人。b坚持开办公益性羌绣培训班。单凭羌绣非遗传承人的力量是不足以扛起羌绣发展大旗的，只有从基本技法的培训开始，培养出一批有技巧有想法的年轻绣娘，才能完成羌绣的后续发展。

2.抓住主流创新力量。羌绣古老的纹样和色彩虽独具民族风情，但已不被主流消费群体所接受，发展校企合作模式有利于羌绣经济再发展。美术学院的师生可以既不破坏民族特色又能体现时代精神的前提下，对羌绣纹样及色彩关系进行再设计，让这些新羌绣优雅的盛开在现代生活装饰品上，既达到经济效益，又能更好更广泛的推广羌绣。

3.丰富宣传形式。网络宣传是现在媒体主要的宣传模式。羌绣是羌族民间传统手工艺的一种，具有很强的实践性和创造性。羌绣发展依靠网络媒体、电视媒体、纸介媒体都是必须的，但更需要政府和商家开展一些民间宣传活动，通过庆祝羌族节日、羌绣才艺大赛等形式，让羌绣回归到日常生活中。

4.建设羌绣品牌产品。商家联合研发经营，建设高质量羌绣品牌形象。大多商家的货源渠道一致，消费者看一家等于看十家的现象在景区常见。羌绣品牌鱼龙混杂，羌绣产品的图案、色彩及表先形式同质化现象严重。从创新新羌绣的角度出发，商家联合形成从产品的策划，生产，销售为一体的同一化品牌销售模式，既能提高羌绣商品销量，也能更好更准确的推广羌绣文化。

新的社会环境和经济模式已经打破了传统羌绣的发展规律，羌绣吸取羌民族文化营养的根系却不能被斩断，新羌绣的精神内核仍然是羌族传统文化的缩影。不论新羌绣以何种形式延续，它都是羌民永恒的情感归宿。

参考文献：

[1] 徐平.羌族社会——一个古老民族的文化和变迁[M].北京：中国社会科学出版社，1993

[2] 冯骥才.羌去何处——紧急保护羌族文化遗产专家建言录[M].北京：中国文联出版社，2008

作者单位：

四川文化艺术学院