《淮南子》的儒家思想

魏艳枫

[摘 要]《淮南子》虽然以道家为主旨，却吸收了先秦儒家思想，儒家的许多伦理观念、哲学概念都可以在《淮南子》各个章节中找到。但是，《淮南子》中的儒家思想不同于先秦儒家思想，原因有二，一是黄老道家思想对儒家思想进行了符合自己需求的改造，因此，《淮南子》中的儒家可视为道化的儒家；二是法家、墨家等其他被《淮南子》吸收的先秦思想影响了儒家思想，因此，《淮南子》中的儒家思想可视为整合的儒家。

[关键词]儒家思想；道家思想；民本；仁政

[DOI]10.13939/j.cnki.zgsc.2015.09.104

《淮南子》是汉初黄老新道家的顶峰之作，然而，它同时吸收了先秦许多学派的思想，并以道家为主线融会、贯通了诸家。而被它吸收的各家思想之间也彼此影响，从而都发生了变化，不同与它们在先秦时期的状态。《淮南子》一书中除作为宗旨的道家思想外，儒家思想和法家思想占的比重较大，时时在《淮南子》一书的各个章节出现。而这两家思想又都受到道家思想的影响，可以视为道化的法家和道化的儒家。由于《淮南子》的作者认为道家思想位于先秦各家之上，就以道家为本而先秦其他各家为末，先秦其他各家思想在此书中是道家的辅助。本文试以儒家思想为例分析《淮南子》一书中道家思想对各家思想的影响和各家思想之间的影响。

1 儒家思想在《淮南子》中的表现

《淮南子》一书中处处可见先秦儒家思想的概念和观点出现，也有许多字句是从儒家六经中直接或间接引用来的。总体上看，《淮南子》对儒家思想的吸收主要有政治思想和伦理学两个方面。

1.1 政治思想

《淮南子》在道家无为而治的治国之术上又兼容了儒家民本、仁政等政治观念，而这些观念又都成了道家治国之术的辅助。

1.1.1 民本

《泰族训》说：“国主之有民也，犹城之有基，木之有根。根深则本固，基美则上宁。”《淮南子》将君主与百姓之间的关系视如树木之于树根，这正是孟子民为贵，君为轻观念的体现。而孟子得天下者得民，得民者得民心的观念《淮南子》也予以采取。《泰族训》谈到纣之所以失天下与武王之所以得天下时说：“能得胜者，必强者也。能强者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。”商纣的土地东到大海，西到沙漠，但都倒戈相向，西周只有百里的土地却成了天下共主，就是民心的向背所致。“故得道则以百里之地令於诸侯，失道则以天下之大畏於冀州。”《淮南子》在这个观点上继承和发扬了《黄帝四经》得道者虽小必大，失道者虽大必亡的思想，《黄帝四经》认为胜负不在强弱而在是否持守大道，失道的大国最后会被得道的小国击败。同时，《淮南子》又用儒家思想融合了道家，是否得道在这里不仅是是否因顺自然，而更重要的是是否得民心，民意成了天道的化身。

1.1.2 仁政

《主术训》说：“尧之有天下也，非贪万民之富而安人主之位也，以为百姓力征，强凌弱，众暴寡，於是尧乃身服节俭之行，而明相爱之仁，”这正是先秦儒家王道政治的思想，王道政治立君为民，霸道政治立民为君，统治者应当为了百姓的利益而不是他自己的利益而统治百姓，这既是以民为本的思想也是行仁政的思想。介于秦亡的教训，《淮南子》的作者深刻地认识到，只有爱民才能得民心。《兵略训》中说：“上视下如子，则下视上如父；上视下如弟，则下视上如兄。上视下如子，则必王四海；下视上如父，则必正天下。”以天下之所助攻亲戚之所叛就能无不胜，因而明主应“以积德击积怨，以积爱击积憎”。《主术训》说：“君德不下流於民，而欲用之，如鞭蹏马矣。”国君能够不言而信、不赏而劝，不怒而威是因为其诚心于中，发动与外，苟四海不被其诚，则虽言不信、虽赏不劝、虽刑不畏。仁义乃治国之本，法度、术数是治国之末，是用来辅助仁义的，本固则邦宁，如树一物而万叶生，舍本逐末就像重视鞋帽却忘记了头和脚那样。所以，致力于王天下的君主应将提高自己的品德视为首要之事，而只知道扩大领土和占有百姓的君主就会落入困境。

1.1.3 尚贤

孔子说，把正直的人提拔起来，位于邪恶的人之上，就能让邪恶的人正直起来，此思想也为《淮南子》的作者所采用。《泰族训》说：“今使愚教知，使不肖临贤，虽严刑罚，民弗从也。”《淮南子》一改先秦法家尚威势，不重贤智的做法，吸收儒家人治观念，高度重视统治者的道德品格。治国固然要有完善的法律制度，更要有能完善地使用这些法律制度的人，“故国之所以存者，非以有法也，以有贤人也；其所以亡者，非以无法也，以无贤人也。”贤能的治国者比良好的法律制度更重要，有良法也许还会动乱，有君子治国却永远不会动乱。《主术训》说：“所任者得其人，则国家治，上下和，群臣亲，百姓附。所任非其人，则国家危，上下乖，群臣怨，百姓乱。”君主之举不可不慎，一举不当，终身败亡。商汤用伊尹、文王用姜尚而得天下，纣王用费仲、恶来而亡天下。君主无论贤或者不肖，都想提拔有才智之人帮自己治理天下，结果往往适得其反，这是因为君主对人才的判断不能超出自己的鉴别力，总是以为与自己相同的人就是人才，而把与自己不同的人舍弃。能臣服禹、稷、皋陶的人一定是堯舜，在桀纣的朝廷中，禹、稷、皋陶就没有立足之地。“故人主诚正，则直士任事，而奸人伏匿矣。人主不正，则邪人得志，忠者隐蔽矣。”最高统治者的品德比任何人的品德都重要，《淮南子》主张应让最圣明的人成为最高统治者，次一等的人成为三公，次一等的人成为九卿，次一等的人成为元士，使品德与爵禄相称。

1.2 伦理学

《淮南子》一书中的品德修养术很多都从先秦儒家思想中继承而来，它首先吸收了儒家以情感作为道德的基础的做法。《缪称训》说：“慈父之爱子，非为报也，不可内解於心；圣人之养民，非求用也，性不能已；若火之自热，冰之自寒，夫有何修焉！”孟子举孺子将入于井的事例来展示道德行为如何从人天生的情感发出，如何没有思量，没有利害的计较，《淮南子》在此完全采用了儒家的论点。《缪称训》又说：“子之死父也，臣之死君也，世有行之者矣，非出死以要名也，恩心之藏於中，而不能违其难也。”很有董仲舒正其义不谋其利，明其道不计其功的意味。先秦儒家以醇厚的直觉为前提引申出了义利之辩、忠恕之道等道德原则，这些观念都进入了《淮南子》的思想体系中。

1.2.1 义利之辩

以直觉为道德的前提很容易就可以推導出从直觉发出的行为是行义，从思量发出的行为是谋利的结论，而行义与谋利也就成了道德与不道德的分界。先秦儒家认为君子志在行义，小人志在谋利，《淮南子》也说：“君子非仁义无以生，失仁义，则失其所以生；小人非嗜欲无以活，失嗜欲，则失其所以活；故君子惧失仁义，小人惧失利。”小人做事考虑的是自己的所得，君子做事只考虑是否合乎道义，君子行义非从外入，乃自中出，如水必下流，火必上腾。然而，君子为善，不求名而名自从，不求利而利自归，小人放于利而行，必将多怨，君子之行积善，必有福祉，小人积恶，后必不祥，如春起之苗不见其长，日有所增，砥砺之石不见其减，日有所损。因而，《淮南子》认为：“福由己发，祸由己生。”尧舜之朝，积千岁之善，桀纣之朝，积千岁之毁。然“德之所施者博，则威之所行者远；义之所加者浅，则武之所制者小矣。”尧舜就这样在不知不觉之间日日至于王天下，桀纣也就这样在不知不觉之间失天下。“故治国乐其所以存，亡国亦乐其所以亡也。”《淮南子》将儒家意在区分道德与否的义利之辩化为治国术。

1.2.2 忠恕之道

先秦儒家哲学将己所不欲，勿施于人视为最简单却可以终身行之的道德规范，并由此推出“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”的絜矩之道。《淮南子》采纳这一观点，并将它从道德修养术改造为治国之道。《缪称训》说：“人以其所愿於上以交其下，谁弗戴？以其所欲於下以事其上，谁弗喜？”欲王天下就要得民心，欲得民心要所欲与之，所恶勿施之。当你欲求一物时要想到他人也欲求此物，不希望得到一物时要想到他人也不想得到此物。“内恕反情，心之所欲，其不加诸人，由近知远，由己知人，此仁智之所合而行也。”推此推己及人之心与天下，民即可无为而迁化。

忠恕之道还主张“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，《淮南子》对此也有体现。《主术训》说：“所立於下者不废於上，所禁与民者不行於身。”王言如丝，其出如纶，上有好者，下必更甚。君主要禁止百姓之恶，首先就要身不行恶。君主的品德就像风，百姓的品德就像草，风向哪里吹，草就会向哪里倒。“动於上，不应於下者，情與令殊也。”君主的教化能够深入人心，政策能有广大的影响力是因为其诚心于中，假如君主口头上反对一事并制止百姓去做，而自己却去做此事，那就说明他实际上赞成此事，他无诚于中，百姓也就不会为他所化。

1.2.3 反求诸己

孟子说：“不怨胜己者，反求诸己而已矣。”《淮南子》也说：“故怨人不如自怨，求诸人不如求诸己得也。”因为双方都认为祸福都由自己造成，“夫祸之来也，人自生之；福之来也，人自成之。”“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”犹如清水可以洗帽带，污水就只能洗脚了那样，治国出了问题总是由于治身先出了问题。《淮南子》认为：“能得人心者，必自得者也。”治身在治国之前，没有身乱而国治者，也没有身治而国乱者。《淮南子》虽然主张人是形神二者的合一，但同时认为神高于形，以神为主，形必安，以形为主将危害神，最终也会让形受到危害，因此，正身首先要正心。在这一点上，《淮南子》与《大学》修身必先正心的观念相同。“故心者，身之本也；身者，国之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。”治国之本，在于安民；安民之本，在于节用；节用之本，在于反性，反性意在正心。己心不正者不能修身，不能修身者不能安民，不能安民者不能治国。“故舜不降席而王天下者，求诸己也。”

2 儒家思想在《淮南子》中的变化

由于受到作为《淮南子》一书宗旨的道家思想和被《淮南子》吸收的先秦其他诸家思想的影响，《淮南子》中的儒家思想发生了不同于先秦儒家的变化。这种变化主要表现在三个方面：首先，《淮南子》认为道家思想是治国之本，儒家思想是在现实世界中对道家思想的辅助，儒家的治国术无论如何高明都在道家的治国术之下，因此儒家的治国术的实施都要以道家思想为背景；其次，由于受法家思想和墨家思想的影响，《淮南子》反对先秦儒家复兴周礼的做法，主张礼应根据治国的需要而变化；再次，《淮南子》以道家思想为本位对先秦儒家思想的人性论进行了改造。

2.1 道本儒末

《缪称训》说：“故道灭而德用，德衰而仁义生。故上世体道而不德，中世守德而弗坏也，末世绳绳乎唯恐失仁义。”这正是老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的观点。失礼而后术，失术而后诈，失诈而后刑、而后兵。《淮南子》认为商鞅之法亡秦，因其拘泥于法律条文而忘记了法律是用来辅助仁义的，仁义为本，法律为末。但《淮南子》更进一步认为，仁义也不是治国之本，治国应以不治治之。有道之国，君臣相忘，百姓不知有国君。法律只能禁人作恶，与不作恶相比，行善更高，然而善处即是恶根，与善行相比，无为更高。最好的统治者应使人不知他的存在，次一等的统治者才是被人们爱戴。姜太公和周公相见时，周公问太公如何治理齐国，太公说举贤上功，周公说齐国后世必有劫杀之祸，太公问周公如何治理鲁国，周公说尊尊亲亲，太公说鲁国从此弱也。果然，鲁国三十二世而亡，齐国二十四世时被田氏夺取了政权。“神农之初作琴也，以归神；及其淫也，反其天心。夔之初作乐也，皆合六律而调五音，以通八风；及其衰也，以沉湎淫康，不顾政治，至於灭亡。仓颉之初作书，以辩治百官，领理万事，愚者得以不忘，智者得以志远；至其衰也，为奸刻伪书，以解有罪，以杀不辜。”许多本来动机是善的措施后来都成了恶的根源，只有无善无恶方能长久。一言以蔽之，“仁义之不能大於道德也，仁义在道德之包。”

《淮南子》描述理想的治国状态说：“圣主在上，廓然无形，寂然无声，官府若无事，朝廷若无人，”，与无为而治相比，仁义治国已经是次一等的做法。

2.2 礼随事迁

《淮南子》采纳了先秦法家思想的观点，认为持守同一礼法而不知变迁如守株待兔一样愚蠢。《说林训》说：“以一世之度制治天下，譬犹客之乘舟，中流遗其剑，遽契其舟桅，暮薄而求之，其不知物类亦甚矣！”正因为礼是治世之器，不是治世之本，礼才要随时做出变化。价值连城的玉璧，如果揖让进献别人，别人就会高兴，如果扔给别人，别人就会愤怒。祭祀用的刍狗，当祭祀之时被尊贵地放在祭坛上当做神供奉，祭祀之后却被扔进阴沟里，此时再去寻这刍狗就是寻找恶梦。在一时一地使国家兴盛的措施，另样情形就会让国家衰亡。“夫随一隅之迹，而不知因天地以游，惑莫大焉。虽时有所合，然而不足贵也。”有人见他人因持守仁义而得福，也持守仁义，反而得祸；有人见他人因刚强而成功，也持守刚强，反而失败。《淮南子》认为这就像盲人看不见道路，别人告诉他往左他就往左，别人告诉他往右他就往右，即使没有出差错，心中也并不明白。“所谓礼义者，五帝三王之法籍风俗，一世之迹也。”治国不法迹而法其所以为迹，如得万柄宝剑也不如得干将莫邪之巧。礼是有形者，礼之后的道德是无形者，有生于无，无形制约有形，圣人应居于无形而运有形，如庖丁解牛一般以无厚入有间，应以无为之道为本，而因人、时、事采用不同的礼，如水是一，装进不同的器皿中却有不同的形状。“故圣人制礼乐，而不制於礼乐。”

墨家思想对礼的看法也影响了《淮南子》。《汜论训》说：“故不用之法，圣王弗行；不验之言，圣王弗听。”墨子从实用、功利的立场出发，认为所有对目前的问题没有价值的言论都应该被排斥，而儒家道先称古就属于这样的言论。“夫存危治乱，非智不能；道先称古，虽愚有余。”正如画工好画鬼而不好画犬马是因为犬马人人能见而鬼从没出现那样，儒家学者好称赞三代是因为他们不善于解决实际问题，而儒家学者所要复兴的礼也多是些加费不加民利的虚文。人都趋利避害，满足此愿能得到天下人的拥护，不能，亲生儿子也会背叛父亲。因此，《淮南子》提出：“苟利於民，不必法古。苟周於事，不必循旧。”“先王之制，不宜则废之；末世之事，善则著之；……治国有常，而利民为本。”

2.3 对儒家人性论的改造

先秦儒家认为君子以公义胜私欲，小人以私欲胜公义。《淮南子》对此提出批判。《精神训》说：“今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲，不原其所以乐而闭其所乐，是犹决江河之源而障之以手也。”儒家要人以礼为纲去调节、克制自己的私欲，《淮南子》认为这是对人性的戕害，并指出孔子的弟子颜回早死、子路被杀、子夏失明、司马牛病逝都是由于这种学说压迫了他们的性情，使他们丧失了内心的平和。“故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿乐，而能禁之。”《淮南子》认为这种做法就像法家思想家用刑罚的威慑使想偷盗的人不敢偷盗，与其如此，不如使人没有偷盗之心。“故以汤止沸，沸乃不止；诚知其本，则去火而已矣。”知一物有用，廉洁的人也不一定能让出它，知一物无用，贪婪的人也能舍弃它。要想让人不做私欲驱使之事，《淮南子》认为根本的办法是使他明白身重于天下、神重于身，功名利禄、声色犬马不足取，而这正是先秦道家思想家的观点，《淮南子》用道家思想从内部改造了儒家的人性论。

《缪称训》说：“天下有至贵而非势位也，有至富而非金玉也，有至寿而非千岁也，原心反性则贵矣，适情知足则富矣，明死生之分则寿矣。”小鸟在森林中筑巢只需一根树枝，人也只需要很少的物质资料，尚能适性悦情，很少的东西也足以让人幸福，但是，有些人居于君主之位，得到整个天下的财富仍然觉得不满足。《淮南子》说这就像用一把壶到小溪中取水就能取满，可是，长江黄河的水也不能灌满一把泄漏的勺子。幸福发自内心，而不是来自周围，贪婪的人正是因为丧失了内心的幸福才会不断地向外索取。然而，“不以内乐外，而以外乐内，乐作而喜，曲终而悲”“至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣。”得道真人所享受的才是无限的快乐，与这种快乐相比，耳目之乐犹如幻影，如果人尝过这种快乐就会不想要声色之乐，就像听过《韶》、《武》等乐曲便不想再听呕哑嘲哳的山歌那样。尧以天下与舜如释重负，是因为内心对天下并无眷恋，非欲而强禁。知嗜欲为性之累，便不再有五色、五音之好；知身重于天下，便不再以外物为念；知精神之重于身，自然视珍宝珠玉犹砾石。“羽翼美者伤骨骸，枝叶美者害根茎，能两美者，天下无之也。”不以外伤内，自然无欲。

就像先秦儒家一樣，《淮南子》也认为人性本善。《汜论训》说：“天下莫易於为善，而莫难於为不善也。”行善容易，因为行善是人的本性，行恶难，因为行恶不是人的本性。但是，在人的善性是如何丧失、丧失的善性如何找回的问题上，《淮南子》提出与先秦儒家不同的见解。孟子说：“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”孟子认为人天生的善性是因为没有得到很好的后天养护而衰弱，人要发现自己心里善的火花——它从来没有熄灭过——使它燃成熊熊烈焰。《淮南子》却认为人天性清净，嗜欲乱之，破坏了人的清明，于是人性才会堕落。《汜论训》说：“所谓为善者，静而无为也；所谓为不善者，躁而多欲也。”人要复性应远离嗜欲，保持心境的静漠虚无，如安定搅浑的水使它渐渐澄清那样。

3 结 论

《淮南子》在理论上吸收了先秦儒家思想，在实践上也吸收了先秦儒家思想，也根据汉初治国的需要在理论和实践两方面改造了先秦儒家思想。汉代初年，道儒两家思想都有统一、整合先秦诸子百家的趋势，作为黄老哲学代表作的《淮南子》也如此。《淮南子》以道家哲学为宗旨融和了诸子，因此，作为诸子之一而进入《淮南子》一书中的儒家在理论上为道家思想所改造，儒家原有的本体论、心性论等都充满了以无为本的色彩，而在实践上，儒家的伦理学、政治思想等不仅为道家所改造，也被其他先秦思想所影响。《淮南子》继承了先秦儒家所创造的尊卑有序的等级制度并意图维护此制度、使此制度为西汉帝国的大一统服务，同时，又用法家思想的政治措施、墨家思想的政治措施做了补充，使此制度更加完善。《淮南子》继承了儒家以民为本、仁政爱民等理念，又用道家无为而治的精神贯通，从而避免仁义之道本身所可能带来的负面作用。《淮南子》意在采各家之优长来建立最好的治国术，它对儒家思想有所弃也有所取。

参考文献：

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