传统书院的人文精神

窦竹君， 霍建云

（石家庄铁道大学 人文学院，河北 石家庄 050043）

我国书院历史源远流长，最早可以追溯到汉晋时聚众讲学的“精舍”，唐代中期以后，很多家族建有书屋或书堂，虽无书院之名，已有书院之实。宋代是书院发展的高峰时期，朝廷以赐书、赐匾、赐田和召见山长等方式，大力支持书院的发展。理学大师程颐、程颢、朱熹、张栻、吕祖谦、张载、陆九渊等纷纷创办书院或在书院讲学，仅朱熹创建、修复、讲学及撰记、题词、题匾的书院多达64所，书院成为士人“为天地立心，为生民请命，为往圣继绝学，为万世开太平”的最佳场所。元代虽是少数民族政权，但对书院十分重视，短短八十多年中，新立的书院就有77座。明代前期书院发展有所衰落，但后期发展迅猛，总数达745座，其中仅嘉靖年间就新设了215座。清代是书院发展的又一高峰，清朝统治者非常注重书院作用，雍正时期设立于总督巡抚驻跸之地的20余所省会书院，山长皆一时名流，生徒是一省精英，成为各省文化教育中心。到光绪时期，书院总数达两千左右。［1］（P7）1900年庚子诏令改书院为学校，千年书院制度被废。书院被废实为中国教育史和中国思想史的一大憾事，胡适先生叹之为“吾中国一大不幸事，一千年来学者自动的研究精神，将不复现于今日了。”［1］（P1）民国时期，马一浮先生创办复性书院，虽然立志于复兴书院教育，但受各种条件的限制昙花一现。解放后书院几乎绝迹，改革开放后书院开始复兴，大批书院开始重建或重修，白鹿洞书院、岳麓书院开始讲学活动。新建书院不断涌现，如山东尼山圣源书院已经举办了两次世界文明论坛，在业界产生良好影响。书院复兴呈现良好势头。

封龙山地处今河北省元氏县和鹿泉市交界处，为河北教育名山之一。汉时在元氏设常山郡（郡所在今封龙山南元氏故城村），著名学者伏恭“迁常山太守。敦修学校，教授不辍”。东汉建武十七年，汉明帝刘庄的启蒙老师李躬在这里讲学。唐时武则天的爱将郭元振、姚敬等名流韵士均到此游学或讲学立说，并题壁崖刻。北宋时期，名相李昉重新筹建了书院内部教学设施，收徒讲学，正式命名为封龙书院。这一时期见诸记载的河北书院有三处，即封龙书院、西溪书院、中溪书院，全在封龙山中。封龙书院在封龙山之阳山脚下，西溪书院在龙首峰西，其址大约在今元氏北龙池村，宋代藏有九经，张著为山长。中溪书院在龙首峰下，《读文献通考》称为中峰书院，也是李昉授业之所。“山长张爿叟诸人相继聚徒常百人”，是当时河北最大的书院，其址大约在修真观下。三大书院遥相呼应，教学相长，名动一时。元代封龙书院空前发展，进入鼎盛期。公元1251年，河北栾城籍著名数学家李冶（1192—1279年），买田封龙山下，潜心治学。他在真定路都元帅使史天泽、真定督学张德辉和著名学者元好问等人支持下，重修李昉讲堂，重振封龙书院。李冶在数学、文学、历史、天文、哲学、医学等方面都有研究，其中最有价值的是对天元术进行了全面总结，写成了数学史上的不朽名著——《测圆海镜》，这是对一元高次方程理论研究的巨大贡献，比西方早了300多年。明代封龙书院依然是长江以北历史上最早的书院，可惜以后渐废，难以与江南四大书院比肩。今天，封龙书院已经重修整饬一新，期待再次复兴。

上千年的书院教育形成了独特的人文精神，这是中华传统文化重要组成部分，然而有关研究至今并不多见，本文抛砖引玉，以求对有关研究有所裨益。

一、“德业”为本，明理求仁

就书院创办动机而言，书院与科举紧密相关。但由于创办或讲学书院的多是硕儒名臣，因而，书院教育并不以“举业”为核心，而是以“德业”为中心，重在培养明礼有德的君子。科举目的是选拔天下英才充实官员队伍以管理国家，而这样的英才必须是有德之人。如果官员有才无德，危害酷烈。创办或讲学书院的硕儒名臣太明白这一点了，因此，他们把培养有德君子作为书院教育根本，特别注重学子生徒价值观的培养。在这方面，朱熹贡献居功至伟。他制定了白鹿洞书院的学规——《白鹿洞书院揭示》，首先提出“五教之目”，即书院教育根本目的是培养“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的人才。做学问、做学生首在做人，上述“五伦”是做人的基本道理，书院教育根本目的就是立德树人。为了让学子成为有德君子，朱熹提出具体要求，即“修身之要”、“处事之要”和“接物之要”。“修身之要”就是要“言忠信，行笃敬；惩忿窒欲，迁善改过”。也就是说要诚实守信，言行一致，行为守德，尊敬长者；控制自己的欲望，压制自己的怒气，不断改正错误，最终走向“至善”。“处事之要”是“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，也就是说无论求学、科举、做官还是做其他任何事情，都要为了实现社会道义，匡扶社会正义，而不是为了谋取个人利益。“接物之道”是“己所不欲，勿施于人；行有不得，反求诸己”。也就是说处理社会关系，要己所不欲，勿施于人；如果有问题不能很好解决，首先要反思自己。后世很多书院遵循朱子教诲，并以朱子《白鹿洞书院揭示》为蓝本制定自己书院学规。

明万历年间，常熟《虞山书院学道堂堂规》规定“父子之道仁”是学道堂的先务；“兄弟之道义”是学道堂的急务；“夫妇之道礼”是学道堂的要务；“君臣之道智”是学道堂的大务；“朋友之道信”是学道堂的重务。［2］（P20-21）将做人的“五伦”全部列为学道堂最重要的事务。清道光年间陈寿祺为福州鳌峰书院立下八条规约，第一条就是“正心术”：“读书期于明理，求仁贵其存心。学者修身善道，首在明义利之分，审是非之界，立志不欺，行己有耻。一切秽浊之涂，钻营之术，利己害人之谋，枉道徇人之行，皆足败名辱身，毫发不可生于心，而见于事。”［2］（P80）读书目的在于明理，求仁要从心上下功夫。因此，学子修身善道首在明义利之别、是非之界，勿要欺罔他人，要懂得礼义廉耻。凡一切污秽东西，钻营手段，利己害人的算计，违反道义想法，丝毫不能生于心见于事。清乾隆年间，王铭琮订立江西吉安《白鹭洲书院学规》，规定：“立品为学人第一义，苟负奇才而品列卑污，其余不足观也已。愿尔多士各自爱鼎，持行端方，处则为一乡楷范，出则为一世羽仪。”［2］（P126）品行是学子最为重要事情，假使身负奇才而品行卑污，才高八斗也无益社会。学子应当洁身自好，行为端正，在家则为一乡典范，如果出去为官身居高位，要成为受人尊重的道德楷模。虽然这些书院学规表达各有不同，但对培养有德之人、培养学子成为君子这方面并无二致，都以道德教育、明理求仁为书院育根本。

二、心忧天下，关注民生

书院不是“两耳不闻窗外事”的封闭之所，相反，许多书院秉承关注社会、关心天下时政的传统，注意培养学子胸怀天下、以天下为己任的爱国思想。张载提出的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，是两宋理学强烈的社会责任感和忧患意识的集中体现，这深刻影响了书院教育。如南宋朱子一派学子，议论政治、关注时政盛极一时，以至于朝廷一度禁止朱子一派学子应试为官。另一著名理学家张栻上书皇帝积极要求抗金，声称“吾与金虏义不同天日者。”并在其主持岳麓书院时将这一思想贯彻到书院教育中，从而产生了抗金名将吴猎、赵方等杰出弟子。据有关研究，南宋理、度两朝取进士近万人，其中宋元交替之际事迹较明者328人，大约分为三类。一是蒙古亡宋前后以身殉国者，有71人，占21.65%；二是入元后隐循不仕者，有174人，占53.05%；他们中有血战牺牲者，有被俘后英勇不屈从容就义者，有不甘家园沦丧而自绝者，更多地是甘受冻馁颠沛而决计终老山林者。三是归降和出仕元朝者，83人，占25.3%。［3］两宋社会在内忧外患中能支撑三百余年，书院“立德”为高的精神诉求发挥了很大的作用。

另一个心忧天下事例是明末无锡的东林书院。东林学派之所以在历史舞台上扮演了重要的角色，在于东林书院将关注社会、关注时政作为重要教育理念。东林书院创始人顾宪成在丽泽堂题有人们所熟知的楹联：“风声雨声读书声，声声入耳；国事家事天下事，事事关心。”其所制定的《东林会约》之中“饬四要”即是知本、立志、尊经和审己；“破二惑”；“崇九益”“屏九伤”，皆发端于《白鹿洞书院揭示》，但在其上提出更详细要求，要求学子在立身的同时应在更广阔的领域中增强见闻、博学广见，进而提出自己的观点和看法，同时还要对所闻所见有一定的辨识力，避免道听途说和随意评论是非而引起争端。明末东林书院之所以在社会上产生了巨大的影响力，不仅因为其学术主张切中时弊，更重要的它把学术活动同关注时政密切结合在一起。

书院讲求实学，注重实务，在这方面突出体现就是关注民生。明天启年间浙江瀛山书院学规有“通务”一节，要求学子对当时诸多时政都有留心学习：“时务所急，如宗室日衍，卫所日耗，征榷日烦；边政所关，如边圉之要害，蛮獠之错处，沿海之倭奴；漕运所经，如海运胶河；水田太仓所资，如盐法、开纳；田赋所稽，如黄册实征；兵食所需，如屯田牧马，民兵招募；土著风俗所系，如禁侈靡、抑末作、驱游食；闾阎所重，如行乡约，编保甲。诸若此类，虽未能一旦周知，须考之往古，参之时制，稽之奏议，访之先达，辨之师友，酌之胸臆。”［2］（43）当时明朝的具体政务如卫所、漕运、抗倭、田赋、屯田、募兵、保甲、乡约等都要求学子认真学习，以便将来更好为社会服务。康熙年间，江苏巡抚张伯行创办紫阳书院，在具体教学实施中，没有将朱子理学教条化，而是经义、治事并重，所订课程八则，在研习四书五经、先贤论著和规范品格外，还有“用事之道，学者所宜深究”，要求学子注重实学，经世致用。张伯行明确指出：“今之学者，时艺之外，茫然无知。儌倖一第，出宰民社，凡兵刑、钱谷、农桑、水利民生日用之务可修可举者，毫无定见，不得不听命于奸胥猾吏。”所以“今之诸生未第时，乘此余闲，即当留心世务，淹贯博通，务在有裨实用，可以坐言起行。”［1］（123）书院务实求是关注民生精神深深影响了一代又一代学子，名臣曾国藩、张之洞等人深受影响，他们一生成就卓著，与此有重大关系。

三、注重学术，兼容并蓄

中国自古就有“学在民间”学术传统。“学在民间”始于春秋时期，孔子办私学研讨传播儒家文化和思想就是民间学术的典型体现。其实春秋战国时期的诸子百家，多是民间学术研究者和传播者。两宋时期，理学大盛，而理学的大本营和根据地则是书院。理学的主张及交流多是通过书院来完成的，甚至因为学派不同而使书院也被冠上了某某派的帽子。如白鹿洞书院属于朱派，岳麓书院属于张派，象山书院属于陆派，慈湖书院属于杨派。而到了明代，王阳明贬谪贵州龙场后，“龙场悟道”阳明心学诞生。于是，王阳明在贵州首倡书院讲学之风。王阳明及其弟子、再传弟子在贵州讲学，传播心学，将贵州书院变成阳明心学的大本营，同时也开创了贵州一代学风。而在清代，汉学之兴同样离不开书院。18世纪最为渊博和专精的学术大师、一代儒宗钱大昕曾主讲于娄东和紫阳书院，并执掌紫阳书院16年之久，为乾嘉时期汉学鼎盛打下了坚守基础。另一位朴学大师俞樾受当时的江苏巡抚李鸿章之聘，也曾担任紫阳书院讲席，这对俞樾的学术生涯中起了很大的促进作用。

封龙书院是注重学术、兼容并蓄的另一个重要表现。封龙书院与白鹿洞书院、岳麓书院、石鼓书院、东林书院等其他书院不同的是，封龙书院是数学研究圣地，其研究独树一帜。元代书院山长是著名数学家李冶，李冶是天元术研究大师，不仅留下《测圆海镜》这样数学巨著，而且加以弘扬普及，用通俗朴实的语言著成《益古演段》一书，并讲授不辍。一直到明代，封龙书院都是当时中国唯一的文理兼修并以科学教育为主的书院。位于保定的莲池书院曾是直隶最高学府，书院开设当时很少开设的西文（英语）、东文（日语）课程，聘请外籍教师，还招收外籍留学生，这都开风气之先。清朝后期，许多书院根据当地需要开设了医学、算学、译学甚至船炮科目，不仅与时俱进，更是兼容并蓄。

书院注重学术，也重视学术交流，绝不拉山头搞学霸。朱熹和陆九渊两位学术大师的故事就充分说明了这一点。在南宋学术研究中，朱熹理学与陆九渊心学明显有异，这引起双方在诸多问题上的思想交锋和学术争论。淳熙二年（1175年），吕祖谦为了调和朱熹与陆九渊兄弟的思想分歧，使之“会归于一”，特邀朱熹与陆九龄、九渊兄弟等到信州铅山鹅湖寺相会，讨论学术问题，史称“鹅湖之会”。在这次著名的学术聚会上，朱、陆双方就“为学之方”展开了激烈的争论。而争论并没有达到“会归于一”的理想结果，双方学术分歧依然十分尖锐。学术上的分歧多少影响了朱、陆二人的关系，以致二人多少有些隔膜。然而大师就是大师，私人关系并没有影响他们的学识交流。“鹅湖之会”六年以后，朱熹任南康军知军，重修白鹿洞书院，即请陆九渊前来讲学，陆九渊在白鹿洞书院做了流传千古的讲演《君子喻于义，小人喻于利》，听者近千人，很多人感动得流下眼泪。朱熹对陆九渊的这次讲演十分钦佩，指示门人将其记录下来，刻石为铭，永存在白鹿洞书院。

书院兼容并蓄还表现在学子不受身份、年龄、时间、地域的限制上。创办于光绪年间的江苏江阴南菁书院，入院学子采取开放式选取办法，不受身份限制，有的是举人，有的是秀才，有的连秀才资格都没有取得；不受年龄限制，最小的十一二岁，最大的已六十多岁；学子在院肄业时间不受限制，有在院三年两年的，也有在院十年八年的；学子入院也不受本省地域限制，不受民族身份的限制。又如明代书院讲会盛极一时，书院的教学授课面向整个社会大众，听众不受任何地域、身份、地位和年龄等限制，社会上各色人等，山林隐者、士绅官僚、农工商贾、渔樵卖浆，僧道游人，只要是有上进心、好德为善的人都可以听讲。书院能够保持旺盛生命力，注重学术、兼容并蓄为其重要原因。

四、格物致知，身体力行

《礼记·中庸》有言：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”意为为学之道，要博学慎思，明辨是非，锲而不舍。朱熹在白鹿洞书院将其作为书院学规要求学子认真遵守。当时学子浮躁、学风不正，朱子对此忧心忡忡：“如今学者之病，多是个好名。且如读书，却不去仔细考究义理，教极分明。只是絻看过便了，只道自家已看得甚么文字了，都不思量于身上济得甚事。”“而今莫说更做甚工夫，只真个看得百十字精细底，也不见得有。”［4］（2925）为力戒这些不良风气，朱子订下“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”学规，以求学子格物致知。格物致知就要发挥学子积极性，培养学生独立学习和钻研的能力。为此，书院强调学生要善于提出疑问。朱熹说：“读书需有疑”、“疑渐渐解，以至融会贯通，全无所疑，方始是学”，他在白鹿洞书院就经常鼓励学生质疑问辩。师生互动和启发式教学是书院教学主要方法，在著名的《朱子语类》、《传习录》、《东塾读书记》这些经典名篇中，我们不难看出朱子、阳明先生、东塾先生与学生互动和相互启发、相互讨论、教学相长的影子。横城义塾的学规《义塾纲纪》中有关于讲学和修学的规定：“每日昧爽闻鼓而起，升堂会揖毕，长、谕就诸生中签三人以隔日所读书，其对本各随所见详解说大义一遍。其通否则正之。诸生各执经以听，有疑问者，有见者说。”［1］（79）就是说书院的老师会以抽查的方式来检查学子的读书情况，每次均抽查三名学生来讲解其对所读内容的理解，其他学生则在旁听后提出自己的疑问或者陈述自己的观点。明天启年间订立的《瀛山书院学规》中有：“格致者，圣经八条之先务，古今理学之关键也。……内外兼该，格致之义真至微至妙者也。学者格一物即致一知，日积月累，豁然贯通，按之心，有全体证之。世有大用，方是物格，方是知至。”［2］（40）明万历年间章潢的《为学次第》强调“学以致之格物为入路”，因为格物致知是修身齐家治国平天下的前提，故中国文化特别重视格物致知，格致精神当然体现在书院教学中。

格物致知是方法，最重要的是要将所学所格身体力行。朱子说：“如读书，只是理会得，便去做。……伊川云：‘人所最可畏者，便做’”［4］（2934）朱子还用行船为例说明这一点。据《朱子语类》记载，有人对朱子说格物之事难为，朱子答曰之所以有此认识，实际是存有计较利害之心，如果具体实践一番，又会怎样？如同做个船，安排好桨辑，解绳放索，打将去做，自会见到彼岸。如果只是考虑思量，怕有风涛危险，如何到达彼岸？考虑利害得失，不去躬行实践，即使背诵圣人之言千千万，也无法达到格致目的。［4］（2934）乾隆年间王文清制定的《岳麓书院学规》深刻体现了身体力行精神：“时常省问父母；朔望恭谒圣贤；气习各矫偏处；举止整齐严肃；服食宜从俭素；外事毫不可干；行坐必依齿序；痛戒讦短毁长；损友必须拒绝；不可闲谈废时；日讲经书三起；日看纲目数项；通晓时务物理；参读古文诗赋；读书必须过笔；会课按刻早完；夜读仍戒晏起；疑误定要力争。”［2］（174-175）这一学规只有108字，要求学子讲求孝道、尊重师长、节省尚俭、互助友爱，同时劝导学子力诫讦短毁长、损友肥私、游手好闲等“恶行”，不仅要止于至善，更要除恶务尽。学规将孝、敬、爱、俭等精神贯穿于日常生活学习之中，使学子在日常举手投足间不自觉的提升个人品德素质，以“润物细无声”的方式提升了人的道德素质，传承了中华优秀传统文化。

五、居敬立基，尊师重礼

“敬”是做学问和做人的基础，书院教育非常重视居敬立基。朱子曰：“程先生云：‘涵养须用敬，进学则在致知。’此最切要。游和之问：‘不知敬如何持？’曰：‘只是要收敛身心，莫令走失而已。’”［4］（2935）“人之为学，五常百行，岂能尽常常记得？人之性惟五常为大，五常之中仁尤为大，而人之所以为是仁者，又但当守‘敬’字。只是常求放心，昼夜相承，只管提撕，莫令废惰，则虽不能常常尽记众理，而义礼智信之用，自然随其事之当然而发见矣。”［4］（2936）在朱子看来，仁义礼智信五常最终落到“敬”上，做人要在“敬”上下功夫。“敬”的含义非常广泛，包括钦、恭、寅、翼、战兢、乾惕、笃敬、笃恭等等。这些理念自然也体现在书院教育中。清康熙五十一年《白鹿洞书院续规》第一条就是“居敬以立基”：“敬者，圣学所以成始而成终也。自尧舜以来，曰钦、曰恭、曰寅、曰翼、曰战兢、曰乾惕、曰笃敬、曰笃恭，历圣相传，若和符节。盖敬为一身之主，宰万事之根本也。静时不敬，则昏迷纷扰，无以立天下之大本；动时不敬，则怠慢放肆，无以行天下之达道。故为学以居敬为基，犹作室以辟地为基也。”［2］（122）居敬是立身的根本前提，如同建造房子时的房基一样，要使自己成为一个社会有用之人，首先要懂得“敬”立身“敬”。“礼”的含义很广，一般指中国社会道德规范与社会规范，也指因风俗习惯而形成或规定的仪式或是表示尊敬的态度、言行等。一个人在社会上立足，首先要明礼。书院对礼的教育非常重视，如在《凝秀书院条约》中的“习礼仪”这一规则中认为“礼所以治身心，肃容止，别嫌疑，辨严威。自邦国朝庙，以至家庭乡党交游之间，非礼则无以行。古者八岁入小学，即教以洒扫应对进退之节，十五入大学，制度典章讲求娴熟，不以斯须去诸身。”［2］（151）由于“礼”在中国社会有着十分重要的作用，于是，“居敬立基、注重仪礼”深受各书院重视，遂成为书院另一重要精神。

书院在实现居敬立基，注重“礼”教育时，一般注重以下几个方面：一是祭祀。祭祀是书院头等大事，不只祭孔子，也祭孟子、曾子、颜子等其他圣贤，有的书院祭祀对象还包括当地的乡贤。二是注意个人仪表。书院非常重视学子个人仪表，要求学子“举止整齐严肃；服食宜从俭素”。清代乾隆七年（公元1742年）鹅湖书院订《壬戌示诸生十要》，明确“学以仪度为要”，指出一个人的仪态可以展示出内在的精神品质，而且是居敬立基重要内容：“衣冠者所以摄其心志也。衣冠不肃，心志之惰慢可知矣。……一身威仪，动关德性，故威仪定命，传所谓民受天地之中以生乎。试看孔子言仁，说到出门如见大宾，使民如承大祭。又曰，居处恭，执事敬，此中之斋庄严肃一心自收敛而不放，居敬之道在是，存心之道也在是。”因此，学子“凡一行步必安详厚重，不至跳跃奔趋；侍立必端庄静定，不至跛倚颠倒；衣履必洁清整齐，不至龌龊邋遢；瞻视必静正安闲，不至摇头弄尾。”［2］（147）三是要求学子尊重师友。清道光年间理学名士唐鉴订有《道乡书院学规四则》，其中一则“敬师”，一则“择友”。“敬师”中说：“《记》曰：‘师严然后道尊，道尊然后民知敬。’学敬之一字，学者彻始彻终之要诀也。而弟子之于师尤为敬之，自然流露而有所不容已者。于此而不敬，尚望其居恒之常存敬畏乎？……立敬自长始，欲敬身者，自当先知敬师。”［2］（215）学敬立身，首先从敬师开始。“择友”中说：“有善相劝，有过相规，疑则可以共晰，义则可以共趋，怠惰者群相策勉，勤慎者咸知则效，则学之有成，未尝不系乎择友也。”［2］（215-216）择友作用在于劝善规过，解疑答惑，学有所成离不开益友。台湾文石书院的《文石书院学约》也有“尊师友”规定：“传道解惑，莫过于师；劝善规过，必资于友。是师友者，乃人生德业之所藉以成就者也。”“得一良友，为我排释，为我解纷，委曲周旋，维持调护，俾得相好如初，其有益于人者，更为不浅。”［2］（102-103）尊师重友是居敬立基重要部分，当然交友要交益友、诤友、挚友，戒交损友。

培育和弘扬社会主义核心价值观，必须汲取中华优秀文化营养。而传统书院人文精神，作为中华优秀传统文化组成部分，对培育和弘扬社会主义核心价值观具有启示意义。

［1］卞孝萱，徐雁平.书院与文化传承［M］.北京：中华书局，2009.

［2］邓洪波.中国书院学规［M］.长沙：湖南大学出版社，2000.

［3］陈得芝.论宋元之际江南士人的思想和政治动向［J］.南京大学学报，1997（2）：147-161.

［4］黎靖德.朱子语类［M］.北京：中华书局，1986.