“合道”与“离道”：从《道德经》看当下道德教育的某些误区

□ 陈建翔

在当今教育格局中，道德教育的地位在不断提高，但同时这个领域也是众说纷纭，各种充满偏见和功利化的说法不绝于耳，老子所批评的“攘臂而扔之”（喻强求、强制）的情况比比皆是。在此情形下，深入探讨和解读《道德经》，不仅有助于我们在理论上梳理源流、辨明是非，而且能够给我们在解决现实问题上带来诸多深刻有益的启发。当今中国道德教育，必须回到“道”上来。

《道德经》虽产生于2500年前，但其无与伦比的智慧，使我们在思考25个世纪后的人类发展和教育问题时，依然感觉真切感人，如沐春风。《道德经》的核心是“道”。俗话说，“道不远人”。老子和他的“道”，从来就没有离开过我们，一直就在人们的生活与实践中发挥着作用。我们感觉老子就像“自家的老邻居”，随时可以与我们亲切交流。下面试从道与德（道德）、道与理（道理）、道与径（失道）、道与盗（非道）几个方面分别来进行讨论。

一、“孔德之容，惟道是从”：关于道与德

道德是人们安身立命的基础，教育以道德为贵。道德教育的本质，是在认识和掌握自然规律的基础上，经由知止、自律而走向人生自由。据说，康德在《实践理性批判》里的这样一句话，被刻在他的墓碑上：“有两种东西，我们对它们的思考越是经常和持久，那种时时更新的、有增无减的对它们的赞叹和敬畏就越会充溢我们的心灵，它们便是我头顶上的星空和内心的道德准则。”头顶上的星空和内心的道德，这便是自然必然性与道德自由的完美统一。

但是当今教育最薄弱、最失效的却恰是道德教育。道德教育过于功利化，有许多强制性，充满了虚伪、矛盾、混乱、空洞、说教。在现今的学校道德教育中，许多教师常常以行为规范教育、习惯教育、纪律教育甚至惩罚教育来代替道德教育，经常使用外在的刺激方法，如灌输、批评、奖惩、评比、挂小旗、孤立等来实施道德教育，效果很不好。在德育实践过程中，有的教师甚至不惜压抑、伤害孩子们的天性，施加压力迫使学生就范，这就背离了道德教育的本质。行为规范、习惯和纪律的养成都是重要的，但要与鼓励儿童天性的发挥相协调；行为规范、习惯和纪律的养成不能代替完整的道德教育，更不能以压抑、伤害学生的天性为代价。

我们需要从本原上理解道与德。

在老子眼里，德最基本的涵义是什么呢？老子说：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。

长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

（第五十一章）

这就是说，万物由道而生，由德而养，德有蓄养万物的恩典和益处，所以万物尊道而贵德。但道之尊、德之贵，却恰恰在于它任由万物顺其自然地生长，而不去强制它们。

老子后面在五十五章里，拿刚出生的孩子作例子，来讲德的无比宝贵：

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

（第五十五章）

他说，对于刚出生的孩子，连毒虫、猛兽、猛禽都不会来侵害他。为什么呢？因为他没有自我，德性淳厚。别看他的骨头是软的，但是非常有韧性，力气很大，他要抓着你的手，你很难掰开。他完全不知道男女之事，但是精气非常充盈。他经常大哭，没完没了，但是你见过他嗓子哑掉吗？没有。就是因为他不仅精气充盈，而且是“和”（即水火相济、身心和谐、天然统一）的。正因为这个“和”，就可以到达“常”和“明”的状态。这是什么状态？就是道的状态。所以，刚生出来的小孩，完全带着大自然生养的厚德，没有任何污染和耗损，可以作为纯净之德的榜样来观摩和学习。

老子启发我们，要想了解德的规律和特性，可以去观察“赤子”（刚出生的孩子），他是德的最好的人格体现；“赤子”会直观地告诉你：德是什么，德会怎样。

那么，道与德的关系应该是什么样的呢？老子说：

孔德之容，惟道是从。 （第二十一章）

这里涉及道与德的根本关系。老子讲，道是本源、是根本，德是功能、是枝末；德由道出，德源于道；道之有德，谓之“道德”。老子讲，最大的德行，它的存在和运行只有唯一的一条路，那就是要跟随大道走。这就叫“惟道是从”。

跟着道走了，就有大德；不跟着道走，德就没了。后一种情况，就叫离道自生。离道自生的“德”，虽然还戴着一顶看起来很不错、很光鲜的帽子，但它可能不合道，甚至可能背道而驰，变成“失德”、“无德”。

这恰恰是老子所担心的。他说：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 （第三十八章）

这是在三十八章里，老子的讲述由道入德伊始，就郑重其事提出来的问题。

这里有一个耐人寻味的情况。《道德经》开篇第一章讲“道”，老子一上来第一句就来个否定句（“非常道”），并且加了一个强调（“常道”），这是为什么呢？三十八章开始讲“德”，老子又是一上来第一句就来个否定句，说上德不德，下德无德，这又是为什么呢？

这体现了他的深切担忧。老子的想法是独立超绝的，他生怕一般人用惯常思维来理解他的道、他的德！所以他不得不一上来就声明：千万不要用大家所熟悉的思想方法来解释道和德，那样就可能完全曲解了。要知道，这是根本不一样的东西！历史证明，老子的想法确有先见之明。一直到今天，这样的误解、曲解依然在发生。

对于道，老子有“常道”、“可道”之分；对于德，老子有“上德”、“下德”之别。差别在哪儿呢？

“上德”指的是最高的德。它是什么呢？是“不德”。什么叫“不德”？就是不以德为德，就是自然而然的状态。“下德”是什么？下德就是低层次的德，它的本质是“无德”。“无德”就是没有德。为什么没有德呢？因为它太把德当做德了，形成了执着（“不失德”），这样就糟糕了，就失去了道自然而然的特性。

因此，我们就得以理解，“上德”和“常道”一样，都不是外在的、表面的、人为的东西，而是内在的、实质的、自然的东西。德与不德，关键看是否顺从自然，是否惟道是从。自然（道）的反面是人为。人为的东西一多，就可能离道，道可能就不起作用。

接下来，老子一层一层地讲道与德、与仁、与义、与礼之间的关系，阐明德应该怎样惟道是从而不能过分人为。他说“上德无为而无以为”，上德的状态是无为的，而且不认为有什么可为的；“下德为之而有以为”，下德的状态是有为的，而且认为可以有所为。那么仁呢？“上仁为之而无以为”，最好的仁有所为，这个状态跟下德一样，但它的态度或者说自我觉知非常好，是“无以为”的，这就是我们通常说的“明知不可为而为之”。那么义呢？“上义为之而有以为”，这个层次就比较低了，“义”不论实际情况还是觉知，都只能达到“有为”的状态。这还不是最差的，再看看礼。“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”，这是讲最好的礼也是有为的，然而“莫之应”，一看没有人来响应，就自己动手拨拉了！“攘臂而扔之”，就是动手强行要求别人来站队，按照它的规定执行。到这里，已经是强迫了。

这就叫等而下之。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”它们的排序，是根据是否自然的原则，或者反过来讲，谁更少人为与强制。人为与强制的东西越多，离道越远，而越没有德。

所以，是否合道，是我们判断一个事物、一种观点是否有德的基本依据。道德道德，合道即有德，离道即无德。如果失去了道而再去讲德，那样的德就是离道自生，就是虚妄之说。这不仅是有害的，而且是危险的。它会导致我们与大自然的根本规律南辕北辙，并且很可能不以为迷，还自以为是。

做道德教育，一定要遵循自然之道和儿童成长之道，就是要尽力追随、养护和培育儿童的天性、天赋。这是道德教育的前提与基础。任何以背离儿童之道，损害儿童的天性、天赋为代价，一味要求孩子按照成人的意愿去成长的主张和做法，都可能是“无德”（“缺德”）的事情，是道德教育的误解和误用。我们认为，造成当今学校道德教育失效和失误的根本原因，恰是在于许多班主任和专职德育教师并不真正理解“道德”的本意，不了解“德由道出、德源于道、惟道是从”的道理，不明白道与德的真实关系。他们所主张和实施的“德育”，可能是强制的和病态的，不符合儿童身心发展的规律。

总之，老子讲德，是跟道紧紧联系的，跟大自然自身的运行规律紧紧联系的；过多的人为因素往往会导致离道自生，走向道的反面。这，既是老子之忧，也是他的远虑。

二、“可道”即理：关于道与理

“理”的泛滥，是当今道德教育的一大问题。道德教育变成了单纯的说教，变成了无休无止的“讲理教育”。这种情况在学校教育中非常突出。许多学校的道德教育就是以上课为主、以说教为主、以灌输为主，内容枯燥乏味，形式单一重复，失去了道德教育的丰富性、生动性和深刻性，弄得学生十分厌倦。这里的问题可能是：老师没有这么多道理，学生可能还知道怎么做，因为学生还有常识在；老师讲了这么多似是而非的道理，反而把学生搞糊涂了，连常识也没有了。那么多扑面而来的“道理”，不仅不能帮助受教育者厘清疑问、解除迷惑，反而会在一定程度上加大疑问和迷惑。

何以如此呢？我们究竟应该怎样来理解“道理”呢？

我们说道理、道理，那么，理总应该与道有关吧。我们来听听老子是怎么说的：

道可道，非常道。名可名，非常名。

（第一章）

这里的第一个“道”，是老子心目中的万物根本，是不可见闻、不可言说的；第二个道，才是可以见闻、可以言说的，叫“可道”。“可道”是什么？国内大部分学者都认为是“可说”、“可用语言表述”。我以为，“可道”的“道”是名词的使动用法，意指“可以作为道路来指引方向”，即“导”（導①在繁体字“導”里，包含着理解“可道”的奥秘。可道，就是讲道之——道具有引導、传導的功能。道是人类最后的导师（導师）。教育，是按照大自然生我们的规律（即道）、养我们的规律（即德）来因势利导。教育即導，導即可道。也就是说，教育是道的“可道”的部分，可道就是可導（因势利导）。教育要把道内在的生养万物、生养人类的本性和力量引导出来。或者说，是打开、开放我们内在的“自体学校”，与大自然赋予我们的生命内部的隐藏的教育机制相一致。），而不是“可以言说”的意思。“可以言说”的意思包含在“可名”里。“可名”的“名”也是名词的使动用法，意思就是可以拿来命名、说明、表述。老子应该不会用两句话来讲同一件事。苏辙说：“道不可道，而况得而名之乎？”[1]苏辙的意思是说，连“可道”都不是道本身，“可名”等而下之，就更算不上了。可道毕竟还是道的直接体现，可作道的路标指引；可名就与道隔得太远了，只是道的语言说明。二者都从道而出，都不是道的本体，但与道的距离，与道的紧密性是不一样的。

说“可道”是能够作为路标来指引道路，那么，具体指哪些东西呢？那就是道在运行过程中表现出的某些征兆、征候或迹象。比如，日月升落、四时更迭、植物枯荣、人事兴衰，这都是道在运行中表现出的一些“相”，我们从中可以理解到道的存在和特点。《易经》讲“天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”（《易·系辞上》）“可道”正是“天垂象”的结果；没有“天垂象”，就没有可道。南宋邵若愚说：“此无始无终，长存不改之道，自虚无始化一气，因有一气之迹，是故可道。”[2]道有迹可循，就是“可道”。

这个可以做第一个道（常道）的指引、暗示、路标的“可道”，其实就是“理”。理的原意，是玉石的纹理、树木的纹理，在这里，我们也可以看做是道的纹理。这个道的纹理（可道）被圣人识破了，讲述出来，就成了“道理”（圣人识破的真理）。所以韩非子说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰，道，理之者也。”（《解老》）纹理可道，但纹理无论如何不是道本身，所以“非常道”。

可见，本来道理（可道）都是从道而出来的，但经人之手的操作，就一层一层发生演变，渐行渐远了。它具体是怎么变的呢？在我看来，通过第一章出现的“道”、“可道”、“可名”几个概念，以及老子在后面谈到的“不自生，故能长生”（第七章）和“民好径”（第五十三章）等思想，就可以很好地说明道与理之间的关系发生异化的几种演变。

首先，在“道”（即“常道”）这个层面，由于它是恍兮乎兮、混沌一片、“不可致诘”的，因而无迹可寻、无理可言；其次，在“可道”这个层面，万物呈相，有迹可循，理便出来了，可以做道的指引，这就是源于道、与道同行的真正意义上的道理，当然这个道理需要非凡的觉察才能获悉；再次，经过“可名”这个层面，理与道就可能开始分家了，这是由于通过语言作用，理容易产生歧义和混乱。

这种歧义和混乱，归根到底，是由于“民好径”的原因。由于“民好径”，即渴求通过捷径更高效地追求功利，致使理离道自生，越走越远，越走越偏，不断自我膨胀、复制，产生出各种乱七八糟的“径理”（小道理）。

这就是“道—理”的演变。“道理”从大自然的内在规律，变成了“公说公有理、婆说婆有理”的胡说，胡编乱造，废话连篇，甚至变成了强词夺理，“无理也要搅三分”。

如此看来，不是所有的“理”都是合道的；当理离道自生的时候，它可能会变成狭隘、愚蠢、固执乃至疯狂的东西。因此，我们做道德教育，不仅要看是不是“合理”，更重要的是要看是不是“合道”。当道德教育变成“合道的教育”时，教育就更有利于孩子们的和谐发展，更符合社会的长远利益。

道德教育如何“合道”？这是一个大课题，是让我们在离道自生中回归正确方向的根本命题。“道法自然”。合道的道德教育，一定是大自然的追随者，它要高度尊重孩子的自然天性，并忠实遵循儿童身心发展的自然规律；它不需要那么多的“径理”（小道理），而需要更多的自然元素。道德教育只要违背儿童的天性和身心发展的自然规律，就必然陷入误区，这样的教育必然从解放人、引导人的力量，变成压迫人、控制人的力量。当前各种甚嚣尘上的“径理”（小道理）恰恰就在为道德教育演变为“讲理教育”推波助澜。对此，我们应该有所辨识。

三、“行于大道，唯施是畏”：关于道与径

在当今的社会教育与家庭教育中，各种励志教育、成功教育可谓甚嚣尘上。一些幼儿园教师和家长以为这就是儿童道德教育，趋之若鹜。从胎教早教、“0岁方案”、“不能让孩子输在起跑线上”，到虎妈、狼爸、“最给力家长”，各种宣传高效成功、寻求捷径、拔苗助长的教育方案此起彼伏，“你方唱罢我登场”，没有消停的时候。有的家长甚至强迫幼儿光着上身在冰天雪地里跑步，美其名曰“这是为了培养坚强意志而进行的魔鬼训练”。在这样的氛围推动下，一些家长表现出焦虑症、多动症和强迫症，呈现一种病态的躁动甚至狂热。有人把这种情况叫做——“专家叽咯楞，商家里格愣，家长叽哩哇，孩子迷离蒙”。

这种情况正常吗？我以为是不正常的。有人说，这不是体现我们的社会和家长重视教育吗？重视教育没有错，但过度了就有问题，过度了就会偏离道。过度表现为追求过多和过快。当下的教育在许多方面是过度的，它根源于我们过度的恐惧和过度的贪婪，这都是我们人性固有的“思惑”。过度而混乱的教育形成了一种虚假的繁荣。这是一种深刻的迷失和悲哀，而不是值得赞美的“尊师重教”。

道德教育也像当下中国许多东西一样，原本是好东西，走着走着，就走偏了，就变坏了。这是为什么呢?原因在哪里？我们还是来听听老子如何说：

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。

（第五十三章）

老子说，假如我还有那么一点点觉知的话，就会在大道上行走，生怕走到岔路上去；大道多么平坦而宽广，但是，众人就是喜欢抄小路、走捷径！

这不正是点明了当下家庭道德教育的问题所在吗？我们现在的家庭道德教育比较急功近利，许多家长在为孩子忙乎“抄小道”，图成功，越抄越功利，越抄越急。结果，孩子、大人都失去了平常心，失去了自然的成长。

抄小路、走捷径，自有其便利和种种好处，不然，大家不会这么趋之若鹜，商家也不会这么起劲鼓噪。但是，抄小路、走捷径获得的好处，也一定是短浅的，它会失去更重要、更长远的利益。“得道多助，失道寡助”。热衷于抄小路，这就是失道；失道的结果就是老天爷撂挑子——不再帮助你了。

我经常说，没有老天（大自然）帮忙的教育，一定是有根本缺陷的教育；这样的教育，必然走不远，持久不了，恰如笔者在《家教之“道”》一文中曾经指出的那样：“热衷于追求励志学、成功学的教师、家长，是很容易“失道”的，他其实是在冒险，其心态类似于一个充满恐惧和贪婪的赌徒，他总是希望比别人获得更多、收益更大。他没有想到的是，在这样一个急功近利、多多益善的追逐过程中，他自己会失去人生重要的东西——他的本心、他的善良淳朴的人性；而在他控制之下的孩子，也很难不丢失他的天性和天赋。许多从小被家长逼得去学习各种成功技能的孩子，伤了成长的乐趣和学习的胃口，到了真正需要发挥学习潜力的时候，例如上大学或就业的时候，已经丧失了最基本的学习能力——兴趣、好奇心和探索欲望；他小时候被过度教育而获得的那点可怜的“小聪明”、“小成功”，根本无法帮助他获得学业与人生的真正成功。”[3]这种情形，我们在现今幼儿园教育和家庭教育中看得太多了，这难道不正是中国式儿童教育的悲哀吗？

四、盗亦有道：道与盗

由道入径，容易失道，但失道其实还不是最可怕的，迷途知返，那回到道上（“知返”）就好；可怕的是由道入“盗”。什么是“盗”？盗，就是以不正当的途径和方法盗取本不属于自己的财物或名分。盗是非道。盗取财物是偷盗，盗取名分是僭越。

由道入盗和由道入径不同。如果说，由道入径大多是由于无知、从众和贪图小便宜，由道入盗则常常是有企图、有预谋的，它会利用“民好径”的心理，以“道”作幌子，颠倒是非，蛊惑大众，以期博取更大的利益。

来听听老子如何说：

朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸。非道也哉！

（第五十三章）

“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，讲的是朝廷腐败、田畴荒芜、仓廪空虚；“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀”，讲的是统治者身着华服、腰佩宝剑、饱食终日、财货万贯。这样一副形象，用现在的话说，就是炫富！

我们似乎可以拿老子上面的话作比方，来说明当下某些学校和社会机构在实施道德教育时的不良状况。前半段可以用来比喻孩子们的状态：他们被大人管制得过死，以致心灵荒芜、内在空虚、兴趣枯索；后半段可以用来比喻一部分擅长“盗术”的专家、商家、家长的状态：他们沉溺于对孩子们的强力控制，都在自我炫耀，专家炫耀自己指导有力，商家炫耀自己产品过硬，家长炫耀自己管教有方。

对于这种情况，用老子的话说，即是“盗夸”！盗夸就是强盗头子。他们擅长用崇高的名义来盗取利益和名分，以谋私利。

“盗亦有道”。在当今的社会教育与家庭教育中，有不少是以“教育”的名义或“爱”的名义对儿童进行控制和伤害，剥夺、戕害儿童的自由天性，可谓奇物滋起、花样百出。这是什么？这便是“教育之盗”或“盗的教育”。对此，我们需要保持必要的警觉。

对于当今中国社会道德教育存在的根本问题，我倾向于用“无法无天”来概括。什么是“无法”？就是说我们的道德教育实践缺乏一个全面的、科学的、充满智慧的理论体系、方法体系来加以说明、约束和规范；什么是“无天”？就是说我们缺乏信仰，不知敬畏，不能“知止”。那么，究竟什么才能让我们知止、让我们敬畏、让我们笃信和服膺呢？一定是高于一般的“理”（可道）、当然更高于“径理”的那个东西。那是什么？那就是道！

[1] 李蒙洲.吃透道德经[M].北京：新世界出版社，2012:4.

[2] [春秋]老子著.[汉]河上公，[三国魏]王弼，[宋]范应元，等注.名家集注道德经(册一)[M].北京:印刷工业出版社,2011:10.

[3] 陈建翔.家教之道[J].中国德育,2014:11.