说六卿

宫 长 为

(中国社会科学院历史研究所，北京100732)

根据我们以往的研究［1］，西周王朝的官制结构可以分为三个层次:太宰为第一个层次;三公为第二个层次;卿士寮为第三个层次。具体地说，在周天子之下，设立太宰之职，总理朝政内外，太宰通常由三公来出任;三公作为周天子的左辅右弼，太师侧重掌军事，太傅侧重掌立法，太保侧重掌监察;卿士寮，也就是我们所说的六卿，则包括掌管民事、神事和王事的三大职官系统，它们形成了西周王朝官制结构的基本框架。本文要谈的就是关于六卿的问题。

一、六卿的属性

六卿，是三公属下的朝廷大臣。从西周中央政权组织形式来看，三公之下设有卿，应该说是没有问题的。按照“天子有公，诸侯有卿”(《左传》襄公十四年)的原则，天子既然可以有公，当然也就可以有卿了。所以《左传》昭公五年说:“自王以下，其二为公，其三为卿。”卿次于公，犹如公次于天子;天子有公，亦如公则有卿，即所谓“自王以下，各有父兄子弟，以补察其政”(《左传》襄公十四年)。《左传》定公四年说:蔡叔其子蔡仲改行帅德，“周公举之，以为己卿士”，又说:“武王之母弟八人，周公为大宰，康叔为司寇，聘季为司空”，即是其例。

公与卿本属于不同的官爵等级，是统属与辅佐的关系。但是由于他们共同执掌朝政，佐相天子，所以在先秦文献中，又往往把他们连称为“公卿”。《国语·周语上》说:“故天子听政，使公卿至于列士献诗”;《左传》昭公二十六年说:“王不立爱，公卿无私，古之制也”等等，都充分说明了卿与公同是辅佐周天子的重要朝臣。

二、卿与卿士

卿，一般又称之为卿士。卿士，甲骨文、金文本作“卿事”，罗振玉早就指出，“士古皆训事，卿事，即卿士也。”(罗振玉《殷墟书契考释》)“卿事”一词，最早见于商末卜辞和金文(罗振玉《殷墟书契前编》4.21.7;曾毅公等《甲骨缀合编》202;罗振玉《三代吉金文存》3.47.2)，参考《诗》《书》等文献，可以印证商代已设有卿士。如《诗经·商颂·长发》有“降予卿士，实维阿衡，实左右商王”的诗句;《尚书·君奭》篇说:“在大甲，时则有若保衡。”保衡即阿衡，时为商王执政之卿。又如《尚书·牧誓》篇记载，武王伐纣时，曾指责殷纣王“惟四方之多罪逋逃，是崇是长，是信是使，是以为大夫卿士”;《尚书·微子》篇说:“殷罔不小大，好草窃奸宄，卿士师师非度。”这两处提到的“卿士”是一回事。这就告诉我们，商代之卿士，有两个含义:一是专指执政之卿;一是泛指众卿而言。西周之卿士设置，当因袭殷商旧制，其情况恐怕也是如此［2］。

不过，我们经过深入研究，发现了这样一种情形:凡言执政之卿者，多见于厉王以后;厉王以前，可能没有执政之卿。前引《左传》定公四年载，周公举蔡仲为己卿士，说明卿士归周公领导，蔡仲是众卿之一。《左传》僖公五年也说:“虢仲、虢叔，王季之穆也，为文王卿士。”这个“卿士”，亦不是狭义的执政之卿，而是广义的泛指众卿。因为《尚书·君奭》篇所列举的人物除虢叔之外，还有闳夭、散宜生、泰颠、南宫适四人，且没有虢仲。又，《国语·晋语四》记载，及文王即位，“询于‘八虞’，而谘于‘二虢’，度于闳夭，而谋于南宫，诹于蔡、原，而访于辛、尹，重之以周、邵、毕、荣”，可见也非仅仅“二虢”。又，《左传》僖公五年所载宫之奇的谏言，旨在反对晋侯复假道于虞以伐虢，认为“虢，虞之表也;虢亡，虞必从之”。但虞公不听，以为“晋，吾宗也，岂害我哉?”宫之奇遂举虢仲、虢叔为例，以说明“将虢是灭，何爱于虞?”显然宫之奇也并非认为文王只有“二虢”两位卿士。

我们认为，根据现有的相关资料所见，在厉王以前，西周王朝的执政大臣主要是三公，并以太宰为首，卿士即众卿则归太宰领导。从厉王后期开始，则出现了卿士执政的现象，即六卿之一成为了西周王朝的执政者。《史记·周本纪》记载，“厉王即位三十年，好利，近荣夷公。”大夫芮良夫遂谏厉王:“王室其将卑乎!夫荣公好专利而不知大难。……荣公若用，周必败。”(《国语·周语上》)但厉王不听，“卒以荣公为卿士，用事”，最后导致“诸侯不享，王流于彘”的结局。我们从芮良夫的话中不难看出，“荣公若用”之“用”绝非一般之“用”。厉王时期的《辅师嫠簋》铭文有云:“惟王九月既生霸甲寅，王在周康宫，格大室，即位。荣伯入右辅师嫠。”郭沫若先生以为，此荣伯是厉王时期的重臣，即荣夷公［3］。荣伯一名亦见同一时期的《康鼎》铭文:“惟三月初吉甲戌，王在康宫，荣伯入右康。王命死司王家，命汝幽黄攸革。”而时间略早的夷王时期《敔簋》铭文亦云:“长榜识首百，执讯四十，夺俘人四百，献于荣伯之所。”可见荣伯历事夷、厉二世，已为六卿之一(杨宽先生说，荣夷公当是成康之际荣伯的后裔［4］)。既然已为六卿之一，复言“卒以荣公为卿士，用事”，此“用事”，即应如杜预所说:“卿士，王卿之执政者。”(《左传》隐公三年杜预注)又《国语·周语下》说:“厉始革典”，韦昭注云:“革，更也。典，法也。厉王无道，变更周法。”我们联系起来看，官制改革也许是其中一项重要的内容。过去，诸家对《诗经·大雅·常武》“王命卿士，南仲大祖，大师皇父，整我六师”四句的解释比较模糊，南仲和皇父是一人还是两人，毛《传》、郑《笺》、孔《疏》似乎都没有讲清楚。我们认为，《常武》篇作为宣王时代的诗，将“卿士”排在“太师”之前，正说明了“卿士”执政代替“三公”执政这一事实;南仲为卿士，皇父为太师，是两人不是一人(据郭沫若先生考证，《无惠鼎》铭文中的司徒南仲，即此卿士南仲［5］)。又，关于《诗经·小雅·十月之交》，毛《传》以为是刺幽王之诗，郑《笺》则以为是厉王时的诗，金景芳先生认为“《小雅·节南山之什》为刺幽王，则似有据”［6］，所谓“皇父卿士，番维司徒，家伯维宰，仲允膳夫，棸子内史，蹶维趣马，楀维师氏，艳妻煽方处”。郑玄谓:“六人之中，虽官有尊卑，权宠相连，朋党于朝，是以疾焉。皇父则为之端首，兼擅群职，故但目以卿士云。”李学勤先生则指出，诗中除皇父外，还有“番维司徒，家伯维宰”也是卿爵，何以尊称皇父为卿士?郑玄的解释也不太合理［2］。唯一合理的解释是，“皇父卿士”是以六卿之职而为执政之卿士，所以排在“番维司徒，家伯维宰”之前;至于其担当六卿之何职，尚不清楚。《国语·郑语》说:“幽王八年而桓公为司徒，九年而王室始骚，十一年而毙”;入春秋之世，“郑武公、庄公为平王卿士”(《左传》隐公三年)，当是嗣司徒之职而为执政之卿士。西周卿士的含义，在时间前后上存在广、狭两义的变化，反映了三公地位逐渐下降，卿士地位不断上升的发展趋势。

三、卿士的员数及其他

关于西周卿士员数的问题，争议较大，以下分三点来谈。

(一)六卿与“六政”

大家都知道，金文所称的“卿士寮”，在传世文献上则有“六卿”或“九卿”两种不同的说法。“六卿”之说，见《周礼》《尚书·周官》等;“九卿”之说，始见于《礼记·王制》《大戴礼记·虞戴德》等。《汉书·百官公卿表》云:“夏、殷亡闻焉，周官则备矣。天官冢宰，地官司徒，春官宗伯，夏官司马，秋官司寇，冬官司空，是为六卿”;“又立三少为之副，少师、少傅、少保，是为孤卿，与六卿为九焉。”“三孤”或称“三少”，《周礼》未见，似与周制不合。“九卿”之说应是后起，反映了秦汉时期中央官制的特点，当与周制有渊源关系。《礼记·昏义》说:“天子立六官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。”方氏曰:“六官，天地四时之官也。有六卿而又有九卿者，兼三公数之，则谓九卿。”是“六卿”本为“六官”。《大戴礼记·盛德》说:“故六官以为辔，司会均入以为軜。故御四马，执六辔，御天地与人与事者，亦有六政。”是“六官”又本为“六政”，故有“六政”而立“六官”，立“六官”而设“六卿”，“六卿”源于“六政”。

《周礼》六卿分职，法天地四时，原初亦本为六政。“当人类进入农牧时代，‘制历明时’遂成为一件头等的大事。”［7］《国语·楚语下》说:“及少皞之衰也……颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。”“司天”“司地”，是最初设立的职官。到了唐尧时代，又制定了新历法，不仅知道一年之中有寒暑，还知道有四时。《尚书·尧典》说:“乃命羲和，钦若昊天;历象日月星辰，敬授人时。”同时，又“分命羲仲”，“以殷仲春”;“申命羲叔”，“以正仲夏”;“分命和仲”，“以殷仲秋”;“申命和叔”，“以正仲冬”。羲仲、羲叔、和仲、和叔，就是新设立的掌四时之官。马、郑《注》认为“四子掌四时”，这是对的;但是以羲和及其四子去比附《周礼》之六官，则是错误的。清人金鹗在《求古录礼说》中早已指出:“古天官皆治天事，尧以羲和之伯分掌天地，其仲叔分掌四时，此谓天事之官有六，非周六官也”，其说至确。

(二)“七政”与“八政”

后来，舜继承了尧，《尚书·尧典》说:“正月上日，受终于文祖。在璿玑玉衡，以齐七政。”“七政”，《尚书大传》谓:“春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以为政也。”除天地四时为“六政”之外，又增加有“人道”一政。《国语·楚语下》又载有“七事”:“天、地、民及四时之务”，知“七事”即“七政”，“人道”即“民”事。又《左传》昭公十七年记载有郯子谈及“少皞氏鸟名官”的原因:“我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名。凤鸟氏，历正也;玄鸟氏，司分者也;伯赵氏，司至者也;青鸟氏，司启者也;丹鸟氏，司闭者也。祝鸠氏，司徒也;鴡鸠氏，司马也;鸤鸠氏，司空也;爽鸠氏，司寇也;鹘鸠氏，司事也。五鸠，鸠民者也。”虽然不免带有些传说的色彩，甚至用后世的职官去作比附，但是大体上还可以看作是自少皞以来设官分职的概括和总结。其中前“五司”的职掌，应是“六政”的范围，即天地四时;后“五司”的职掌，应是“人道”的范围，即“民”事。《礼记·曲礼下》所谓“天子建天官先六大”“天子之五官”，则是后人依据原始“七政”的内容，重新设计编定的。《尚书·洪范》记载箕子向武王陈述“农用八政”(《广雅》云:“农，勉也”)，应是本诸殷制。“八政”的具体内容为:“一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。”由是可见，殷制的“八政”，是对原始的“六政”“七政”内容的部分改造和创新，正如恩格斯所指出的，国家是“靠部分地改造氏族制度的机关，部分地用设置新机关来排挤掉它们，并且最后全部以真正的国家权力机关来取代它们而发展起来的”［8］。在中国早期国家形成和发展的时期，殷商“八政”的出现，可谓符合这一时代发展的变化和要求。

从武王伐纣的誓辞中，称“御事”(即“执政诸臣”)有“司徒、司马、司空、亚、旅、师氏”(《尚书·牧誓》)等等来看，虽然没有包括全部职官，但是显然保留有“八政”的内容。《尚书·洛诰》记载，营建成周时尚用“殷礼”，说明《尚书大传》所说的“五年营成周，六年制礼作乐”是比较可信的。关于周公是否“制礼作乐”，向来有不同的意见，金景芳先生指出:“周公肯定制过礼，而且这是周公为了进一步巩固周朝政权而采取的又一项重要措施。”［6］《左传》文公十八年载，季文子使太史克对鲁宣公说:“先君周公制周礼。”这个“周礼”肯定不是现存的《周礼》一书，但是它所包括的内容，应该主要是以政治制度为主，且职官部分占有重要地位;当是在“八政”的基础上，经过因、损、益的过程制定出来的。

可以说，《周礼》六卿分职“六政”，基本上符合当时的实际情况。但是，“六政”已不是原来意义上的天地四时之“六政”，而是被赋予了全新的内容。因此，有“六政”，才有可能立“六官”、设“六卿”。

(三)《尚书·顾命》与“三左三右”

《尚书·顾命》记载成王临终前，“乃同召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、师氏、虎臣、百尹、御事。”关于其中从太保奭到毛公这六人，郑玄《注》云:“公兼官，以六卿为正次，芮伯入为宗伯，毕公入为司马”，似应有据。清人江永《周礼疑义举要·天官》亦云:“《周礼》六卿之制至成王末年犹可考，《顾命》同召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，是六卿也。”又康王时代的《小盂鼎》铭文云:“惟八月既望辰在甲申，昧爽，三左三右多君入，服洒。明，王格周庙，［赞王邦］宾，延，邦宾，尊其旅服，东向。”陈梦家先生认为，《尚书·顾命》中所载的太保奭到毛公这六人“与此铭三左三右相类”［9］，李学勤先生表示赞同，同时指出《尚书·顾命》中提到的“百尹、御事”即该铭文中的“多君”:“太保奭至毛公是当时的六卿，可见‘三左三右’也是六卿，而‘多君’指其下面的朝臣。”［10］

以往，日本学者白川静曾依据西周中期的裘卫诸器，推定夷王时期的执政者大体上以五名为准(白川静《金文通释》卷六)，杨宽先生亦赞同此说［4］。《三年卫盉》《五祀卫鼎》，依李学勤先生的意见，应属于懿王时期［11］。《三年卫盉》铭文记载，裘卫为了换取用地，“乃彘告于白邑父、荣伯、定伯、旡京伯、单伯”五位大臣;《五祀卫鼎》铭文则记载，卫为了换得邦君厉的田，“告于井伯、白邑父、定伯、旡京伯、白俗父”五位大臣。我们从两器铭文的记载来看，都提到五个人，所不同的是前者没有井白，后者没有白俗父。井白，在《师虎簋》《师毛父簋》等铭文中，是受命者师氏的“右者”，按在册命礼中右者常为被册命人的上级，可知井白的身份必是司马，《师奎父鼎》《师 簋》等就称“司马井白”，实为六卿之一。若认为《三年卫盉》铭文提到的五人为执政五大臣的话，那么加上司马井白则是六人;《五祀卫鼎》铭文把井白排在白邑父等人之上，说明司马井白在六卿之中地位是较高的。除司马井白之外，白邑父、定伯、旡京伯三人又见于《三年卫盉》，唯有白俗父的身份不明。不过从同一时期的《史密簋》《永盂》的铭文来看，可知师俗父就是白俗父，当是作为司马井白的下属召来听事的，故排在最后。这种排列，从《永盂》铭文也是可以看得出的，因此不能论定执政者就是五人。又，夷王时期的《南季鼎》铭文有“王命南季左右白俗父司寇”的字样，是此时白俗父才列为六卿之一。

由是，我们可以判断，从成康时期到西周中期，西周卿士的员数当以六人为常。

综上，我们可以说，六卿即六政，《周礼》的相关记载大体符合实际情况。《周礼》六卿分职“六政”，是在殷制“八政”基础之上，经过因、损、益的过程制定出来的。以下试比较之。“八政”中的“一曰食，二曰货”，可入天官冢宰类。《礼记·王制》说，冢宰“以三十年之通，制国用，量入以为出”。孙星衍《尚书今古文注疏》卷十二谓:“盖自古食货皆掌于天官，天官有太府等职，皆其属也。”“三曰祀”，可入春官宗伯类。郑玄谓:“祀，掌祭祀之官，若宗伯者也。”“四曰司空”，可入冬官司空类。“五曰司徒”，可入地官司徒类。“六曰司寇，七曰宾”，可入秋官司寇类。郑玄谓:“宾，掌诸侯朝觐之官，《周礼》大行人是也。”《周礼》大行人，正是秋官司寇的属官。“八曰师”，可入夏官司马类。郑玄谓:“师，掌军旅之官，若司马也。”从而可证孔子所说:“周因于殷礼，所损益可知也。”(《论语·为政》)

《周礼》六政，按天地四时分职:天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司马、秋官司寇、冬官司空，反映了西周中央政权组织形式的特点。天官冢宰本为三公之首，不过小宰之职亦应为六卿之一，即西周金文中经常提到的“宰”职;但是“宰”职不是六卿之首，从而也就解除了所谓“头大尾小，殊不相称”的疑问［12］。地官司徒与夏官司马、冬官司空合称为“三官”(《左传》昭公四年)，也叫“三正”(《尚书·甘誓》)，金文又称“参有司”，与殷制有异，在六卿之中是主要的职能部门，设立于周初。春官宗伯在“国之大事，在祀与戎”(《左传》成公十三年)的时代，是要受到特殊礼遇的;虽然尚未在西周金文中发现，却不能否定其的存在，春秋时期《齐洹子孟姜壶》铭文中就有“宗伯”之职。秋官司寇见于西周金文，并且与宰、司徒、司马、司空等同为册命礼中的“右者”，说明地位是相当的。

［1］ 宫长为.西周王朝官制结构研究［M］.哈尔滨:黑龙江人民出版社，2008.

［2］ 李学勤. 论卿事寮、太史寮［J］. 松辽学刊，1989，(3).

［3］ 郭沫若.辅师嫠簋考释［J］.考古学报，1958，(2).

［4］ 杨宽. 西周王朝公卿的官爵制度//［C］西周史研究.西安:人文杂志编辑部，1984.

［5］ 郭沫若.两周金文辞大系图录考释:七(补遗)［M］.上海:上海书店，1999.

［6］ 金景芳.中国奴隶社会史［M］.上海:上海人民出版社，1983.

［7］ 金景芳.孔子的这一份珍贵的遗产——六经［J］.吉林大学社会科学学报，1991，(1).

［8］ 马克思恩格斯选集:4［M］. 北京:人民出版社，1995.

［9］ 陈梦家. 西周铜器断代(四)［J］. 考古学报，1956，(2).

［10］ 李学勤.小盂鼎与西周制度［J］.历史研究，1987，(5).

［11］ 李学勤.西周中期青铜器的重要标尺——周原庄白、强家两处青铜器窖藏的综合研究［J］.中国历史博物馆馆刊，1979，(1).

［12］ 斯维至.西周金文所见职官考［J］. 中国文化研究汇刊，1947，(9).