试析北美原住民的平等观思想及其意义*

许雅潇，王红艳

(辽宁师范大学，辽宁 大连 116029)

北美原住民 (主要指美国和加拿大的印第安人)是世界上具有古老文化的少数民族之一，他们的文化不但源远流长，而且内涵深邃。北美原住民秉持平等观思想，珍惜构成“大地母亲”的所有要素，尊重那些与人类共处于一片蓝天下的所有生灵。例如，他们在举办仪式和祈祷前，要向整个世界致敬，其深刻含义在于提醒:地球上所有的生命形式完全平等，人类不是地球的支配者，而只是自然界中的普通一员，只有与其他生灵共同努力，相互配合，才能世代生息繁衍。［1］了解和学习北美原住民的平等观，有助于对他们的传统文化理念进行重新解读和诠释，从而使我们吸纳其合理因素，给世人有益的启迪。

一、平等观的基本含义

平等观是北美原住民崇尚自然、平等和谐的重要思想内容，是他们与自然界万物休戚与共的集中体现。对于他们来说，“纯自然的、物理的、客观的东西是不存在的，山、河、风、云、雷电、土地等不单是他们生活的环境、舞台和生活资料的源泉，同时本身也具有一种神圣的生命力，能像人一样密切行动，为善为恶。吃一种食物，就意味着同它互渗，与之相通，与之同一。”［2］(P41)

北美原住民在长期观察和了解自然的过程中，清楚地意识到:自然中充满了生命，每个生命都是一个秘密，人类与自然中的生命密切相关，人不应该仅仅只为自己活着。任何生命都有价值，“我们”和“它们”不可分割。出于这种认识，产生了人与宇宙的亲密与和谐关系。不仅如此，北美原住民对“无害”有着自己的理解方式，他们知道夺走生命需要感激和关爱。从食物中生出万物，万物又成为食物。万物生长要靠食物，而当他们死亡时，食物又依靠它们。［3］所以，无论人从自然界得到什么，都必须充满爱心和尊重。

如果把北美原住民的过去与现在作比较，一个不容忽视而又为人注目的事实是，他们的生存方式是建立在有节制的狩猎与耕种上的，对大自然格外地尊重和敬畏，这样的文化传承保护了土地以及生活在这片土地上的生物。他们认为，宇宙间每一种生命形式，物质的或非物质的，都要求他们加以尊重，并且要自觉地认识一种秩序，对于人类大脑来说，这种秩序虽不可理解，但它却是无限完美的。这种秩序被称作 “伟大的奥秘”。［4］(P7)在北美原住民看来，只要以谦逊和崇拜的情感去认识构成世界的所有生命形式的存在、它们扮演的角色及其各自的力量，生命就找到了自身的意义。北美原住民的天性，就是尽力尊重存在于所有生命形式之间的神圣特性。

正如1851年，西雅图酋长在他著名的妥协书中所说“我们可以肯定的是，土地并不是为人类而造的，但人类是属于这片土地的。”这就是北美原住民平等观中所蕴含的最宝贵的思想，即对土地和生命的尊重。［5］对于原住民来说，从大自然中学习是非常重要的，学会聆听大自然，通过丰富的感受，获得对非人造的世界——野生动物、植物的正确判断。原住民极为重视人类与大自然和谐相处的关系，他们有着关于归属问题的独特看法:土地不是谁能够拥有的，而是处于相互依存与共享的关系中，是一种犹如空气一样不能被占有的东西。

北美原住民认为他们自己并非是独立自主的个体，他们自己与其他民族或生物的生命紧紧地捆绑在一张复杂的相互联系的生命之“网”。对于他们来说，一切的生命与物体都是兄弟姐妹。从以上的想法中，可以概括出他们最基本的生存原则，那就是:敬畏人类生存所共处的每个生灵，不乱砍乱伐是对所有生物的尊敬，人类应该向鸟儿、植物、动物学习。因此，原住民的母亲会教她们的子女不要用手指山，因为那是不礼貌的。在他们的眼里，山就像静脉，身体就像溪流，都是富有生命的机体。［6］(P64)

二、平等观的表现形式

北美原住民对待自然界之中万物的平等观，已经渗透至他们民族的骨髓，融入到他们的血液，通过他们的宗教信仰、民族特征、尊老爱幼的品德等表现出来。

(一)宗教信仰方面

虽然北美原住民并不是一个统一的民族，因为他们进入北美洲的时间不同，背景各异，受地理环境、自然条件等各方面的影响，逐渐形成了许多不同语言、不同习俗、不同文化的部落团体。但总体来说，原住民相信“万物有灵论”，他们崇敬自然，对自然界的一草一木、一山一石都报以敬畏态度。［6］(P5)现在，原住民相当程度上已经被欧洲基督教信仰所同化，在今天的北美，大部分原住民信奉基督教，但他们的原始信仰仍然存在，它与基督教相混杂，成为一种奇特的宗教信仰。

在原住民的原始宗教中，存在两种宗教观念，一种是“万物有灵”观念，一种是巫术观念。万物有灵观念相信世间的万事万物都有灵魂，人、动物、植物和山川河流都有灵魂。人死了，但灵魂不死;自然物体没有生命，但有灵魂。各种灵魂没有高低贵贱之分，只有善恶之分。这些精灵无处不在，整个自然界到处都有精灵到处游荡，还为精灵寻找化身，认为自然存在物是精灵的化身。相信有精灵存在，人们就想出了一些乞求精灵保护的办法，由此产生了一定的祈祷仪式和内容，这便是宗教仪式的最早发端。

巫术观念是伴随着万物有灵观念而产生的，因而，凡是相信“万物有灵”的原住民必然都相信巫术。巫术是一种迷信，是原始人类借以驱鬼避邪、乞安求福的办法。巫医 (medicine man)充当人与精灵之间的中介，实施法术，为人们驱鬼求福。巫医在实施自己的魔法的时候，装扮成有关的精灵并持有各种魔具，他们或唱或跳，或击鼓或摇铃，有时还要吸食大量的烟草，使自己昏沉欲醉，精神错乱，表明自己受神灵所使，具有超凡的本领。因此，原住民把巫医视为圣人，认为他们可以刀枪不入，因为他们能做一些非凡的事，如玩火、变魔法、呼风唤雨、医治病人等。

“万物有灵”这一主题浸透到北美原住民的文化中。他们尤其信奉神灵，心灵虔诚，视他们自己为自然界中有生物和无生物的延伸。在他们杀死任何动物或祛除任何植物生命前，都必须为之进行祈祷。宗教和祈祷仪式融入到了他们每日的全部活动之中。宗教信仰是自己选择的，而不是强加的。他们把自己的观念、音乐和舞蹈都看成自己遵从礼仪、庆典的一个部分。［7］为了得到上帝或神灵的庇护和赞赏，明辨善恶之别，他们情愿做出牺牲。例如，易洛魁人的仪式繁多，每年都要在固定的季节举行宗教庆典——祭祀、舞蹈和竞技等。另外，他们崇拜玉米、菜豆和南瓜这三种农作物，这些农作物化身的神，得到全体易洛魁人的一致承认。

北美原住民对自己生存的地域环境和大自然抱有神圣感。他们认为，保护自己生存的生态环境和生物的多样性，是保护本民族的灵性的一部分。正如加拿大一位著名的印第安文化领袖所说，“印第安人围绕自己的信仰建立了他们的精神训诫和信仰教义。他们在一定范围的地域中强化了自己作为人类一部分的意识感和神圣感。他们对自己所在其中的生活环境，从人们死后的埋葬墓地到充满神话传奇色彩的奇石怪兽和森林莽原，还有那些供人洗浴、疗养皮肤和疾病的植物，乃至身边的一草一木都十分崇拜”。［8］(P21)

(二)民族特征方面

第一，原住民认为所有部落和族群的人都是平等的，无论他们是红种人、白种人、黄种人，还是黑种人。因此，原住民族大都质朴好客，怀有宽容和分享之心，很少看到一些人有饭吃，而另一些人挨饿的情形。绝大多数猎人，在带回猎物时，总是先让别人吃饱了，自己才吃。［9］(P91)他们的友善和好客，可以追溯到美国的感恩节的由来。最初感恩节没有固定日期，由各州临时决定，直到美国独立后，感恩节才成为全国性的节日。当然，如今的感恩节也不是感谢原住民了，而是感谢上帝的恩赐。尽管如此，仍然可以看出热情好客是原住民的民族传统与民族性格。

第二，原住民正直、朴实、刚毅、勇敢、感情丰富、温柔、谦和、说话算数、忠厚老实、慷慨大方，可以称得上是世界上道德最高尚的民族;他们爱辩论，与人谈话时，从不打断别人，或表示气愤。相反，耐性、克制与宽容是他们的传统。这种价值观成为印第安民族构筑以公平、次序与分享为主要社会特征的坚固支柱。［10］(P109)尽管当欧洲殖民者到达北美后，他们的善意和慷慨换来的是背叛和屠杀，但是原住民仍然坚守自己由博大的慷慨与仁慈所滋养的基本价值观，并代代相传。

第三，他们实行贸易自由，与其他民族进行贸易时，有详细的规则。他们爱好娱乐和自由。他们时常交换儿童，以保证友谊。这种牺牲精神除非出于对儿童的深厚爱护，否则是无法理解的。伤害与其他部族友好关系的行为严重者要受惩罚。但处罚通常会是团体性的谴责和除名。但这只有在经过辩论，达成一致意见之后才实施法力。

第四，原住民尊重个性化。北美原住民自古以来尊重人类独有的个性化特征。这种价值观表现在不干涉他人的私事，只有在被询问之时，从对他人之事发表意见和观点。他们都期待着，并且也实践着对他人个性化尊重的礼节，从而实现了相互尊重的人类相处的目标。这一价值观体现了北美原住民强调个人空间和个人隐私的重要性和不容侵犯性。对他人隐私和自由的尊重也是西方价值观的重要组成部分，这些对基本的个人权利的共同关注将有助于民主、平等的社会关系的构建。

(三)尊老爱幼方面

北美原住民除了对自然界中的动物、植物持有平等的态度外，他们的尊老爱幼思想也是他们平等观的体现。虽然原住民的生活环境已与过去有很大的不同，但是在他们的人与人之间仍然存在更多的平等关系与亲情。在原住民的家庭里，总是充满了温馨与关爱，他们尊老爱幼，互相帮助，互相爱护，团结友善，他们似乎像生活在原始社会那样，减少争执，没有斗争，只有和平。

在北美原住民的观念中，“尊敬老人是一个主要的组织原则”，老人普遍被看成是智慧的象征，人们很少尝试去掩盖衰老的标志。例如，在阿拉斯加地区，因纽特人要想世代相传生活下去，必须学习许多生存技巧，男人要学习捕猎驯鹿和鲸鱼，女人要学习只用动物皮做衣服等，这样的技能都需要由老一代传给年轻一代，所以，因纽特老人格外受尊重;［11］纳瓦霍的老人们也非常受尊敬，其主要原因是源于他们的口头文化。因为大多数印第安部落都没有书写系统，于是老人成为大多数重要知识的传授者，老人们负责传授那些当地族人积累了数千年的集体和个人的知识与技能。进行教育的时候，老人们通常把孩子们聚到一起，在村落的一间大房子里传授道德标准或讲述历史故事。这些故事使孩子们学会怎样尊重别人和了解本民族的历史。同时，老人们还通过讲故事，给孩子们指出社会和自然界所潜伏的各种困难与危险，并教授他们面对这些困难和危险时可能采取的应对措施和解决办法，提高他们的生存能力。［12］

北美原住民的孩子和自己父母之间的关系非常融洽，即便是他们做了什么出格的事情，父母也不会责骂孩子，而是尝试和自己的孩子谈心，给他讲道理。原住民父母从小就把孩子带在身边，进行言传身教，让孩子在耳濡目染的环境下，效仿成年人的行为，帮助成年人做一些他们力所能及的事情。［13］(P23)例如，在母亲处理猎物时，她会给女儿一把小刮刀，让她协助自己一起完成处理猎物的工作。

当女孩子能够给自己做第一双鹿皮鞋，男孩子第一次自己弯弓射箭，捕到猎物时，父母们要为他们举办节庆活动表示祝贺。另外，父母们还注重培养孩子的怜悯之心，让他们具有慷慨大度的情怀。例如，儿子捕到猎物后，父亲会带着他一起去送一块肉给生病或贫穷的邻居，并告诉他，小孩子要学会和别人分享。在苏族人和其他一些平原原住民部落中，还流行着用云杉树枝打少年男子的习俗。这样的习俗并不是一种体罚，而是为了让年轻人不断地体会痛苦，学会忍受痛苦。另外，在隆冬时节，少年男子都要到冰冷刺骨的河水中洗澡，目的是为了锻炼他们的品格和意志。为了在日后成为受人尊敬的勇士，印第安父母教育他们必须早早地学会忍受痛苦。

三、平等观的意义

北美原住民作为北美大陆最古老的主人，被一些学者称为“自然之子”(Children of the Nature)，他们很早就深刻认识到人与动物的关联、人与自然的和谐关系。［14］在漫长的生产和生活中，他们一代代传承了关于大自然的丰富知识，对自己生存环境中的动物、植物的循环再生，有着自己独特的观察和解释。他们的平等观，成为他们传统文化的重要内容，蕴涵着丰富的生态思想。

首先，平等观是北美原住民最重要的精神教诲。通过平等观，他们发现一个统一的平衡系统，包括人的精神、心理、情感和肉体，人的成长就是达到这些方面的平衡。“平等”意味着没有任何一个种族或个体优越或低于其他种族或个体，但是任何一种生灵都会或多或少地、以不同方式地影响其他生灵，只有各方通力合作才能让生命更加完美。“平等”代表了整体、一致、协调等内容，是我们理解北美土著价值观和世界观的基础。对于他们来说，每个人作为个体，有时会对家庭、社区、社会的统一和谐造成损害或破坏，但是，个人可以通过自身的努力，使这种损害或破坏得到修复，以达到平等与和谐。

其次，平等观带给我们深刻的启迪和警示。随着人类生存日益受到自然灾害的威胁，我们必须反思从前我们对“地球母亲”所做的一切，我们应当吸纳北美原住民的先进理念和不断维系与自然界和谐相处、把所有生灵视作平等友善的人类伙伴的真实经验。只有当我们遵循自然法则，遵照和谐平衡的理念，把人类生命与自然界的其他生命形式融于一体，“地球母亲”才会逐渐恢复她从前的生态平衡系统，物种繁盛，资源富庶，人类将会繁荣昌盛，稳步推进。尽管当前由于诸多原因，部分北美原住民生活在贫困之中，仍然是政府救济和资助的对象，但是他们那来自祖先的至高无上的平等观和与之相匹配的实践活动，无疑为我们应对生态危机问题，提供了绝佳的范例和效仿的榜样。

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［6］ Clarkson，L.，Vern Morrissette，＆Gabrieal Regallet.Our Responsibility to the Seventh Generation:Indigenous Peoples and Sustainable Development［M］.Wennipeg，Manitoba:International Institute for Sustainable Development，1992.

［7］曲悦.北美印第安人的仪式与礼仪［J］.英语知识，2012，(12).

［8］Battiste，M. ＆ James Henderson.Protecting Indigenous Knowledge and Heritage:A Global Challenge［M］.Saskatoon:Purich Publishing Ltd.，2000.

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［14］朱肖红.从《关山飞渡》和《与狼共舞》看印第安人形象的嬗变 ［J］.电影文学，2005，(10).