论陶诗韵味

⊙杨松冀［凯里学院人文学院， 贵州 凯里 556011］

陶渊明研究

论陶诗韵味

⊙杨松冀［凯里学院人文学院， 贵州 凯里 556011］

韵味是古典诗学的一个重要概念，亦是诗歌评价的重要标准，其主要内涵是指“有余意”“有余味”，本质是读者的一种感觉。古人认为陶诗臻于至境，主要是因为其有韵味。本文认为陶诗的韵味主要表现为两点，一是有“奇趣”，二是有“至味”。其“奇趣”主要表现为反常合道，其“至味”表现在日常生活的诗化和常言中含至理。

韵味 陶诗 奇趣 至味

一

陶渊明诗风平淡,似已成古今定论。但是，如果我们论及陶诗之时，仅以平淡概之，必是大谬不然。明代黄文焕在《陶诗析义·序》中曾说：“古今尊陶，统归平淡，以平淡概陶，陶不得见也。”清代龚自珍亦有诗云：“莫信诗人竟平淡，二分梁甫一分骚。”基于此，我们欣赏陶渊明诗歌之时，似应透过其看似平淡的表象，去深刻体会诗中所蕴涵的意味。这种深藏于陶诗中的意味，仅凭聪明才智是品味不出来的，年少轻狂不谙世事者亦品味不出来，诚如宋代黄庭坚所云：“血气方刚时，读此诗如嚼枯木，及绵历世事，知决定无所用智，每观此篇，如渴饮水，如欲寐得啜茗，如饥啖汤饼。今人亦有能同味者乎？但恐嚼不破耳。”①陶诗之中的这种需要经历岁月沧桑洗礼才能“嚼破”品味的特殊之“味”，不是什么神秘的东西，正是我们古典诗学中所经常谈及的“韵味”。宋人推崇陶诗的平淡之美，无疑是发现了陶诗平淡的表象下所蕴含的深长韵味。

韵与味，是传统诗学批评中两个关系密切的美学术语；韵本源于音乐，味发生于烹饪，在感官上分属于听觉与味觉，但后人常把它们合而言之以论诗。韵，语源于音乐。《说文》《广雅》皆训韵为和，《尚书·尧典》有“八音克谐，无相夺伦，神人以和”之句，曹植《白鹤赋》有句曰“聆雅琴之清韵”，嵇康《琴赋》亦有句曰“改韵易调，奇弄乃发”。可见，韵初始不但有形容音乐的互相唱和之义，而且还指音乐所达到的一种美妙的境界。韵，作为一个文艺批评术语，经历了一个由论音乐到论人，再由论画推而论诗的过程。②自古以来，雅韵清音、高人韵士、诗画神韵也一直是士人艺术家对最高人格与艺格的追求。味，《说文》训为“滋味”。以味论诗，要早于以韵论诗，《文心雕龙·情采》篇云：“繁采寡情，味之必厌。”钟嵘《诗品序》批评玄言诗“淡乎寡味”，推崇五言诗是“众作之有滋味者也”，这说明早在南朝齐梁时代就已经有以味论诗的风气了。此后，晚唐司空图在《与李生论诗书》中明确提出了“辨于味，而后可以言诗”的著名观点，并认为诗歌应该追求“韵外之致”“味外之味”，把韵味作为品评诗歌的一个重要标准。苏轼继承了司空图的观点，并将其标举为“美在咸酸之外”。我们把韵与味合论，是因为古人在品评诗歌之时，常常把它们相提并论，如《文心雕龙·声律》篇云：“是以声画妍蚩，寄在吟咏，吟咏滋味，流于字句。气力穷于和韵。异音相从谓之和，同声相应谓之韵。”③上述司空图的诗论亦是如此。特别是在宋人诗论中，他们不但经常韵味同论，而且常常把韵与味作为诗歌艺术的最高境界加以推崇。如宋人张戒就认为诗以韵胜的曹植为古今诗人第一，苏轼也认为陶诗“发纤于简古，寄至味于澹泊”④，“质而实绮，癯而实腴。自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人皆莫及也”⑤。陈善《扪虱新语》亦载：“乍读渊明诗，颇似枯淡，久久有味。东坡晚年酷好之，谓李、杜不及也。此无他，韵胜而已。”⑥现代美学家们则把“韵味”等同于“韵”，如乐黛云等编的《世界诗学大辞典》就明确说“韵，也称韵味”⑦。

明确了“韵”与“味”之关系，再来探讨“韵味”的诗学内涵，我们这里采纳宋人范温的观点，范温《潜溪诗眼》有专文《论韵》，其文曰：

有余意之谓韵……凡事既尽其美，必有其韵，韵苟不胜，亦亡其美。夫立一言于千载之下，考诸载籍而不缪，出于百善而不愧，发明古人郁塞之长，度越世间闻见之陋，其为有包括众妙、经纬万善者矣。且以文章言之，有巧丽，有雄伟，有奇，有巧，有典，有富，有深有隐，有清，有古。有此一者，则可以立于世而成名矣；然而一不备焉，不足以为韵。必也备众善而自韬晦，行于简易闲淡之中，而有深远无穷之味，观于世俗，若出寻常。至于识者遇之，则暗然心服，油然神会。测之而益深，究之而益来，其是之谓也。其次一长有余，亦足以为韵；故巧丽者发之于平淡，奇伟有余者行之于简易，如此之类是也。⑧

“有余意之谓韵”，这就是范温的观点。“有余意”其实就是有余味。范温认为书画文章皆以有韵为最高境界，有韵才能尽善尽美，无韵则亦无美。这确实是极有见地的。在我国古代诗论史上，如此系统论述“韵味”这一审美范畴的，唯范温一人而已。正如钱锺书先生所说：“吾国首拈‘韵’以通论书画诗文者，北宋范温其人也。”⑨钱先生也曾给“韵”下定义曰：

诗之道情事，不贵详尽，皆须留有余地，耐人玩味，俾由其所写之景物而冥观未写之景物，据其所道之情事而默识未道之情事。取之象外，得于言表，“韵”之谓也。⑩

显然，钱先生吸收了范温的观点，先生所云“未写之景物”，“未道之情事”，“取之象外，得于言表”的这个“韵味”，其实正是读者阅读欣赏诗歌之后所体味到的意蕴情趣。

明确了“韵味”的诗学内涵，我们再来品读陶诗的韵味。

二

陶诗，正如魏晋时期其他文人五言诗一样，当属于钟嵘《诗品序》中所云，是“众作中之有滋味者也”。据笔者研究，在具体理解陶渊明诗歌上，或者说在对陶诗的感觉上，古代评陶诗者有两种有代表性的观点，那就是以苏轼为代表的“奇趣”说和以范温为代表的“余意”说，换言之，陶诗之“韵味”主要就表现在有“奇趣”和有“余意”上。下文亦从这两个方面讨论陶诗韵味。

陶诗有“奇趣”，这是苏轼首先提出的观点。苏轼《书唐氏六家书后》云：“观陶彭泽诗，初若散缓不收，反复不已，乃识其奇趣。”⑪此为以“奇趣”论陶诗之始。然何谓“奇趣”？苏轼借评柳宗元诗而为我们提供了一个理解其“奇趣”涵义的范例，其《书柳子厚渔翁诗》云：“诗以奇趣为宗，反常合道为趣。熟味此诗有奇趣。”⑫可见，苏轼所理解的“奇趣”正是以“反常合道”为特色。苏轼认为韦应物、柳宗元诗“发纤于简古，寄至味于澹泊”，并认为柳宗元诗在“陶渊明下，韦苏州上”，“柳子厚晚年诗，极似陶渊明”，⑬可见，“发纤于简古，寄至味于澹泊”，亦可以之评价陶诗。结合另外两处评价陶诗之语：“质而实绮，癯而实腴”，“外枯而中膏，似淡而实美”，我们则会发现一个有趣的现象，苏轼这些评陶诗之语几乎都由截然相反的两种感觉组成：纤—简古、至味—澹泊、质—绮、癯—腴、外枯—中膏、淡—美，每一组都是反义词，这些看似矛盾而实合情理的感觉，就是苏轼所讲的“初视若散缓，熟视有奇趣”，就是典型的“反常合道”。苏轼能在李杜韩柳诸大家之外，独推重陶诗，固然是“于其为人，实有感焉”,但与陶诗这种独特的艺术成就也是不无关系的，也可说是苏轼第一次在文学史上发现了陶诗的“奇趣”之美，并进而把这种“寄至味于澹泊”的美学风范大力加以提倡，使之成为宋代诗学追求的最高境界，其功莫大焉。

范温继承了苏轼的观点，并加以发挥，其《论韵》一文云：

自《论语》《六经》，可以晓其辞，不可以名其美，皆自然有韵。左丘明、司马迁、班固之书，意多而语简，行于平夷，不自矜炫，故韵自胜。自曹、刘、沈、谢、徐、庾诸人，割据一奇，臻于极致，尽发其美，无复余韵，皆难以韵与之。惟陶彭泽体兼众妙，不露锋芒，故曰：质而实绮，癯而实腴，初若散缓不收，反复观之，乃得其奇处；夫绮而腴、与其奇处，韵之所从生；行乎质与癯，而又若散缓不收者，韵于是乎成。《饮酒》诗云：“荣衰无定在，彼此更共之。”……一时之意，必反复形容；所见之景，皆亲切模写。如“孟夏草木长，绕屋树扶疏”，“日暮天无云，春风扇微和”，乃更丰浓华美，然人无得而称其长。是以古今诗人，惟渊明最高，所谓出于有余者如此。⑭

作者把渊明抬至古今诗人最高处，认为唯渊明诗歌可以“以韵与之”，而其理由则是陶诗“体兼众妙，不露锋芒”，其“韵味”正来自于陶诗“绮而腴”之“奇处”，这些观点，显然是受到苏轼的影响。

具体就陶诗而言，最能表现这种具有“反常合道”之“奇趣”的，无疑是《饮酒》其五诗：

结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。

细味此诗有“四奇”：“结庐在人境”，为一奇；结庐人境，“而无车马喧”为二奇；“悠然见南山”，为三奇（南山本日日可见，而此时猝然相遇，仿如久别重逢，奇也）；“欲辨已忘言”，为四奇。“四奇”亦即“四反常”也。另此诗有“三合道”：因心远而觉地偏，一合道也；因采菊而悠然见山，二合道也；因欲辨而忘言，此三合道也。诗歌正是在这“反常合道”之中，不经意为我们呈现了一个悠然淡远的意境，品味此诗，确是韵味无穷，令人目夺神迷、流连忘返。据宋人陈正敏《斋闲览》所记：“荆公在金陵，作诗多用渊明诗中事，至有四韵全使渊明诗者。又尝言其诗有奇绝不可及之语，如‘结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏’，有诗人以来，无此句也。然则渊明趣向不群，词采精拔，晋、宋之间，一人而已。”⑮苏轼、王安石两大家都不约而同地指出陶诗奇绝，可见，陶诗有“奇趣”，乃众所公认。

陶诗奇绝之作，所在多有。其他名作如《乞食》《止酒》《拟挽歌辞》等，这些诗作，或是诗歌史上绝无仅有；或是引起后人无限争议难以索解；或是跨越生死两界之冥界灵魂之审视；虽是奇而又奇，但又吻合陶渊明之人生经历与思想境界，其中韵味，非经细读精思反复咀嚼难以体会。

三

陶诗不但有奇趣，而且还有一种淡泊之“至味”。宋人张戒《岁寒堂诗话》卷上曾云：“陶渊明诗专以味胜”，“渊明之诗妙在有味耳”。其实，张戒所言之味，亦同于范温所言的“有余意”，范温认为陶诗以韵胜，其所论“韵”之核心内容就是“有余意”，这种认识显然是来自于韵之音乐本源的启发。依范温“有余意之谓韵”的理论，则陶诗亦可说是“以韵胜”。我们这里讨论陶诗中的余韵、余味，亦即苏轼所言“寄至味于澹泊”之“至味”。

陶诗这种“至味”，首先表现在日常生活的诗化。渊明能在日常生活中发现美，并能将这种发现以自然平淡的语句表达出来，使人能在静静的品味中得到极大的美的享受。如：“翩翩飞鸟，息我庭柯。敛翮闲止，好声相和。”（《停云》）“斯晨斯夕，言息其庐。花药分列，林竹翳如。清琴横床，浊酒半壶。”（《时运》）“暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”（《归园田居》其一）“山涧清且浅，可以濯吾足。漉我新熟酒，只鸡招近局。日入室中暗，荆薪代明烛。”（《归园田居》其五）“过门更相呼，有酒斟酌之。农务各自归，闲暇辄相思。”（《移居二首》其二）“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”（《读山海经》其一）“平畴交远风，良苗亦怀新。”（《癸卯岁始春怀古田舍》其二）等等。这些诗句所表现的无不是最普通最平常的农村田园生活，然而，却无不充满诗情画意，无不令人悠然神往，其意境闲适恬淡至极，而韵味却悠远深长之至。古人把渊明的田园诗意称为“野意”，宋陈知柔《休斋诗话》“诗要有野意”条云：“人之为诗要有野意。盖诗非文不腴，非质不枯，能始腴而终枯，无中边之殊，意味自长，风人以来得野意者，惟渊明耳。”⑯这样的野意，当然是高居庙堂或奔走于名利场的士人们所津津乐道的。

其次，陶诗的“至味”还表现在其常言中含至理。在渊明那些平淡质朴的语言中，他只是把其平常生活中的真切感受质朴地表达出来，却竟然皆是达道的至理名言。《杂诗》其一就是这样的诗作的典型：

人生无根蒂，飘如陌上尘。分散逐风转，此已非常身。

落地为兄弟，何必骨肉亲！得欢当作乐，斗酒聚比邻。

盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。

此诗的哲理意蕴已无需我多说。我们且以前人的一段评论来见出诗中愈品愈浓的“至味”，明人黄文焕《陶诗析义》卷四评析曰：

（“落地为兄弟”二句）合既生之后未生之前，作此幻喻。逐风原无定处，落地何必认真。未坠胞胎，安秉形质？本自无身，复何云常？此一逐风也。暌离万变，无所不有，身则各其，常竟安在？又一逐风也。溘然物化，朝不保夕，身之灭矣，宁有常期？此又一逐风也。专言兄弟者，此毕生情亲之身犹不保其常，况他人乎？何必亲者，言未必如其骨肉之愿也。⑰

此处黄文焕还只是分析其前几句，就已经品味出如此多的味道来，遑论诗中的其他名言至理，此诗真可谓“言有尽而意无穷”的典范。这样常言中含至理的诗歌在陶诗中俯拾即是，如：“静念园林好，人间良可辞。”（《庚子岁五月中从都还阻风于归林二首》其二）“人生归有道，衣食固其端。孰是都不营，而以求自安？”（《庚戌岁九月中于西田获早稻》）“气变悟时易，不眠知夕永。”（《杂诗》其二）“亲戚共一处，子孙还相保。”（《杂诗》其四）“不觉知有我，安知物为贵。”（《饮酒》其十四）“人生似幻化，终当归空无。”（《归园田居》其四）“吁嗟身后名，于我若浮烟。”（《怨诗楚调示庞主簿邓治中》）“有子不留金，何用身后置。”（《杂诗》其六）等等。都是将生活体验朴实说出，却是人生之至理，这样的本事，正是陶渊明的最难企及之处。

① 黄庭坚：《书渊明诗后寄黄吉老》，《豫章黄先生文集》，上海商务印书馆1936年版，第352页。

②⑨⑩ 钱锺书：《管锥编》，生活·读书·新知三联书店2001年版，第231—252页，第242页，第246页。

③ 范文澜：《文心雕龙注》，人民文学出版社1958年版，第552页。

④⑤ 苏轼：《书黄子思诗集后》，孔凡礼：《苏轼文集》，中华书局1986年版，第2124页，第2515页。

⑥ 陈善：《扪虱新话》，中华书局1985年版，第1页，第49页。

⑦ 乐黛云：《世界诗学大辞典》，春风文艺出版社1993年版，第738页。

⑧⑭⑯ 郭绍虞：《宋诗话辑佚》，中华书局1980年版，第373页，第373—374页，第484页。

⑪⑫ 孔凡礼：《苏轼文集》，中华书局1986年版，第2206页，第2552页。

⑬ 苏轼：《题柳子厚诗二首》，孔凡礼：《苏轼文集》，中华书局1986年版，第2109页。

⑮ 胡仔：《苕溪渔隐丛话》，廖德明校点，人民文学出版社1984年版，第18页。

⑰ 黄文焕：《陶诗释义》，《四库存目丛书》集部三，齐鲁书社1997年版，第203页。

作 者：杨松冀，文学博士，凯里学院人文学院副教授，研究方向：唐宋文学。

编 辑：杜碧媛 E-mail：dubiyuan@163.com