朱熹理学思想简评

杨孝青

朱熹理学思想简评

杨孝青

介绍并分析朱熹关于“理”与“气”、与“太极”、与“心”“性”、与万物之关系的论述，以及朱熹的人性修养和“格物致知”论。朱熹的唯心主义哲学体系中也具有丰富的辩证法思想，其认识论肯定先验知识的存在又强调了实践的重要性。

朱熹；理学；唯心主义；修养；格物致知

朱熹（1130-1200），字元晦，号晦庵，徽州婺源（今江西婺源）人。朱熹是“二程”（程颢、程颐）的四传弟子。在哲学的基本观念方面，他与“二程”特别是与程颐基本一致。朱熹采纳了周敦颐、张载和邵雍的一部分思想，并对“二程”学说加以扩充和发展，形成了他的客观唯心主义哲学体系，其核心范畴为“理”（又称“太极”或“道”）。朱熹对《易传》“生生”思想的发挥，主要体现在其哲学本体论、认识论和修养论之中。

一、“理’与”气”

“理”“气”这两个概念在朱熹哲学体系中非常重要。朱熹认为，天地之间既存在着“理”，也存在着“气”。就其性质而言，“理”是化生万物的根本，属于形而上的“道”；“气”是产生万物的工具，属于形而下的“器”。“理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。”（《朱子文集·答黄道夫书》）就逻辑关系而言，“理”在“气”先。“未有天地之先，毕竟是先有此理。”（《朱子语类》卷一）这是从抽象的理论上说“理”与“气”有先后。就实际而言，理与气是不相分离的。“本无先后可言，然必欲推其所来，则须说先有是理。”（《朱子语类》卷一）即“理”“气”相即，有“理”必有“气”、有“气”必有“理”。“理”是生成万物的根本或本源，它不随万物一起生灭，是永恒存在的。“且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。”（《朱子语类》卷一）

天地万物只是一理，理通过气的演化产生万物。“未有天地之先，毕竟也只是理……有理，便有气流行，发育万物。”（《朱子语类》卷一）“气”的展开分为阴阳二气，二气又分为五行之气（木、火、土、金、水），然后散为万物。“气”是形而下的，它有情、有状，具有凝聚、造作等特性，它是万物生成的质料。天下万物都是“理”的形式和“气”的质料相统一的产物。“人之所以生，理与气合而已。天理固浩浩不穷，然非是气，则虽有是理而无所凑泊。故必二气交感，凝结生聚，然后是理有所附着。”（《朱子语类》卷四）人与物都是由“气”所生，不过人与物所得之“气”稍有不同。“自一气而言之，则人物皆受是气而生；自精粗而言，则人得其气之正且通者，物得其气之偏且塞者。”《朱子语类》卷四）总之，在朱熹看来，“理”是第一性的，“气”是第二性的，“理”为先“气”为后，“理”生“气”并且寓于“气”中。

二、“理”与“太极”

朱熹发挥周敦颐的《太极图说》，将“无极而太极”解释为“无形而有理”。他在《太极图解》中认为“太极”等于“无极”，“无极”就是“太极”。“太极”之中含有万物之理，是天地万物之理的总和及最高标准。“太极是五行阴阳之理皆有”（《朱子语类》卷九十四）。“太极之义，正谓理之极致耳”（《朱子文集·答程可久》）。朱熹认为，宇宙之中存在着一个统一的“太极”，它是万物的生成和存在的本源和依据。每一个物自身又都各自存在着“太极”。“在天地言，则天地中有太极。在万物言，则万物中各有太极。”（《朱子语类》卷一）“人人有一太极，物物有一太极”（《朱子语类》卷九十四）这种“太极”包含万理，万理也分别完整地体现“太极”，即是程颐所说的“理一分殊”。罗光指出，朱熹“理一分殊”具有四重内在的逻辑层次关系，即“道一理殊”、“理一气殊”、“理一事殊”和“体一用殊”。其中，“前两层为形上本体论层次，后两层为形下自然科学层次”［1］。

天地之间，理一而殊。天地只有一理，它是完全的，并且包含宇宙万物的理。万物分有天地之理，因而能生出各种物体。天地之理相同，各种物体的理有所不同。这种分殊是物类的分殊。朱熹说：“人得是理之全，物得是理之偏。”（《朱子语类》卷五十九）人得天地全部的理，物得天地部分之理。天地之理分于物体之中，构成物体的种类。理一而殊的关系，是由于“气”的限制。人有合于人之理的气，犬马有合于犬马之理的气。物体种类之理，来自天地之理。物体种类之理也相互不同，这种差别来自“性”。《中庸》曰“天命谓之性”。天下没有无“性”的物体，一物的“性”就是该物的“理”。“理”不仅表现为天地万物之理，也是日常人伦之理，“如未有君臣，先有君臣之礼；未有父子，先有父子之理”（《朱子语类》卷九十五）。以此类推，按他的意思，封建等级秩序的设定是先天存在的，也是永恒不变的“天理”。

三、“理”与“心”“性”

在“理”与“心”“性”问题上，张载主张“性本心末”；“二程”主张理即心即性。朱熹一方面认为性即理，另一方面他又将人性分为“天地之性”（天命之性）和“气质之性”。“天地之性”即是天理，天理是绝对的善，所以人的本性也是善。“气质之性”是理与气的交感，而气有善恶，气有清浊昏明，人禀受的气不同，于是表现出圣、贤、愚与不肖的区别。禀得至纯清气，不为物欲所累者即为圣人。禀得清而不纯之气，稍微为物欲所累，而能加以克除者即是贤人。禀得昏浊之气，为物欲所蒙蔽者，即是愚与不肖。人性没有不同，只是由于禀得气的不同才有善恶。朱子认为，“孟子说性善，只记得大本处，未说到气质之性细碎处”（《朱子语类》卷五十九），因为孟子只论性不论气，所以不全面。冯友兰先生对此评论道：“朱子以为如此说法，可将自孟荀以来儒家所争论之性善性恶问题，完全解决。”［2］379朱熹从“理”“气”的关系上解决了儒家性善论的依据。

四、“理”与“生生”

朱熹认为天地之理具有化生万物的本心，这种本心生生不穷，且能够在人的心灵中完全显露。“天地以生物为心。天包着地，别无所作为，只是生物而已，亘古亘今，生生不穷。人物得此生物之心为心。”（《朱子语类》卷五十三）天地的生物之心，在人则可以称为“仁”。“仁者，天地生物之心”（《朱子语类》卷五十三）。宋代理学家首先将“仁”与“生生”联系起来的是周敦颐。他说：“天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。”（《周敦颐集·顺化》）程颢也将“仁”视为“生生”。他说：“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。”（《河南程氏遗书》卷十一）朱熹认为“仁”为爱之理，并将“仁”与“生”联系起来。他说：“仁者，爱之理，心之德。为仁，犹曰行仁……言君子凡事专用力于根本。根本既立，则其道自生。”（《四书章句集注》卷第一）“发明‘心’字，曰：一言以蔽之，曰生而已矣。‘天地之大德曰生’，人受天地之气以生，故此心必仁，仁则生矣。”（《朱子语类》卷五）

朱熹发挥《易传·系辞》“太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦”之说，将变化的过程总结为：“此只是一分为二，节节如此，以至于无穷，皆是一生两尔。”（《朱子语类》卷五十七）变化的根源是阴阳两气的交互作用。“且如一阴一阳，始能化生万物”（《朱子语类》卷九十八）。万物处于永恒的变化之中。这种生生之理的变化体现在一切事物中都是对立统一的，也就是朱熹所说的“物无无对”。“大抵天下事物之理，亭当均平，无无对者。惟道无对。”（《朱子文集·答胡广仲》卷四十二）朱熹认为除了“道”以外，一切事物都处于对立之中，不但一物与他物彼此对立，一物之中也有对立。他认为万物都处于永恒的变化之中，且变化是有规律性的。同时，他又认为有一个绝对静止不变的“天理”（或“太极”）的存在，而这“天理”表现在人伦之中就是封建的伦理道德。这就为维护封建统治的永恒性提供了理论支撑。

五、修养论

朱熹认为人得全部生命之理，因人的气最为清，气清则表现为精神性，故可以说人的生命是精神性的生命。人心本仁，仁总摄一切善德，心灵的生命即是仁义礼智信的生命。仁义礼智信发于人心，现于人情。情为心之动，动而皆中节谓之善德。圣人因为没有私欲，故具有全体之德，能够“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《易·乾卦》）。普通人由于受私欲所蒙蔽，不能完全识得天理，就需要通过修养来复其“性”。关于修养的方法，朱熹继承了程颐“主敬”与“致知”的修养论。“所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。”（《河南程氏遗书》卷十五）“敬”要做的心中“必有事焉”，也就是通过“格物致知”的修养功夫，在“豁然贯通”之后，“则众物之表里粗精无不到，而吾心之全体大用无不明矣”（《大学章句·补格物章》）。

此外，朱熹还从“道心”与“人心”来进一步说明人性的修养问题。所谓“道心”乃是绝对的善，不为物欲所蒙蔽，是从“理”发出来的“心”，故“道心性微”。所谓“人心”，乃是从“气”发出来的“心”。得人心之正乃为天理，不得人心之正乃为“人欲”，故说“人心惟危”。凡圣皆有“道心”和“人心”，都是饮食男女，也都具有“仁义礼智”。圣人之心是“道心”起主导作用，能够克服“人心”的私欲，这就是圣人的修养的方法。朱熹进而提出“存天理、灭人欲”，将其作为培养理想人格的基本方法和途径，以此恢复人的“天命之性”。这种主张后来被统治者所利用。如张岱年先生所说，“在南宋以后，封建统治者利用朱熹关于辨别理、欲的学说，作为严酷地钳制人民思想的工具”［3］。

六、格物致知论

在认识论上，朱熹的观点与程颐大体一致。程颐认为，“凡一物上有一理，须是穷致其理”（《河南程氏遗书》卷十八）。“格物”就是穷至事物之理。格物穷理，先是一件一件去求，然后才能做到融会贯通，才能认识理的本质。朱熹在《大学章句》第五章对“格物致知”论作了详尽的诠释：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里粗精无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓格物，此谓知之至也。”从这段话可以看出，朱熹的认识论包含以下几个方面的内容：

第一，人心包含有天赋的知识。天赋的知识即是天理。人之所以不能认识天理，是由于受物欲所蒙蔽。人要去掉物欲，反观内心，才能唤醒心中的天理。

第二，致知在“即物而穷其理”，这是一个由内向外求的过程。格物，则由明白物之理进而推到明白内心的天理，是一个由外向内求的过程。二者的结合，即是内外一理，物我一理。“格物致知，彼我相对而言耳……其实只是一理，才明彼，即晓此。”（《朱子语类》卷十八）

第三，格物致知是一个逐渐累积的过程，只有用力之久，方有可能“豁然贯通”。这就强调了知识的累积和顿悟的重要性。“朱熹相信只要不断格物穷理，终必能够彻法源底，到达豁然贯通的境界”［4］。

在方法论上，朱熹主张“由博反约”，即在博学的基础上掌握知识的规律性。他还强调“严密理会，铢分毫析”以及“推类以通之”等方法，这些都牵涉到了逻辑分析的方法问题。在知与行的问题上，朱熹强调“论先后，知为先；论轻重，行为重”（《朱子语类》卷九）。他虽然肯定先验知识的存在，但又强调了实践的重要性。“知之愈明，则行之愈笃；行之愈笃，则知之益明。”（《朱子语类》卷十四）知与行相辅相成。

七、结语

朱熹建立了完备的客观唯心主义哲学体系，其学说影响深远，成为南宋以后历代封建王朝所倡导的正统思想。朱熹的格物致知论已经朝着科学的方向迈出了重要的一大步。冯友兰先生认为，朱熹的哲学不是普通的唯心论，而接近于现代的新实在论。但是，朱熹主要关注的是伦理学而非逻辑学，故其格物致知论没有朝着近代科学的方向发展。“惜在中国哲学中，逻辑不发达，朱子在此方面，亦未着力。故其所谓理，有本只应为逻辑的，而亦与伦理的相混。”［2］390朱熹之后的理学家们都没有发展出严密的逻辑学体系，这是中国哲学发展史上的一大憾事。

[1]罗光.形上生命哲学[M].台北：台湾学生书局，2001：130.

[2]冯友兰.中国哲学史大纲：下册[M].北京：商务印书馆，2011.

[3]张岱年全集：第3卷[M].石家庄：河北人民出版社，1996：335.

[4]刘述先.儒家哲学研究：问题、方法及未来开展[M].上海古籍出版社，2010：174.

（编辑：米盛）

B244.7

A

1673-1999（2015）05-0004-03

杨孝青（1976-），男，六安职业技术学院（安徽六安237158）思政部讲师，中国科学技术大学2012级博士研究生，研究方向为中国哲学。

2015-02-05

2013年安徽省教育厅质量工程思想政治教育专项重点课题“自媒体时代高职思政课自主学习模式研究”（2013SZXM122）；2013年安徽省青年人才基金项目“高职院校文化传承过程中的地域文化运用研究”（2013SQRW143ZD）。