试论对《论语·学而》第一章的解读

2015-02-21庞明启

重庆科技学院学报（社会科学版） 2015年1期

庞明启

试论对《论语·学而》第一章的解读

庞明启

依据程树德《论语集释》中的有关引述，分析了古代学者对《论语·学而》第一章三句话的注解。根据各家的不同解读，认为这三句话之间有两种逻辑关系：一种关系显示三句话的重心逐渐由“学”转到了“教”；另一种关系则显示三句话的内容始终没有脱离“学”的重心。从整体来看，《学而》篇第一章是紧紧围绕“学”来展开的，指明了学习的途径、品格、目的和境界。

《论语》研究；《学而》篇；注解；考据；义理；逻辑

《论语》以“学”开篇。《学而》篇首章共三句话：“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”对于这一章的三句话，历来注家各有解释，程树德（1877-1944）在其编著的《论语集释》中有详细引述。三句话三层意思，相互间又有着密切的逻辑联系。

一、关于“学而时习之，不亦说乎”

《论语集释》引述《论语集解义疏》解释“时”：

皇侃《义疏》：曰者，发语之端也。许氏《说文》云：“开口吐舌谓之为曰。”（按：今《说文》无此文）凡学有三时：一是就人身中爲时，二就年中爲时，三就日中为时也。一就身中者，凡受学之道，择时为先，长则扞格，幼迷昏。故《学记》云：“发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成”，是也。既必须时，故《内则》云：“六年教之数与方名，七年男女不同席，八年始教之让，九年教之数日，十年学书计，十三年学乐、诵《诗》、舞勺，十五年成童舞象。”并是就身中为时也。二就年中为时者，夫学随时气，则受业易入。故《王制》云：“春夏学《诗》《乐》，秋冬学《书》《礼》”，是也。春夏是阳，阳体轻清，诗乐是声，声亦轻清。轻清时学轻清之业则爲易入也。秋冬是阴，阴体重浊。书礼是事，事亦重浊。重浊时学重浊之业亦易入也。三就日中为时者，前身中、年中二时，而所学并日日修习不暂废也。故《学记》云“藏焉，修焉，息焉，游焉”，是也。今云“学而时习之”者，时是日中之时也［1］2。

此段注释，主要就“时”而言。皇侃《论语集解义疏》（简称《皇疏》）将“时”理解为选择合适的时间，犹“农时”之“时”也。亦犹《孟子·梁惠王上》“斧斤以时入山林”之“时”。《皇疏》所言“身中”、“年中”、“日中”三时，分别对应合适的学习年龄，以及不同年龄合适的学习内容，不同季节合适的学习内容，并不同年龄、季节及其对应之学习内容日日不辍之功。可见，“日中之时”乃涵盖“身中”、“年中”并加意义的延伸。此“时”乃“日中之时”。“藏焉，修焉，息焉，游焉”并为学习之不同方式与内容，同时对应着不同的学习时间。年岁不同，身心与智力发育程度不同。一年寒暑温凉不同，身体与精神状态各异。无论何年何月，学习乃一以贯之的行为，不可一日而暂废。

《论语·为政》中，夫子自道不同年龄段之学习体会，大略云：“吾十有五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”可见，学习乃终身之事，亦为不断进步、不断觉悟之事。是不是到了“从心所欲不逾矩”的七十岁，就到了学习的最高境界，而可以不再学习了呢？当然不是。若孔子活到八十、九十甚至更高的年岁，当更有超越于“从心所欲不逾矩”之体悟。《庄子·则阳》云“蘧伯玉年五十而知四十九年非”，此种顿悟更是岁月的玉成，也是对生命的更新，一切待学然后知。

《论语集释》引《说文解字》《白虎通义》解释“学”：

“学”者，《说文》云：“斅，觉悟也。从教，从冂。冂尚朦也。臼声。学，篆文‘斅’省。”《白虎通辟雍篇》：“学之爲言，觉也，以觉悟所未知也。”与《说文》训同［1］2。

“学”可解释为“觉”，即“觉悟”之意。“觉悟”乃瞬间事，之后便应该“时习”，不断地、按时地巩固所悟，将瞬间内化为自身、稳定为永久。

《论语集释》引朱熹《四书集注》之《论语集注》云：

学之为言，效也。人性皆善而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟而中心喜悦，其进自不能已矣［1］3。

朱熹解释“学”为“效”。有先知先觉者，有后知后觉者，后觉效先觉，年幼者效年长者，学生效教师者，皆此类也。朱熹没有抛弃“学”的“觉”义，“学”最后所要达到的效果是“复其初”“善”。“习”为“鸟数飞”，有反复实习、实践之意，非徒今所谓反复温习、反复复习之停留在书本层面，而强调应用中的反复。学以致用，反反复复运用，终至于成为生命本能、化为生命自身，最后到达“善”的道德境界。既然学习有所得、运用能自如，自然高兴，故曰“不亦说乎”。有什么样的快乐，能比通过不断学习、反复练习终有所成更深刻、持久的呢？

《论语集释》所引诸家重要注解，尚不够详尽。现补充如下：

何晏《论语集解》引王肃曰：“时者，学者以时诵习之。诵习以时，学无废业，所以为悦怿也。”［2］4

皇侃《论语集解义疏》在此基础上更详细地说：“学者，觉也；悟也。言用先王之道导人情性，使自觉悟而去非取是，积成君子之德也。……今云‘学而时习之’者，‘而’犹因仍也；‘时’，是日中之‘时’也；‘习’，是修故之称也。言人不学则已，既学必因仍而修习，日夜无替也。”［3］2

邢昺《论语注疏》曰：“此章劝人学为君子也。”又曰“学而时习”为“诵习所学篇简之文及礼乐之容”。在“诵”“所学篇简之文”外，加以“习”“礼乐之容”［4］2457。

朱熹在《论语集注》上段引文之后，又说道：“程子曰：‘学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。’谢氏曰：‘时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立如齐，立时习也。’”［5］47

何晏、皇侃代表的是汉儒考据之学，邢昺、朱熹代表的是宋儒义理之学。考据之学不避繁琐，务必字字落实，必以前代注疏为依据，轻易不做更为深入全面的阐释。义理之学轻考据，或者在适当考据之后大讲发明义理，有较强的启发性、开放性和灵活性。然而，如上所列，宋儒的义理之学并不是完全基于个人化的解读和阐释，并未忽视前人在字词考索上的贡献，而是在前人考据的基础上再做考证，以发明义理为主要。

比较汉、宋两派之不同，可以发现，前者解释“学”重在“觉”，后者重在“效”；前者解释“时”为“按时”、“以时”，后者解释为“时时”；前者解释“习”为“诵习、修习”，后者则偏重“实习、实践”之意。可知宋儒更注重学以致用、知识与现实生活的结合，同时也更将学习看作是无时不能、无所不在、无施不可的事情，有一种积极进取的主动、昂扬姿态，更加笃信人的力量，而非仅靠自然的安排。

清代刘宝楠《论语正义》曰：“《说文》云：学，觉悟也，……夫子十五志学，其后不仕，乃更删定诸经，……凡篇中所言为学之事，皆指夫子所删定言之矣。”［6］2又曰：“古人为学，有操缦博依杂服兴艺诸事，此注专以诵习言者，亦举一端以见之也。《说文》：‘习，鸟数飞也。’引申为凡重习、学习之义。《吕览·审己》注：‘习，学也’。下章传不习乎，训义亦同。”［6］6

刘宝楠对于“学”的解释，回归到了汉儒上面：行为上来说是“觉悟”，对象上来说是诸经。将“习”和“学”的意思等同，整个句子的意思就变得非常狭隘，学习以及学习之乐就是非常明确的、特定的反复领悟孔子删修之书，有所得而悦之。

在《论语·学而》中，子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓之学矣。”可见，子夏把“学”的范围看得很广泛，而最终指向“善”的境界。“学”既然是终身不息之事，是生命活动的本然状态之一，是融入生命、成就生命不得不为之事，那么“学”就不能仅仅视为读书，更不能仅仅视为读孔子删述之书，而是要博及万物、了然万事，并身体力行、求真求善，要“修身齐家治国平天下”，要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。《论语·先进》中，子路曰：“有民人焉，有社稷焉。何必读书，然后为学?”可见“学”与“读书”不是一回事，并且可以通过人民社稷“为学”，当然最终也要施之于人民社稷。

《论语集释》又引朱熹之言曰：

《朱子文集》（《答张敬夫》）：学而，说此篇名也。取其篇首两字为别，初无意义。但学之为义，则读此书者不可以不先讲也。夫学也者，以字义言之，则己之未知未能而效夫知之能之之谓也。以事理言之，则凡未至而求至者，皆谓之学。虽稼圃射御之微，亦曰学，配其事而名之也。而此独专之，则所谓学者，果何学也？盖始乎为士者，所以学而至乎圣人之事。伊川先生所谓“儒者之学”是也。盖伊川先生之言曰：“今之学者有三：辞章之学也，训诂之学也，儒者之学也。欲通道，则舍儒者之学不可。尹侍讲所谓‘学者，所以学为人’也。学而至于圣人，亦不过尽为人之道而已。”此皆切要之言也。夫子之所志，颜子之所学，子思、孟子之所传，皆是学也。其精纯尽在此书，而此篇所明又学之本，故学者不可以不尽心焉［1］3。

朱熹对“学”的理解，不拘泥于字的本义，更看重它在实际运用之中所产生的引申义，即由“效”而“至”，由“效”先知先能而“至”各种无大小贵贱之分的技能与知识，也就是我们现在一般所说的“学”。在将“学”放大之后，朱熹又将它缩小为“儒者之学”，即“学为圣人”。“圣人”是什么样的呢？“圣人”就是尽了“为人之道”的人。在这里，他又扩大了“圣人”的含义。再回头来看被缩小为“儒者之学”的“学”，则此“学”又被放大了。然而，它不再是技能型的学习，更不是向负面事物的学习，而变为正心诚意的品德与心性的学习，变成了尽心唯善的学习。那些“辞章之学，训诂之学”当然不足挂齿，不是说这些学问可有可无，而是说它们所代表的“学”是基础性的，是不能仅仅停留甚至满足于那个层面的“小学”。

二、关于“有朋自远方来，不亦乐乎”

《论语集释》引曰：

（何晏《论语集解》）包咸曰：“同门曰朋。”

《皇疏》引江熙云：“君子以朋友讲习，出其言善，则千里之外应之。远人且至，况其近者乎？道可齐味，欢然适愿，所以乐也。”

（朱熹《论语集注》）朋，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：“以善及人而信从者众，故可乐。”又曰：“说在心，乐主发散在外。”［1］6-7

朱熹与何晏、皇侃的差别主要在“朋”字的解释上，后者将“朋”解释为“同门”、一同讲习的“朋友”；前者则解释为“同类”，又引程颢的解释“朋”为“信从者”。朱熹的解释范围是最宽泛的，也是最模糊的。什么叫“同类”？不大能讲得清楚。大概可以理解为志同道合之人。何晏引包咸之说，将“朋”解为“同门”。“同门”或“讲习之朋友”，都在近前，又何为“自远方来”？皇侃转而曰：“远人且至，况其近者乎？”强并“远人”“近者”，终不相干。皇侃之落脚点只在身边朋友的“齐味”“适愿”之乐，而无关于“远方”。朱熹有承袭其说处，而其所谓“同类”之朋，未必一定是近前的日与切磋琢磨的同门之朋。这样就可以理解为：远方有志于学者都闻其名而来，近便之学者更可想而知。远近皆至，正所谓闻名遐迩、蜚声中外。

魏晋时期，清谈之风盛行，士族名流时常相聚在一起讲求玄理、品评人物，自然没有“自远方来”的奔波劳苦。所以，便把“自远方来”者虚化，作为“朋”之陪衬。在何、皇诸人看来，“远人”和“朋”并不是一回事。即使有慕名远来之人，这些人的身份地位一定不会高贵，是不能看作“朋”的。在士族的小圈子里，呼朋引类、相与为乐，足矣！

宋代科举考试发达，已打破门阀限制。科考举子及中第为官者，来自五湖四海、各个阶层。有了公平的取士制度，加速了社会流动，故自远方来的朋友很多，各种集会层出不穷，其中亦不乏名师硕儒主盟其中。另外，两宋时，私人讲学风气渐盛。有著名的“南宋四大书院”，就是这种风气的反映。所以，程颢说，“以善及人而信从者众，故可乐”。这种乐是讲学的学者之乐，“朋”并非地位、名望、学问等同的朋友，而是“信从者”。

《论语集释》“余论”引清人说法：

（刘逢禄）《论语述何》：《易》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩才乎？”《记》曰：“独学而无友，则孤陋而寡闻。友天下之善士故乐。”阮元《揅经室集》：此章乃孔子教人之语，即生平学行始末也。故学必兼诵行，其义乃全。《注》以习为诵习，失之。朋自远来者，孔子道兼师儒。《周礼·司徒》：师以德行教民，儒以六艺教民。各国学者皆来从学也。盖学而时习，未有不朋来。圣人之道不见用于世，所恃以传于天下后世者，朋也。潘氏《集笺》：《史记·孔子世家》云：“定公五年，鲁自大夫以下皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修《诗》《书》《礼》《乐》。弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”即“有朋自远方来”也。［1］7

刘逢禄将“有朋自远方来”解释成“自远方的朋来者”，强调来的人多。弟子既众，夫子之道即使不见用于世，其传也愈广、其流也愈久，在当时以及后世都会产生深远的影响。至于后世，天下之人，靡不信从。此时，“远方”已经不仅仅是地理位置上的“远”，也涵盖了时间距离上的“远”，不仅仅是形象具体的“远”，更有哲理抽象的“远”，即所谓“存在方式上的远方”［7］。这样，对于孔子而言，“朋”显然就不是简单的朋友了，在当世为弟子及其他信从，在后世则天下之人皆是，所以“朋”的意思自然只能向“多”倾斜了。

如果我们不把“有朋自远方来，不亦乐乎”的主语看成是孔子，或某位众望所归、天下闻名的耆宿大儒，只看作普遍意义上的同道中人，那么这句话又可以做更加开放式的理解。

《礼记·学记》曰：“七年视论学取友，谓之小成。”《易·兑·象传》曰：“君子以朋友讲习。”《学记》曰：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”，可见，“学”不是封闭式的行为，而必须有交流、沟通、切磋、讨论、互补，否则不仅不会增广见闻，更可能导致孤陋寡闻、固步自封。前面谈到过“学”的实践性品格、广泛性意义，“学”的手段、内容和目的都具有强烈的实用性。如果只是读闭门书、做死学问，孤芳自赏，自我陶醉，那么“学”的包容性、开放性、实践性都会失去。这显然不是《论语》中“学”的本意。朋友，尤其是四面八方的朋友聚在一起，取长补短、融会贯通，不仅会有知识的去伪存真，更会有知识的新陈代谢，同时会有知识的萌发生长。交流、学习，可谓是人类知识迅速增长、人类文明迅速发展的一个基本前提。每一次民族的交融、文化的碰撞都会产生一次知识的爆发。这在人类文明史上可以找到无数的例子。小到个人，大到民族国家，朋友在学习之中的作用都是不言而喻的。

清人汪中《讲学释义》曰：“讲，习也；习，肄也；肄，讲也。《国语》‘三时务农而一时讲武’；《春秋传》‘大雩讲于梁氏’，又‘孟僖子病不能相礼，乃讲学之’。《月令》‘孟冬之月，天子乃命将帅讲武肄射御角力’，是也。古之为教也，以四术：《书》则读之；《诗》《乐》同物，诵之歌之，弦之舞之；揖让周旋，是以行礼。故其习之也，恒与人共之。‘学而时习之’，‘有朋自远方来’，所谓‘君子以朋友讲习也’。”［8］108这是在广义之“学”上，从先秦时代“学”的具体情形探讨朋友的重要性。

古今之“学”，虽然内容、方式上都发生了很大的变化，但是“学”本身对学习主体的群体性要求并未减弱。孔子说《诗》的功用是“兴、观、群、怨”，其中的“群”也不乏“志同道合的同类人集会、交流”之意。

三、关于“人不知而不愠，不亦君子乎”

《论语集释》引录此句注疏：

（何晏《论语集解》）愠，怒也。凡人有所不知，君子不怒。

《皇疏》此有二释。一云：“古之学者为己，已得先王之道，含章内映，他人不见知而我不怒也。”一云：“君子易事，不求备于一人。故为教诲之道，若人有钝根不能知解者，君子恕之而不愠怒也。”又引李充云：愠，怒也。君子忠恕，诲人不倦，何怒之有乎？明夫学者，始于时习，中于讲肄，终于教授者也。

（朱熹《论语集注》）愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：“学在己知，不知在人，何愠之有？”［1］8

何晏对此没有做任何阐发，只就字词句意作出解释。皇侃列出两种解释，第一种解释与朱熹相类，重在指出“学”是“为己之学”；区别在于前者认为“学”为得“先王之道”，后者则没有明确指出“学”的最终目的，专在区别“己”与“人”。可以看出，后者的个人化意识更强烈。皇侃的第二种解释不在“学”而在“教”，与“诲人不倦”联系起来，突出老师的耐心与宽容，即君子的“忠恕之道”。

仔细揣摩“人不知而不愠，不亦君子乎”，我们觉得，其中有让步的语气，有“退一步说如何如何”，“即使如何也会怎样”的意思。别人不理解你，你却不生气，这不也是君子的作风吗？言下之意，如果别人能够理解那就更好了，还是希望别人能够理解的。既然“学”不仅仅是书本学习，更有实践学习；既然“学”在朋友的交流互补当中，能够更有进益或者说能够吸引远人来学习传播你的知识；既然“学”不是封闭式的行为，而是要有开放式的品格，那么，就需要别人的理解，否则怎么能有沟通、交融、传播呢？当然，所谓“人不知”，只是说终究会有那么少数人无法理解自己或自己所学，是他们的领悟能力、知识水平不够，或者是他们所学领域差异太大，还有可能是他们根本不愿意接受你的知识与见解，所谓“道不同不相为谋”。《论语·卫灵公》中，子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这种仁者、君子的“忠恕”，不仅仅是“诲人不倦”所体现的耐心和宽容，更有不强使人同己的气魄与风度。

苏轼在《答张文潜县丞书》中评价王安石，说：“文字之衰，未有如今日者也。其源实出于王氏。王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。自孔子不能使人同，颜渊之仁，子路之勇，不能以相移。而王氏欲以其学同天下！地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥卤之地，弥望皆黄茅白苇，此则王氏之同也。”［9］1427苏轼认为，这种强使人知、使人同的作风，对于丰富多样的世界来说是灾难性的，就好像是肥沃的土地能够生长出种类繁多的植物，而贫瘠的土地只能生长出清一色的“黄茅白苇”。

“有朋自远方来”，并不是为了使五湖四海的人趋同，而是为了知识的生长与传播。孔子教授弟子，不仅“有教无类”，无论各个地方、各类阶层、各种天资的弟子，都一视同仁地教，而且在教法上注重“因材施教”，尊重个体性差异，开发各自所长。苏轼说“自孔子不能使人同，颜渊之仁，子路之勇，不能以相移”，即便孔子要求全部的学生变得和他一模一样，那也是不可能做到的。“朋”既然“自远方来”，种种先天性的差异就摆在那里，交流沟通本来就有一定的难度，所以“人不知”是很正常的事情。如果强使人知，后果恐怕就是学生或朋友“强不知以为知”，反而达不到学习或教学的目的。

上面是从他人的角度谈论“人不知”。若单从“为己”而言，则还有一种理解。

《论语·颜渊》：“子贡问友。子曰：‘忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。’”对此，《皇疏》曰：“朋友主切磋，若见有不善，当尽己忠心告语之，又以善事更相诱导也。若彼苟不见从，则便止而不重告也。若重告不止，则彼容反见骂辱，故云不自辱也。”［3］174这就纯属一种无奈之举了，也是孔子在长期的治学与处事当中获得的宝贵经验。

孔子提倡“仁者爱人”，提倡知识、能力、思想的传递与传播，同时他又有很强的实践性品格和丰富的现实生活与政治经验。当自己的仁政思想不能为鲁君所用，他就周游列国；不为列国之君所用，他就退而教学、删述。“人不知而不愠，不亦君子乎”，是孔子无奈的喟叹，也是孔子变通的思想，是孔子在不断追逐理想的过程中得到的宝贵经验。由此也可见，孔子所说的“君子”也不是什么万能的。有无奈的时候，有失意的时候，但能够不因无奈和失意而气馁，坚持走自己的路，不强求他人理解、认同和支持自己，这也是“君子”应有的品格。

《论语集释》引清人的解释云：

王衡《论语驳异》：罗近溪谓：“愈学而愈悦，如何有厌；愈教而愈乐，如何有倦；故不愠人之不己知者，正以其不厌不倦处。”此却说得好。《论语补疏》：《注》言“人有所不知”，则是人自不知，非不知己也。有所不知，则亦有所知。我所知而人不知，因而愠之，矜也；人所知而我不知，又因而愠之，忌也。君子不矜则不忌，可知其心休休，所以为君子也。《后汉·儒林传》注引《魏略》云：“乐详字文载。黄初中，征拜博士十余人，学多褊，又不熟悉，惟详五业并授。其或难质不解，详无愠色，以杖画地，牵譬引类，至忘寝食。”毛奇龄《四书賸言》：《论语》“人不知而不愠”，《孔疏》原有十义：一是不知学，一是不知我。今人但知后说，似于本章言学之意反未亲切。何平叔云：“凡人有所不知，君子不怒。”其云“有所不知”者，言学有所不解也。“君子不怒”者，犹言“君子易事不求备”也。盖独学共学，教人以学，皆学中事。夫子一生祇学不厌，教不倦，自言如此（见《默识》节），门弟子言如此（见《公西华》节），后人言如此（见《孟子》），故首章即以此发明之［1］8。

罗近溪只从“学而不厌，诲人不倦”上面来解释，将“学”与“教”纯粹看成单方面的一己之私，将“不厌”与“不倦”夸张为“悦”与“乐”。这种故意忽略“学”“教”的开放性、群体性、对话性品格，刻意夸大个人热情的作用，恐怕有悖《论语》原意，也与历代注疏家相去甚远。

《论语补疏》以“矜”与“忌”解释“愠”，侧重于“教”与“学”当中的双方平等与谦虚平和的心态，似乎有些道理。这种劝人不矜不忌不怒的说法，只怕是受了禅宗的影响。

毛奇龄认为这是孔子一生中“学”与“教”的心得体会，而“独学共学，教人以学，皆学中事”，“教”的落脚点也是“学”。“人不知”后面省略掉的宾语是“学”，而非“我”。这就与上面皇侃与朱熹所说的“学”为己、非为人，故不必求人知的说法异趣。人不知“我”，则易愠怒；而人不知“学”，则无论在己在人，都是无可避免的，更是无可厚非的，有什么可愠怒的呢？毛奇龄只知有“学”，而不知有“人”，将“学”与“人”割裂开来，这是有悖常理的。既然“不知学”的现象乃常见的客观现象，人们也不可能因此而发怒，那么后面所言“不亦君子乎”就显得莫名其妙。孔子所说的是在一般人会怒的情况下而不怒，这才符合君子的特点。显然是说对一般人、非君子来说，“人不知”是要引起愠怒的。所以，毛奇龄的解释不能成立。

四、《学而》篇首章的逻辑

按照上面介绍的各家之不同注释，《学而》篇首章的三句话可以有两种逻辑关系。

第一种：“学而时习之，不亦说乎”，是说一己的“学”与“习”，在心领神会、驾轻就熟之后，滋生出内心的喜悦之情。“有朋自远方来，不亦乐乎”，是说自己“学”“习”有得，取得了一定的成就与名望，吸引远方的信从者前来受教，这是对自己学问的肯定，同时也使得自己的知识与思想传播开来，因此，自然快乐。“人不知而不愠，不亦君子乎”，是说弟子愚钝、领悟力差，一时不解甚至终不能理解所传授的知识与方法，自己也不生气，因为通过一直以来的学习修养，已经具备君子的“忠恕”之德。按照这样的解读，则三句话的重心逐渐由“学”转到了“教”。

第二种：第一句是说自己“学”“习”有所得，因而喜悦。第二句是说同门或朋友之间切磋琢磨、取长补短，或者远方的志同道合者聚集到一起交流、沟通、论辩等等，使得“学”有精进，从而感到快乐。第三句是说“学”本身是“为己之学”，是自己的行为、自己的收获、自己的提升，并不在于他人知与不知，所以别人不理解自己所学所得，又有什么关系？又何必动怒？如此一来，三句话就始终没有脱离“学”的重心。

综上所述，《论语》开篇的“学而时习之”一章三句话，有着深刻的内涵，也有丰富的解读空间。历代注疏家根据《论语》语境以及自己所处的时代特征，对此做出了各种不同的解释。从他们的解释中可以看出，这三句话在逻辑上是一个有机联系的整体，是紧紧围绕“学”而展开的，指明了学习的途径（时习、朋）、品格（习）、目的（朋）、境界（悦、乐、不愠、君子）。同时，这三句话也有着超越特定语境、时代的普遍性意义。无论是“学”之内容的广泛性、实用性，还是“朋”之作用的交流性、传播性，还是“不愠”所显示的“知”之个体差异、“君子”之人格，都能给我们以启发和激励。

[1]程树德.论语集释[M].程俊英，蒋见元，点校.北京：中华书局，1990.

[2]何晏.论语集解[M].成都：四川人民出版社，1998.

[3]皇侃.论语集解义疏[M].北京：中华书局，1985.

[4]阮元.十三经注疏：下册[M].北京：中华书局，1980.

[5]朱熹.论语集注[M].北京：中华书局，1983.

[6]刘宝楠.论语正义[M].上海：上海书店，1986.

[7]陈赟.“学而时习之”与《论语》的开端[J].华东师范大学学报：哲学社会科学版，2012（3）.

[8]汪中.述学·别录[M].戴庆钰，涂小马校点.沈阳：辽宁教育出版社，2000.

[9]苏轼文集[M].孔凡礼，点校.北京：中华书局，1986.

（编辑：米盛）

B222.1

1673-1999（2015）01-0017-05