试述蒙医学特色理论三要素学说

董毅峰 董超峰 董 丹 陈金英

(阿荣旗董毅峰诊所，内蒙古 阿荣旗 162750)

三要素学说，是蒙古族朴素的唯物论和自发的辩证法思想。它认为人体是由“赫依”“协日”“巴达干”3 种最基本的物质所组成，构成人体的3 种基本物质之间鼎力依存、相互制约、相互促进、相辅相成从而成为人体生命活动的动力源泉，以促使人体脏腑组织器官正常行使其生理功能，维系人体的正常生命活动。三要素亦称三元素，简称三素或三根，是人体生命活动的根本。蒙医学借以来研究阐释人体的生理功能、病理变化，指导临床疾病的诊断和治疗。成为最具特色的蒙医学说理论。

三要素学说的基本内容包括：人体三要素的形成及生理平衡协调机制;三要素的生理功能与秉性及三要素学说在蒙医学中的应用三大部分。

1 人体三要素的形成及生理平衡协调机制

1.1 人体三要素的形成：三要素是伴随着人类精卵胚胎的形成而形成的人体固有物质，它首先形成起始于脐部，一根称“八达干”，上行走脑，下行统脾肾，主持着人类形体的生长发育;另一根叫“赫依”，下行入胞宫，上行统心肺，主持着气血的运行、机体机能的健全;第三根是“协日”，直伸机体中部，统肝胃，主持着营养物质的吸收、加工及机体的按需分配，成为人体能量形成的源泉。三素的协调平衡发展，促进了人类胚胎的生长发育，形成了内而消化循环，外而视听言行的生命整体。并决定着这一生命整体的生长壮老已。

1.2 人体三要素的生理平衡协调机制：三要素是人体生命活动的根本，除了促进人体的生长发育外，更重要是保证了人体生理机能的平衡协调和人体生命活动的正常进行。而这一机体生理平衡协调机制的形成，得益于三要素间彼此制约的调节作用，和三要素整体布局的统辖作用。

1.2.1 三要素间彼此制约的调节作用：“赫依”，蒙古语音译名称。就其汉语字意而言，“赫”指强势、显赫;“依”指顺从、依靠。在三要素中“赫依”以调节见长，凭借着三者独尊的调节强势，使人体阴阳对立双方的“协日”“巴达干”保持着生理上的动态平衡，从而构成了人体三权鼎力的制约协调依存关系。

“协日”蒙古语音译名称。就其汉语字意而言，“协”指调和、协同、促进;“日”指太阳而引伸为热量能源、阳热。在三要素中“协日”主要是对“巴达干”起制约调节作用，和供应调节赫依热能的生理需求。

“巴达干”，蒙古语音译名称。就其汉语意译而言，“巴达”多指健壮发达、汇集智慧、生长发育，“干”指主体而引伸为寒能源原、阴寒。在三要素中“巴达干”主要是对“协日”起制约调节作用。和供应调节赫依寒能的生理需求。

“协日”“巴达干”在“赫依”的调节统治下，彼此对立制约而的依存，同时又佐制赫依寒热能量的生理需求供应，使其在生理范围内而发挥正常的制约调节作用。这种三要素间的彼此制约调节作用，使机体的三素阴阳，在相互制约中彼此促进、在相辅相成中鼎力依存，从而形成了人体生理功能上的三素阴阳平衡协调机制。

1.2.2 三要素整体布局的统辖作用：人体中的三要素，赫依宿居人体下部而走胞宫统领人体上部的心肺;巴达干宿居人体上部而入头脑统领人体下部的脾肾;协日宿居人体中部的胁肋之内，行胆腑统肝胃，胃肠相连上下贯穿。三要素间的这种贯穿上中下的三维式整体统辖布局，确定了机体调节的完整性，和整体有机相连的不可分割性，是人体三要素生理平衡协调机制的形成基础。

三要素是构成人体维持人体生命活动的基本物质，也是促进产生人体生命活动所需基本物质的动力源泉，在人体生命活动的生理调节方面，三要素的生理平衡协调机制起到了决定性的作用。用生理的三素平衡调节机制，促进机体职能的阴阳衡定，从而保证了人体生命活动的正常进行。由此可见，三素阴阳平衡是人体正常生命活动的根本，三素阴阳失衡则是疾病丛生的根源。

2 三要素的生理功能与秉性

人类在三要素的作用调节下从事着正常的生命活动，在生命活动中三要素的生理功能又各自不同。就其整体功能特点而言，“协日”主持人体饮食物腐熟加工和水谷精微物质的分解合成，保证了人体所需阳气热能的供应。“巴达干”主持水谷精微物质的摄取和体液的按需储存及水谷残渣的代谢，保证了人体所需的阴精寒能的供应。赫依主持生命活动，既需阳热能量的功能驱动，又需阴精寒能的物质补给，在制约、依附、调节“协日”“巴达干”的过程中突显其调节依存、总司生命的生理特点。当“协日”“巴达干”一方过于强盛，赫依难以平衡协调时而又会暴露出弱势求存，附强说弱的病理特点，从而使阴阳对立的“协日”、“巴达干”双方，强者更强、弱者更弱，出现病情迅速加重的三素严重失衡现象，这也是三素为病的病症特点。

从机体局部功能的三要素分属来看，三要素的具体生理功能取决于三要素整体布局的统辖作用，而三要素的统辖职能，又必得通过人体七元三秽、脏腑经络的功能活动来实现、所以说，人体生命活动是人体三素阴阳、七元三秽、脏腑经络等功能综合协同行使的结果。在这一过程中，三要素各自具体的生理功能及特有的生理秉性，对机体机能的综合协同行使起着决定性的作用。

2.1 赫依的生理功能与秉性

2.1.1 赫依的生理功能：“赫依”主要依髋居于以脐为界的身体下部，居下而司上，主心肺以统脑，行脏腑以启官窍，主持着心脏的血液循环、肺脏的气体交换，协同“协日”、“巴达干”对脑及其它脏腑进行支配调节，使其完成正常的脏腑生理功能，并在官窍开启方面、生命体征(呼吸、脉搏、体温)方面起着决定的作用，所以说“赫依”是人体生命体现的根本，即生命之本。蒙医学根据“赫依”在人体行使功能的部位不同将其分为司命赫依、上行赫依、普行赫依、调火赫依、下清赫依5 种。司命赫依，主肺脏行呼吸以显明生命特征;启官窍、行吞咽以保证饮食物的正常摄入，使生命活动得到正常维持;使目能视、耳能闻、鼻能嗅、舌能味、口能言、二便有序排泻，以维持生命活动的正常进行。上行赫依，协同“巴达干”和“协日”主脑以保证人进行正常思维和语言交流。普行赫依，主心脏以统血液循环，使脏腑器官四肢百骸的正常活动不断地得到物质补充，并协同“巴达干”主脾脏运化输送精微物质达四肢充肌肉使其灵活健壮、生命富有活力。调火赫依，主要调节“协日”、“巴达干”使人体温度保持恒定，使胃腐熟水谷而饮食物得以消化吸收，成为脾运化精微的物质来源。下清赫依，主二便，协调精液、月经，使人体进行正常物质代谢及两性交合、孕育分娩。

2.1.2 赫依的秉性：在长期的医疗实践中，根据“赫依”作用于人体的表现，蒙医学将其归纳为六秉性，即“轻、糙、凉、细、硬、动”。在正常的生理状态下，反应机敏、动作灵活曰轻;机体表面偏于粗糙不光滑曰糙;头脑清晰、身体爽快而偏于喜热曰凉;布达周身、无处不到曰细;强壮身体、病邪难以入侵曰硬;性格外向活跃曰动。在病理状态下，“赫依”为病发展迅速，易犯上位且游走不定，此可谓“轻”;易助热伤津、热扰心神而皮肤舌苔干燥、心情暴躁，此可谓“糙”;易助寒伤阳而畏寒肢冷，此可谓“凉”;易于走窜可伤及人体的各个部位，此可谓“细”;易助热化火多灼伤肌肤而壅肿、灼伤大肠津液而大便燥结，伤及四肢而肢体强直活动不便，此可谓“硬”;易数行多变而极易合并症、聚合病或转变它病，并极易损心脑而神志失常，此可谓“动”。由此可见病理状态下的“赫依”六秉性，就是“赫依”的六大病理特点。

2.2 协日的生理功能与秉性

2.2.1 协日的生理功能：“协日”主要依横膈居于心肺之下肚脐之上的人体中段腹部。居中而主肝胆司胃肠以化生精微、充养七元，成为人体活动的物质源原;主阳气、化热能形成体温，促进人体的物质转化，促成人体及人体的组织器官和排泄物、分泌物等物质的正常本色，且在脏腑功能活动中起着决定性的作用。蒙医学根据“协日”在人体行使功能的部位不同将其分为消化协日、变色协日、能成协日、能视协日、明色协日五种。消化协日，主胃肠以产生热能是体温的来源，腐熟饮食物并将分为精微和糟粕，精微的转化成为人体活动的物质基础，糟粕的排出保证了人体物质的新陈代谢。变色协日，主肝胆生黄水以促成机体组织及各种物质本色的形成。能成协日，会同“巴达干”对饮食物进行消化吸收，上以使精微充养心脏化生血液以养脑;中以使精微充养脾脏化生肌肉、脂肪而强壮身体;下以使精微充养肾脏以生髓长骨、且养三舍、行膀胱、走二便和阴道，以形成精液、月经、粪便、尿液;内以使精微充养脏腑成为脏腑功能活动的物质基础;外以使精微充肌肤、养官窍形成汗、泪、涕、唾，总之它能将饮食物的精微转化为人体活动需要的各种物质以供生命的活动需要，可以说它是人体出生后赖以生存的根本，即后天之本。能视协日，主肝以生血养目使眼睛充分发挥其视觉功能。明色协日，会同“赫依”调心肺以转输阳热、布洒津液、滋润机体、光泽体表使机体组织本色富有光泽。

2.2.2 协日的秉性：在长期的医疗实践中，根据“协日”作用于人体的表现，蒙医学将其归纳为六秉性，即“热、锐、臭、泻、湿、腻”。在正常的生理状态下，产生热能、温暖寒凉而形成体温曰热。聪脑增智、使人具备敏锐的洞察能力、果敢的决断能力曰锐。泌别清浊，产生粪便，使其行成粪便固有的气味曰臭;维持人体正常的生命活动、保证人体正常的新陈代谢曰泻;布洒津液、使机体滋润曰湿;滋养机体，使皮肤柔嫩、感情丰富曰腻。在病理状态下，“协日”为病，易阳热化火出现脏腑火证，如心火、肝火等;易阳热极化出现体温增高，或伤津化燥，出现口渴咽干，皮毛不荣等一系列干燥症状，此可谓“热”。发病迅速、病情急骤，极易损害心脑出现突然昏倒，不省人事，或神志失常的譫语狂癫症状，此可谓“锐”。易损胃肠而出现消化方面的食积病变，嗳腐吞酸、完谷不化、便下腥秽，此可谓“臭”。易损脾胃而出现便下清稀且便次增多的大肠病变症状，此可谓“泻”;易致汗液排泄失常出现自汗、盗汗之症，此可谓“湿”;易损心脾出现思虑过度、不欲饮食、脘腹满闷、情志不宁、焦虑等症状，此可谓“腻”。由此可见病理状态下的“协日”六秉性，就是“协日”的六大病理特点。

2.3 巴达干的生理功能与秉性

2.3.1 巴达干的生理功能：“巴达干”依脑居于以膈为界的人体上部，居上而司下，主肾脏以统三舍，醒脑脾统经脉以启躯体。主持着肾脏的水液代谢，元气、精液、月经的化生和三舍对精液、月经的贮藏与排泄，是形成人体的物质原源，是人体生长发育的原始动力，可以说它是人体赖以生长发育的根本，即先天之本。另外它主持着脑脾统一，脾转输精微，强经脉以壮身体，从而保证了人体生长发育的完整协调，脑集智慧以思考充分发挥其指挥作用，使人体正常活动，并且产生寒能，在制约热能过多产生、维持体温恒定中起着决定性的作用。蒙医学根据“巴达干”，在人体行使功能的部位不同将其分为主靠巴达干，腐熟巴达干，司味巴达干，供养巴达干，连接巴达干五种。主靠巴达干，主肾、生精、化元气，主骨、生髓、养脑、长智慧，以主宰着人类的胚胎，保证了人体的固有形态，决定着人体的生长发育，即可谓主体。并在人体的水液代谢方面起着主导作用。腐熟巴达干，协同“协日”主持胃肠功能对饮食物进行腐熟和消化吸收以分清别浊。司味巴达干，协同“赫依”主持心肺以通脑走官窍而辩气味、知味道、生感觉、化情志(喜、怒、哀、乐)。供养巴达干，主脾脏以会同“协日”将从饮食物中化生来的精微物质按需分配给机体组织，使人的脏腑功能活动不断地得到物质供养，从而保证了生命活动的正常进行。连接巴达干，主经脉以通连内外，将人体的五脏六腑、四肢百骸等机体组织器官有机地联系在一起，构成一有机整体，并在脑的指令下从事关节屈伸、手握脚步等机体活动。

2.3.2 巴达干的秉性：在长期的医疗实践中，根据“巴达干”作用于人体的表现，蒙医学将其归纳为六秉性，即“重、寒、钝、柔、固、粘”。在正常的生理状态下，使人成长发育而强壮身体曰重。制约阳热使体温恒定而清爽曰寒。聪脑增智、使人具备思维严密、应急沉着、处事稳妥的能力曰钝。使人动作灵活、肌肉坚实不硬而富有弹性曰柔。稳定人体的固有形态、保证脏腑器官位置的相对恒定及分泌物、代谢物的有的放矢曰固。将构成人体的各个组成部分之间有机地联系在一起，构成一不可分割的有机整体曰粘。在病理状态下，“巴达干”为病，易损肾脏，影响水液代谢而泛滥导致水肿病变;易使脾胃消化功能亢进导致肥胖病变，此可谓“重”。易损伤阳热、出现体温下降、肢体怕冷而凉，此可谓“寒”。多发病缓慢、病程较长，且易损脑出现神情呆滞、反应慢，此可谓“钝”;易伤脾损肉出现肌肉痿软、肢体乏力等症状，此可谓“柔”。易损脑伤脉而导致白脉病变，易致肢体骨肉、脏腑器官增殖癌变，此可谓“固”。易损伤关节而致关节屈伸不利、活动不便且病程较长，此可谓“粘”。由此可见病理状态下的“巴达干”六秉性，就是“巴达干”的六大病理特点。

3 三要素学说在蒙医学中的应用

“赫依”“协日”“巴达干”三者在正常的情况下是构成人体的最基本物质，一旦失常即刻成为导致人体发病最基本的内在因素。蒙医学借此阐释人体的生理功能、病理变化，有力地指导着临床疾病的诊断和治疗，成为蒙医学的特色标志。

3.1 说明人体的生理功能：“巴达干”为先天之本，“协日”为后天之本，“赫依”为生命之本，三者缺一则无以谈生命，生命的产生是元气激活三要素后相互作用的结果。其中“巴达干”属阴主精是物质基础，“协日”属阳生热予以适宜的热能保障为其必备的条件，“赫依”属阴又属阳为至阴至阳之性而偏寒，纳阴阳、统脏腑、主持生命，如果说“巴达干”“协日”是春天的种子和土壤的话，那么“赫依”则为农夫，在生命的产生和生长过程中起着主宰作用。元气与精共寄于肾中而从属于“巴达干”，是人体出生后成长的内在动力，它在生命活动中只有不断地得到脏腑功能活动产生精微的充养才能充分发挥其生理效应;“协日”是人体成长所需物质供应的能源基础，在最大程度上决定着人体的高矮胖瘦;但人体成长的正常与否，则取决于“赫依”对“协日”“巴达干”的生理供需调节，正常的生理供需调节是人体正常成长的保证。正常的生命活动，取决于三要素及三要素统辖脏腑生理功能的协调一致，如“赫依”协调“阳热协日”“阴寒巴达干”使之体温恒定，主心肺使呼吸脉搏均匀节律。三要素宿位与功能上下穿插关联浑为一体，使人体在结构上不可分割，在生理上相互为用，它统脏腑，使脏腑功能协调，完成人体生命活动的新陈代谢，是生命正常活动的保证，可以说三要素的盛衰决定着人体的生长壮老已。

3.2 阐释人体的病理变化：三要素的失衡不协调、失其相互制约而偏盛偏衰是疾病发生的根本，而由此导致的脏腑功能失调、体征异常为病变表现。在三要素之间“协日”“巴达干”在“赫依”的统治协调下对立依存而相互制约，失其所则病从由生。“巴达干”偏盛则出现阴气盛的实寒病，即所谓“巴达干胜则寒”，偏衰则阴不制阳而出现阳相对偏亢的虚热病;“协日”偏盛则出现阳气盛的实热病，即所谓“协日胜则热”，偏衰则阳不制阴而出现阴相对偏亢的虚寒病;“赫依”强大则无病，病则必虚，所谓的“赫依偏盛偏衰”，只不过是在虚的前提下相对的盛衰而言，偏盛尚能表现“赫依”的本性寒病，偏衰则附强说弱，助纣为孽，使强者更强、弱者更弱、寒者更寒、热者更热，导致病情加重。对于寒病和热病，蒙医学认为临床疾病就其病性而言不外乎寒性病和热性病两大类。在脏腑功能失调的病变表现上，心病多心悸怔忡;肺病多咳嗽气喘;胃病多恶心呕吐等等，五脏七腑都有其相应的病变主症和三要素归属。

3.3 指导疾病的诊断与治疗：以症测病，辨病求因，审因论治为蒙医学的诊断治疗总则，这里的因是指的致病因素，以及病症的三要素归属。在临床上首先询问就诊病人或陪诊者，掌握病人最痛苦、最突出的病变主症，根据病变主症确定病变脏腑或病变部位，然后问、望、闻，切四诊合参，对所搜集的疾病症状进行综合分析而确定病因并做出诊断，再结合其病因、病位、病症而做出相应的治疗方法、予以治疗。治疗疾病的基本治疗方法为“寒者热之、热者寒之、实则泻之、虚则补之”。除此之外，蒙医学根据“赫依”的病理特点，在三要素的“赫依”为病或“赫依”与“协日”“巴达干”合并症、聚合病中，首先充养镇治“赫依”，使“赫依”在最大程度上得到充养镇治而安分，以防止或制止“赫依”附强说弱、助纣为孽，使病情加重的现象发生，以达到从根本上治疗疾病的目的。这也是蒙医学在三要素病变治疗原则上的一大特点。