平庸之恶

文_墨煜

平庸之恶

文_墨煜

读完《南方周末》的文章《“庸官”样本童名谦》(6月20日第二版)， 深深感到：于为官者而言，平庸即是恶。

平庸。即庸碌，普通，寻常而不突出，没有个性，没有追求，随波逐流，浑浑噩噩，碌碌无为。

于普通人而言，如其平庸，仅及一身一己，顶多及于一家，对社会没有任何危害，故而不能称其为恶。官员就不一样了。无论官位大小，职务高低，均手握公共权力，肩负公共职责，其一举一动，一言一行，或关涉他人利益，或牵连一方福祉。官有好坏。如庸官者，凌空蹈虚，圆滑应付，养痈遗患，尸禄害政，与坏官相差几何？

中国历代，无论时代“治”“乱”，官员中每有俊才涌现，然庸官亦多。传统的土壤总是不乏庸官产生的温床。“乱”时，官员为远祸全身，易走向平庸；若承平日久，官员不求有功，但求无过，则易滑向平庸。

清道光三十年（1851年）二月初八，刚继道光之位登基的咸丰皇帝面对丛生的积弊及显露的颓势，欲振刷朝纲，下旨求言。曾国藩上疏痛陈当时官场“以畏葸为慎，以柔靡为恭”的不正之风。他说：“以臣观之，京官之办事通病有二：曰退缩，曰琐屑；外官之办事通病有二：曰敷衍，曰颟顸。退缩者，同官互推，不肯任怨，动辄请旨，不肯任咎是也。琐屑者，利析锱铢，不顾大体，察及秋毫，不见舆薪是也。敷衍者，装头盖面，但计目前剜肉补疮，不问明日是也。颟顸者，外面完全，而中已溃烂，章奏粉饰，而语无归宿是也。”此风何来？曾国藩认为此四者是“习俗相沿，但求苟安无过，不求振作有为”的思想观念作祟，其危害是：“将来一有艰巨，国家必有乏才之患。”其实曾氏在避重就轻。在咸丰朝，太平军蜂起，清朝何止有乏才之患？更面临瓦解之忧。

在晚清历史中，无论面临“内忧”，即与太平军较量的过程中，还是面对“外患”，即中英鸦片战争和中日甲午战争时期，中枢（内官）地方（外官）官员中退缩、琐屑、敷衍、颟顸的例子数不胜数。由此等官员在中枢、在各地为政，清朝的颓运其实早就注定了。

话题回到童名谦。虽童氏没有穿越到晚晴，没有辫子，没有顶戴花翎，但其为官之道却与“敷衍”“ 颟顸”庶几近之。回看曾国藩上疏中所描画的庸官做派，童氏何其相似。本来，当代对官员的要求和标准比封建时代的官员更高更严，对人民的重托和赋予的权力应该更有担当。然而他在衡阳主政期间，始终是个官场的“好好先生”，是个补漏按瓢者，是个无所作为，碌碌无为者。举世震惊的衡阳贿选案案发后，童名谦说“衡阳害了我，我害了衡阳”，此言不确！衡阳何曾负童？是童负了衡阳，负了人民，负了党啊。

童名谦以渎职给党和人民的事业带来了巨大损害，给人民代表大会制度抹了黑，其咎甚巨。但以人而论，童名谦并非狡诈奸恶之人，从报道的材料看，除尚未见其贪墨的材料，还略见其有几分清廉自守的儒雅之风。

但为官仅廉就可以心安吗？为官者，“廉”“能”二字是最低的要求。晚晴名臣左宗棠说：“廉仅士之一节耳，不廉固无足论，徒廉亦何足取。”故官员须“廉”而有“能”，“能”而守“廉”，方能利济天下，惠及民众。

中国民间有一故事流传甚广，寓意很深。某县官死后去见阎王，对阎王说：“我为官很清廉，到地方不吃不拿不要，只喝一杯开水。”阎王说：“为官应该为民办事，不办事还不如摆一木偶。木偶水也不会喝一口。现在你不办事还喝一杯开水，你不是清官，是昏官。”一个人如为官渎职，碌碌于世，说其为昏官也不算辱他。

中国近代史学家蒋廷黻在《民族复兴的一个条件》中写道：“官场最不可缺的品格是圆滑，最宝贵的技术是应付。这种自然的淘汰，只淘汰民族中之强者——有能力者，保留民族中之弱者——庸碌无能者。”蒋氏痛心于这种逆淘汰，因为这阻碍了民族复兴。

这种逆淘汰为害甚巨。让童名谦这种庸官呆在官位，实乃百姓不幸，呆在哪里，哪里遭殃。若这种官员生存的土壤不改变，制度不健全，童名谦们祸害的可能就不只是一个衡阳了。危言乎？君若不信，有故纸为鉴，屡屡者俯首可拾。