浅议荀子的臣道观

孙伟威

（大连大学人文学部）

浅议荀子的臣道观

孙伟威

（大连大学人文学部）

荀子将臣子划分为态臣、篡臣、功臣、圣臣四种，荀子的臣道论就以四种臣子论为中心，在此基础上形成了对忠臣与国贼及谏诤辅拂之臣的认识。

荀子 司马迁 君臣关系 人臣之道

君臣关系是中国古代社会关系中不可回避的一项，在对为君之道探讨的同时，为臣之道也是历代思考的重要问题。孔子曾说：“君君，臣臣，父父，子子。”[1]126（《颜渊》）认为：“君使臣以礼，臣事君以忠。”[1]30（《八佾》）“所谓大臣者，以道事君，不可则止。 ”[1]116（《先进》）孟子认为臣道应是：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”[2]171（《孟子·离娄下》）荀子在继承前人的理论基础上提出了自己的臣道论。

在君臣关系中，荀子认为君主是处于中心地位的，臣子是辅佐君主的，君尊臣卑。荀子认为君主是居于最高统治地位的，《荀子·致士》中说：“君者，国之隆也。”[3]263《荀子·正论》：“天子者，势位至尊，无敌于天下。 ”[3]331《荀子·王霸》：“人主者，天下之利执也。”[3]202“主道知人，臣道知事。”君主之道在于任用臣子，臣子之道在于为君做事，强调了君主的地位。但荀子并没有忽略人臣的作用，君主虽然至高无上，但仍要通过任用臣子来施行统治，“人主者，以官人为能者也”（《荀子·王霸》）。[3]213在任用大臣中尤其重要的是“取相”：“为人主者，莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹桀之所同也。要此三欲，辟此三恶，果何道而便？曰：在慎取相，道莫径是矣。”[3]240（《荀子·君道》）君主想要国家强盛安定自身保持荣耀，最主要也是最直接的道路就是慎重地选择辅佐的贤相，君主的辛劳就在于寻求合适的相，如何治理国家就是贤相率领众臣的事了，从而突出了臣子的重要性。那怎么样的臣子才是好的臣子？臣子应该怎样服务于君主？荀子提出了自己的臣道论。

荀子指出，臣有不同的等级、类别，他们对待君主的态度、方法是不同的。荀子通过比较分析评论臣子的优劣，提出自己的臣道论，阐述为臣的重要作用以及人臣所应当遵循的思想、行为准则。

一、四种臣子论

首先，在荀子看来，臣子是有不同类别的，在《荀子·臣道第十三》开篇就提出了“人臣之论”，荀子认为人臣分为四种，即态臣、篡臣、功臣、圣臣：

内不足使一民，外不足使距难，百姓不亲，诸侯不信；然而巧敏佞说，善取宠乎上，是态臣者也。上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周，以环主图私为务，是篡臣者也。内足使以一民，外足使以距难，民亲之，士信之，上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也。上则能尊君，下则能爱民，政令教化，刑下如影，应卒遇变，齐给如响，推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。[3]247-248

荀子认为态臣、篡臣是不利于国家的臣子，用之则亡，而功臣、圣臣则与之相反。与态臣相对的是功臣，评定二者的标准是对内能否统一百姓，对外能否抵御外侵，百姓亲近与否，能做到的是功臣，不能的是态臣。与篡臣相对是圣臣，二者对国家君主人民的作用截然相反。正是因为臣子的不同，故而君主任用不同的臣子收获的效果也不同：“用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，功臣用则必荣，圣臣用则必尊。”正因为不同类别的臣子会导致不同的结果，君主一定要谨记，并且“慎自为择取”，即慎重地亲自加以选择取用。以上对于四种臣子的划分正是荀子臣道论的中心，荀子对臣子的论述都是围绕这一中心展开的。

二、忠臣与国贼

同样是尽忠，在荀子看来也是有高下之分的，荀子将忠臣划分为三个层次，即大忠、次忠、下忠：“以德覆君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也。”[3]254大忠之臣和次忠之臣都采用了“德”,不同的是大忠之臣用德使君主得到感化，次忠之臣用德辅佐君主，大忠之臣重视的是使君主自己具备德行，次忠之臣强调作为臣子的辅佐作用；而下忠之臣采用的方法是进谏，规劝君主的过失但又造成君主大怒。荀子分别举了相应的例子：“若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣。”[3]254周公对于成王是大忠之臣，因为他用道德感化的方式使君主成为明君：管仲对于桓公是次忠之臣，因为他用道德辅佐君主成就一番霸业；伍子胥对于夫差是下忠之臣，因为他犯颜直谏触怒了君主最终丢掉了自己的性命。从中不难看出，荀子提倡的是大忠之臣、次忠之臣，并不提倡采用下忠之臣的做法，因为虽然犯颜直谏这种方式

也是忠于君主的表现，但经常很难取得预期的效果，往往还会带来不好的结果。

结合上文可以看出，荀子所说的大忠之臣是圣臣，次忠之臣和下忠之臣是功臣。虽然下忠之臣不及大忠、次忠之臣，但要远胜过国贼。国贼是与忠臣相对的，荀子在文中多次强调国贼的危害，认为：“不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，国贼也。”[3]254国贼是那些不顾及君主的荣辱、不顾及国家的好坏，一味放弃原则迎合君主苟且保身，并以此保持俸禄豢养私党的臣子，荀子在这里说的国贼实际上就是篡臣，这些人不能以德感化君主辅佐君主，还迎合君主的恶习，助纣为虐，使君主更加无道，还可能带来篡国灭国的灾难。“若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣”。[3]255

三、谏诤辅拂之臣

在荀子看来，臣子对待君主的方式不同源于君主也是有不同类别的，荀子把君主分为圣君、中君、暴君，所以事奉不同的君主要用不同的方法。对待圣君，“有听从无谏争”，“恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也”；对待中君，“有谏争无谄谀”，“忠信而不谀，谏争而不谄，矫然刚折端志而无倾侧之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之义也”；对待暴君 “有补削无矫拂”，“调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也，而能化易，时关内之，是事暴君之义也”。荀子认为圣君是最理想的君主，事奉圣君，臣子只要顺从即可；中君是次于圣君的君主，由于大多数君主很难达到圣君的程度，所以事奉中君往往是臣子要做的事，要求臣子忠诚信实、敢于谏诤、是非分明、不阿谀谄媚；事奉暴君是最困难的，对臣子的要求也最高，因为臣子不能通过强行谏诤直言纠正暴君，而要通过顺从委婉地启发君主，但又不能失去原则。

“君有过谋过事，将危国家陨社稷之惧也。”怎样去谏诤或规劝君主是臣子必须面对的问题。荀子从纠正君主的过错采取的方式不同出发，又把臣分成了谏臣、争臣、辅臣和拂臣：

大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。[3]250

这四种臣子都是荀子所赞扬的，“谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也”。[3]250四者都是辅佐劝谏君主的臣子，都属于荀子所说的功臣。但四者又有些不同，虽然都是对君主进行劝谏，但力度不同，处理方式不同。谏臣在君主不采纳时选择的是离开；争臣则是以死明志；辅臣则率领众臣强行矫正君主，君主迫不得已而为之；拂臣则是为了国家安危利益、君主荣辱而不惜违背君主命令实施行动的臣子。可以看出，后者比前者对君主的进谏更有力，产生的效果自然不同。谏臣和争臣一离一死，起不到进谏的作用，辅臣、拂臣虽采用强制措施，但能达到纠正君主，维护国家、君主利益的效果。辅臣与拂臣相比，拂臣更加决绝，不惜反抗君主，通过违背君主的命令来达到“以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利”，在做此之前，拂臣恐怕已做好最坏的打算了，将自己置于没有退路的境地。

从对待谏、争、辅、拂之臣的态度就可以看出明君与昏君的区别，贤明的君主尊重厚待，昏庸的君主把其当做自己的祸害。“故明君之所赏，闇君之所罚也；闇君之所赏，明君之所杀也。”同时，荀子对臣子从命与否进行了分析，荀子认为：“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。”[3]249可见，并不是君主的所有命令都应听从，要视情况而定。正因如此，古书才说“从道不从君”。荀子极力赞扬谏、争、辅、拂之臣之道，因为他们做到了“从道不从君”。历史上出现过许多谏、争、辅、拂之臣，但并不是每个人都能遇到明君，一旦遇到昏君就有可能获罪甚至被杀，但却仍有后继者，“虽百死其犹未悔”，就是因为遵循了为臣之道，遵循了真正的大道，从社稷百姓出发，对君主的过失进行纠正，为君为国也为民。“从道不从君”也成为评判臣子忠奸功过的标准。

荀子生活的时代，正值战国末期大一统政治局面即将形成之际，荀子的整个思想体系都是在这个大的时代背景下形成的，荀子的臣道观是为即将到来的大一统政治及其官僚体制所做的设计，也寄托着他的善良的希望。[4]12-13荀子的君臣理想为大一统时期的君臣关系提供了范本，虽然在战国末期荀子的理论没有得到实践，但对后世产生了深远影响。

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局,2009.

[2]杨伯峻.孟子译注[M].北京:中华书局,1960.

[3](清)王先谦.荀子集解(新编诸子集成)[M].沈啸寰,王星贤,点校.北京:中华书局,1988.

[4]张景发.荀子君臣思想研究[D].西南政法大学,2012.

[5]张铉根.论荀子思想中的君、臣、民关系[J].衡阳师范学院学报(社会科学),2004(4).

[6]王玲.先秦儒家的“君臣之分”探赜——以《论语》、《孟子》、《荀子》为依据[J].河北师范大学学报(哲学社会科学版), 2012(2).