观天之道 执天之行（下）

杨剑平

四、谷神不死，方为玄牝

望着山谷，松涛阵阵，鸟飞猿啼，不由得我又想起老子的一句话“谷神不死是为玄牝”，何谓谷神，就是那幽深山谷中的无形无相的生灵真气，如果山谷一头被堵，空气不流通而成为一个死谷，那万物是不会茂盛生长的。而谷神不死，在人则是指虚灵不昧之元神，元神显现了修道生才会有希望。“玄牝”即是先后天的临界点，新生命的真正起点。

老子道德经不止一处提到山谷，这是什么原因呢？因为从风水学上说山谷是纳宇宙之气，收宇宙之光的好地方，山谷两侧的山峰就像人的两臂在拥抱着蓝天，正因为这样，山谷的动植物才会比平原更为茂盛茁壮。

对雨的形成物理学上研究说是水汽上升到空中形成云，云遇冷凝结而形成雨，我认为这种解释还太肤浅，因为人是一个小宇宙，所以经过自己的练功实践，体会到雨液的形成必须在局部天地之间磁场达到一个饱和值，也就是阴阳交合达到一个相当程度时，真液才会形成。在练功修炼中的具体现象是“进入浑然大定中”，也即自然界下雨之前天地之间忽然宁静了，这便是阴阳真正的交合之时，先后天的转折期。

“玄牝”乃灵明之性的显现，“一阳生”的产生，这是修道中的一个关键点。是阴阳合一，即神气合一的真正体现，如此便可结丹，便可脱胎换骨，便可成就阳神而得道。故黄元吉云：“玄关者，动不是，静亦不是，其在静极而动、动极而静之间乎！”李涵虚称：“玄关者，神气交媾之灵光。”

五、不神之神是真神

当我站在黄山之巅，极目远眺，无限景色尽收眼底，心旷神怡之际，我就在想，人们都说“黄山归来不看岳，五岳归来不看山”。那么黄山究竟美在哪里呢？有人讲“登泰山而小天下”，又有人讲“华山天下险”，“峨眉天下秀”。这些山我都登临过，到底谁更美呢？他们究竟又美在哪里呢？是岩石的峻拔，还是松柏之秀美？是云，是雪？思忖良久，我才悟道，他们的美是在有形之外的那股神韵呵！“江流天地外，山色有无中”。这种气势，这种意境才是最美的，也是无法用语言能表达出来的，故老子说“道可道，非常道，名可名，非常名”，如果能用语言表达出的那绝不是最好的，故才有“不可言传，只可心授”之语，也才有释迦牟尼佛“不可说，不可说”之感叹。

一路上我常看到三三两两的画家在尽情地描呀画呀；一群群摄影家在不停地拍呀摄呀，但是我认为无论他们的画技和摄技如何高超，他们也绝不会画出和摄出黄山的真正神韵。这就犹如无论一个人的照片多漂亮，也赶不上本人的真实形象美。这就是为什么国画要求神似而不是形似。

修道也同理，绝不能在那个有形有相四大的肉体上老做文章，因为身体是有生有灭不断变化的，所以是假我，而那个无形无象的真我才是永恒的，这才是修道的落脚点。为什么禅宗教人参话头，提出“我是谁”？“我是谁”这是一个很简单的命题，甚至连一岁的小儿也能毫不犹豫回答出，但问题不那么简单，有人修道一辈子，也弄不清他是谁。

借假修真是对的，修道先从自己的经络气脉上下功夫，但打通奇经八脉后就必须要往“真我”上大做文章了。一定要在“定”中“神气合一”上下功夫。结丹了，真我显现了这才算有了初步成果，才算是有道可修。否则丹未结，修个什么道呀？！道家讲七返九还，就是讲的炼丹修真我的过程。真我是“不神之神”。也就是不用识神的那个灵知才是真我的般若正智。那是无所不知，无所不晓的真神。所以，我们修道者必须要在空静中转识成智。真我之息是“不息之息”，真正的呼吸不是常人的口鼻呼吸而是胎息、踵息、体息，八万四千毛孔都可呼吸，这才达到真人境界。同理“无我之我是真我”有形象之我是假，所以修道者必须“忘身”，当气脉彻底打通了，自然也就忘我了，所以“忘我”不是刻意去忘，而是自然而忘，身心皆忘了，空中才会生妙有，真我才会显现，那么也就成道了。得道时是个什么境界，说空，什么也没有，那是顽空不是究竟。说有形象可见那更是错误的，那是妄见。本体也好，金丹也罢，见性也可，这些都是道的代名词，它虽然没有形象可见，但它却有个作用在。故为了区别妄有而称为妙有，所以对道说空说有都不正确，这绝不是逻辑上的推理，而是真实之写照。真正得道后便是“离四句，绝百非”了。

我们常讲“我不病谁能病我”？这是对禅的开悟，正因为有这种认识，三国时关羽可一边下棋，一边刮骨疗伤。道理就是一个修道者身心是不可分离的，但一般人是做不到的，所以才有“求生不得，求死也死不了”的状况。懂得禅的人常会告诫人们“得病要忘病”。因为“假我”有病，真我却是无病，如果真神也认为是病，那么肉体上的这个病便会加重，如果心不病，那么病自然会痊愈。关键就看如何去诱导。

纪晓岚说道家是“综罗万代，广博精微”。科学家杨振宁说佛道“是科学的，理性的，是符合科学精神的”。佛、道、儒是前人给我们留下的珍贵的文化遗产，我们不能对民族文化抱着虚无主义的态度予以无情地否定。我想起清华大学一个教授说的话，“一个人你的事业无论多么成功，你也是一个失败者，因为你的事业越成功你离大道却越来越远了”。一个人无论拥有多少权力与财产，也只是得到世界的一部分，而失去的却是整个宇宙。有人说，我也想修道，但没有人教，不知如何修，但我认为只要你有志气，山会告诉你，海也会告诉你，根据全息论，人体是一个小宇宙，宇宙之法便是人体之法，天、地、人是一致的，只要你有悟性。有的人成天死抠书本，就是你把佛经、道书都倒背如流，你也不可能修成正果，因为理论只能是大致方向上的指导，而只有在实践中才会获得真知。故黄帝曰：“观天之道，执天之行，尽矣。”所以，我主张从古人那里去认真学习，去继承，但却反对迷信他们，因为每一个人都有局限性，“智者千虑必有一失”，如果我们把那一失当作宝贝，那就误己误人了。再者，任何书籍上也不可能把练功中的关键方法都尽泄殆尽，况且有些书籍还是错误百出。所以尽信书，还不如无书。要实践第一，要勇于创新，要敢于走前人没有走过的路。

中国始终以天人相应这一理论来观察自身和天体的变化，所以，我们在研究各种门派的功法时，就要以天理来衡量功法的正确与否。如有的功法只修性不修命，或者只修命不修性，这就是不符合天地阴阳这一道理的，是错误的。又如意守丹田正确与否众说纷纭，如果以天理来衡量则会一目了然，“似守非守，神入丹田”，这才是正确的。因为上与下，神与气的交合正体验了阴阳的合一。但又不能用意太过而死守，所以古人讲“着意头头错，无为又落空”，意守也要把握住“中”，要像太阳将光照到大地万物之上一样，只能在似有意似无意之间，所以古人常用“照”字来代替“意守”。再如有人批评道家小周天任督二脉的后升前降，说什么人家密宗就不讲这一套，只讲中脉……可实际上这正是人体阴阳的互相交流与循环，没有任督二脉的开发，又何谈中脉的开发呢？有的人说我的功法不讲周天，气是整体上升，整体下降，以中脉为中枢，而实际上这是你身体上的一种错觉，人体背属阳，前属阴，阳升阴降这是生理之必然，凡懂中医的人和练功有素的人都会证实这一点。为什么太阳与月亮是圆弧形的升降而不是直线呢？阴阳之理那是规律，不是哪个人制定的。所以孰对孰非便一目了然。不讲周天，不讲丹田，并不是身体上没有周天，没有丹田，只是说练功人不要太着意于周天与丹田，过于执着就是错误。古人云：“似守非守，勿忘勿助”，其道理就在于此。这就是中国人的哲学智慧，顽空是错，执着更错，故而佛、道、儒三家提倡“中道”，偏阴偏阳都不对。再如练功时间什么时候最佳，那便是“子时”，一年有一年的子时，一月有一月的子时，一天有一天的子时，子时便是阴阳相交的那一段时间。那么练功的地点哪里最好，说法更是不一而足，最佳地点是山巅之上，其道理是“山”乃地球上的天线，是地球与宇宙天体最近的交会点。这便是金字塔效应，经科学家测量这个位置要比普通的地点能量场高出数百倍。故中国的老祖先造字时把得道者叫做“仙”，乃山中之人也。就是暗地里告诉你山巅的能量作用有利于你得道。故张紫阳云：“天地交真炁，日月含真精。”

修道的宗旨是什么？很多人误以为修道仅是想多活几年，即俗语说的“有病方求道，临死抱佛脚”。或者认为人生遇到了挫折，悲观厌世才遁入空门，像《红楼梦》的曹雪芹便是这种灰色的世界观。其实修道的目的绝不是这样。而正如儒家所言：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”第一，先要“明明德”要把自己的身心修炼好，能够明心见性。第二，“亲民”救度天下百姓，为众生做贡献。这样才能成为一个自利而利人的人。第三，最终性命双修功成而得道成为“至善”之人。即大智大慧，品德高尚的圣人。道家也是如此，一个人即使你有了神通得了道，但你不为大众服务，不做满三千大的功德，那你仍然成不了仙。佛法也是这样，反对做一个“自了汉”，必须要在普度众生中修炼自己而成佛。为什么叫“观世音菩萨”，就是告诉你要倾听众生的需求，去救苦救难。你不为众生谋福祉何谈什么仙、佛呢？

“天无私复，地无私载”。万物之生长全靠的是天地无私的哺育，而一个人也只有把自己融入无限的为人民服务事业中，那才是“符合天地之德”的高尚的人，才是一个真正修道的人。所以天地才是我们修道者的真正老师……endprint