大道理解（中）——人道篇

王复亮，姚同芹，李萍萍

（山东交通职业学院，山东 潍坊 261061）

《老子》一书不仅十分精确地揭示了道的基本特征和基本原理[1]，而且创造性地把道的基本原理用之于社会，形成“人道”，亦即《道德经》中所指的“德”，主要包括：修身、治国、用兵、取天下等。

正文中除特别说明者外，所引用《老子》的内容皆来自由李泽伟译注、陕西师范大学出版社出版的《老子》一书[2]。

一、修身之道

自古及今，“修身养性”一直是人们密切关注的热门话题。《老子》不仅用较大的篇幅描述了各种不同类型的修身之道，而且还系统地论述了修身的广度、深度和力度等。比如，第54章“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”论述了道德修养的广度与深度之间的密切关系。《老子》书中的修身之道，涉及人生中各种道德修养，为便于掌握，将其归纳为以下十类：

（一）上德

何为上德？《老子》第38章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”文中的“不德”和“不失德”颇为费解，比较有代表性的说法分别为：“不自恃有德”和“恪守着形式上的德”[3]。显然，此类观点很难自圆其说。比如，有德的唯一条件就是“不自恃有德”吗？而那些不“恪守着形式上的德”，赤膊上阵，杀人放火者倒是有德了？本文认为：“不德”和“不失德”中的“德字，皆应为“得”。不得，即无欲；而不失得，则是不想失去已经得到的，即有欲。如此解释，恰好与道的基本原理“无欲则成”[1]相吻合。此外，第19章“少私寡欲”，46章“咎莫大于欲得”，77章“其不欲见贤邪”，16章“不欲以静，天下将自正”及第81章“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”等都表明：无欲，乃上等大德。

38章中还有一句话也是描述上德的：“上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。”这里的“无为”，指不妄为；而“无以为”，则是指基于道的基本原理，万事万物都将按照这些原理所确定的规律运行，任何主观意志指导下的有目的性的任何行为，皆无必要。陈鼓应引用林希逸的话：“‘无以为’是无心而为之也。”[3]把“以”当作“意”，再延伸为“心”，不妥。这里的“以”指缘由、必要。至此，可把“上德”定义为：无欲无私，无得无失，无为无以为，无为无不为。

（二）玄德

人间有丰功伟绩，高官厚禄；也有大富大贵，金玉满堂。然而在老子看来，此皆身外之物，“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也”（第9章）；“贵以贱为本，高以下为基。……至誉无誉”（39章）。

老子认为，凡具玄德之人，必能做到：“处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”（第2章）

《老子》51章直接给出了玄德的定义：“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”如此，本文定义玄德为：功名弗居，富贵莫骄，功遂身退，顺应天道。

（三）常德

《老子》55章“知和曰常，知常曰明”，28章“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。……知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”对“常”和“常德”作了详细描述。

何谓“常”？前人以常为“常”，不作任何解释。而本文认为，“常”是“恒”字之代，是汉朝避讳文帝刘恒所致。因此，“常”或“恒”皆有“不变”之意，因而“常道”即“恒道”，永恒不变的道；“常德”即“恒德”，永恒不变的德；“知和曰常，知常曰明。”即：懂得淳朴、和谐来自“常理”，懂得“常理”才算明白。何为“常理”？就是道的基本原理，描述宇宙本原的不变之理。

老子发现，人类社会在不断发展日益文明的过程中，掩盖了大量真实因素，因而“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”（81章），“轻诺必寡信”（63章）。人类必须回归自然，返璞归真，要“见素抱朴，少私寡欲”（19章），“敦兮，其若朴”（15章），“泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩”（20章），这就是常德：返璞归真，见素抱朴；敦厚诚实，淡泊幸福。

（四）明德

顾名思义，就是明白之德。如何才算明白？第33章“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”，55章“知和曰常，知常曰明”，72章“是以圣人自知不自见，自爱不自贵”，22章“是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。”此即明德的基本内容。

而与此相反，24章中的“企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”即为不明智之举，因而24章后面又说“其在道也曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。”对付这些“余食赘形”，可以采用71章中“病病”的方法解决：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”于是，便有了明德：人固有自知之明，病亦有自治良方；明大道基本原理，立人间不败之地。

（五）智德

即理智或智慧之德。《老子》书中最大的理智莫过于“知止”、“知足”、“知人”、“自知”。如 32章“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”，44章“知足不辱，知止不殆，可以长久”，33章“知人者智，自知者明。……知足者富”及46章“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。反之，则如55章所说：“益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”所以，智德为：知止不殆，知足不辱；知彼知己，知足常足。

（六）静德

“无欲则成”[1]是道的基本原理之一，如37章“不欲以静，天下将自正”，45章“清静为天下正”,57章“我好静，而民自正”，61章“牝常以静胜牡，以静为下”及26章“重为轻根，静为躁君”等都表明：不欲则静，静则为德，可为天下正。

《老子》16章“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”论述了静德的益处及其反面作用，而在末尾还给出了静德修养的全过程：“知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，没身不殆。”因而定义静德为：耐得住寂寞，守得住贫穷，经得住风浪，忍得住平庸。遇事冷静，以静制动。

（七）建德

人生总要有所建树，建树则离不开竞争，而如何竞争才能立于不败之地？唯有“不争之德”。由此，本文称其为“建德”。

“不争”一词，在《老子》书中多处出现，如68章“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也”，81章“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”不争的结果如何呢？请看22章“夫唯不争，故天下莫能与之争”，66章“以其不争，故天下莫能与之争”，73章“天之道，不争而善胜”及67章“不敢为天下先，故能成器长。”显然，因不敢先，故为先；因不想争，所以胜。此即建德：不为天下先，不争而后胜。

（八）善德

“天道向善”[1]也是道的基本原理之一，而行善积德则同样是人身修养不可多得之行为。《老子》第8章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水的优秀品行几乎能与天道媲美，值得人类学习、效仿。

善德，是社会和谐的重要保证。善待他人，善待生命，在《老子》书中多有描述。如：“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善”（49章），“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。人之不善，何弃之有？”（62章），“和大怨，必有余怨，安可以为善？”（79章）等。

修得善德，终生受用，正如老子所说：“天道无亲，常与善人”（79章），“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”（67章），天道向善，故有善德：慈善待人，仁善待物；珍爱生命，善始善终。

（九）孔德

世人多有避弱趋强的恶习，然而老子却一直主张扶弱抑强：“见小曰明，守柔曰强”（52章），“柔弱胜刚强”（36章）。

基于“孔德之容，惟道是从”（21章）及“天道护弱”[1]的基本原理，把“柔弱之德”命名为“孔德”，有大德、美德之意。

老子以自然界中的水和草木等为例，充分论述了柔弱胜刚强的道理，如78章“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”，76章“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。”由此，给出孔德的定义：强大处下，柔弱处上；见小曰明，守柔曰强；天道护弱，以柔克刚。

（十）广德

《老子》67章说“俭，故能广”，告诫人们：只有保持勤俭节约的优良传统，才能事业有成、发扬光大。文中的“广”，含有空间和时间双重概念，于空间，不断拓展，致远、致广；于时间，世代传承，永无穷匮。为此，把节俭之德定义为“广德”。

《老子》书中描写广德的文字不多，但很明确。如67章“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；……今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”显然，俭是“三宝”之一，因为俭，所以广；不俭而广，必死无疑；第59章“治人、事天，莫若啬。”啬即俭；29章“是以圣人去甚，去奢，去泰。”及44章“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”都说明节俭之“广德”极其重要。

修成广德之人如70章所说：“被褐怀玉。”身着布衣，怀揣美玉，外表简朴，内心却包藏宇宙之机。所以广德的定义为：俭朴致广，奢侈厚亡；被褐怀玉，真人不彰。

二、治国之道

（一）道莅天下

道，始天地，生万物，是治国之根本，正如《老子》60章所说：“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”只要道在，鬼神都成为人类的好朋友了，岂不国泰民安！所以，“执大象，天下往。往而不害，安平太”（35章），文中的“大象”即大道。第32章“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾”，及37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”表明，道虽朴、小、无名、无为，但只要守住，万物将自宾、自化，天下自正。

（二）以德畜国

《老子》51章“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”文中的“畜”即养育。这是老子的重大发现之一，揭示了天下万物皆为道生、德畜、物形、势成的真谛。而治理国家也不例外，必须营造一个良好的道德环境，人民才能安居乐业，社会才有稳定和谐，国家才会繁荣昌盛。这就需要大力倡导上节所说的“十德”。

（三）以正治国

何为以正治国？《老子》57章“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。……我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”及第3章“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”显然，以正治国，要做到：无欲、无为、无事、好静；

以正治国，要做到“非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”（65章），文中的“智”，不是“智慧”，而是“智巧”，意同57章中的“伎巧”，皆有不务正业，投机取巧之意；要做到人尽其才，物尽其用，“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（27章），文中的“救”意为“用”，要以民为本，“无狎其所居，无厌其所生”（72章），使百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（80章）；要精简政令“多言数穷，不如守中”（5章）；要减少税赋，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”（75章）；须求是务实，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人，为腹不为目”（12章）；要做到啬无不克：“治人、事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服是谓重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道”（59章）；要做到务必诚信，使百姓信服：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉”（17章）。

（四）无为而治

无为，不是不作为。第63章“为无为，事无事，味无味。……图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”不仅说明有作为，而且还给出了做事的顺序。

无为，不乱为，只按道的基本原理而为。如“天道无亲，常与善人”（79章），“不欲以静，天下将自正”（37章），及“弱者道之用”（40章）等。“为无为，则无不治”（3章）。

（五）慎终如始

治理国家，务求善始善终。然而，千里之堤，决于蚁穴，必须防患于未然。《老子》64章做了详细描述：“其安易持，其未兆易谋……为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”那么，如何做才能慎终如始呢？64章后面给出了答案：“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”为无为，无不治：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”（58章）。古今中外，莫不如此。

(六)大国下流

老子所处的年代，群雄争霸，大国欲侵吞小国，扩大疆域，小国要寻求庇护，谋取安全，大小国之间稍有不慎，即起战争。而《老子》61章对此给出了灵丹妙药：“大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”大国主动为下，是结好同盟的前提条件，因为“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（66章）。老子这种大、小国之间相互谦让、相互包容、和平共处的外交策略至今仍有现实意义。

（七）小国寡民

老子的这一思想主要体现在第80章中：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这是老子对当时社会缜密观察和认真思考之后得到的一个被称为“玄同”的理想社会：言论自由，民主、平等，和谐，无亲疏、贵贱、利害之别，“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵”（52章）。天下珍贵，百姓向往。

不过，老子的“小国寡民”思想历来争议颇多，且多数学者持反对态度。如“老子小国寡民的政治思想是反历史的”；“小国寡民，民至老死不相往来，是对原始社会的向往。”[4]等。用极端思想衡量古人，甚为愚钝。

三、用兵之道

有人认为：“老子乃兵家之祖”[5]，本文不加评论，只谈及其中的几个用兵原则：

（一）有道者不处

老子一贯旗帜鲜明地反对战争，认为发生战争的根本原因是天下无道，指出“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”（30章），“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊”（46章）。

因此，要避免战争，就要以道莅天下，得道之人是不会发动战争的：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”（31章）。

（二）恬淡为上

战争总有胜负。老子警告胜方：“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”否则，“物壮则老，是谓不道，不道早已”（30章）。战胜方应慎重对待所取战果，淡然处之，胜而不喜：“君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”

历史上，胜者王，败者寇，很难做到“恬淡”。利令智昏，举国欢庆，谁还想着战死者！然三国时期的诸葛亮南征胜归途中在泸水祭奠两军阵亡将士，应是“恬淡为上”之典范。

（三）以奇用兵

《老子》57章有言：“以正治国，以奇用兵”。如何“以奇用兵”？第一，要打正义战，防御为主，绝不侵略：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺”（69章），“勇于敢则杀，勇于不敢则活”（73章），这是赢得战争胜利的前提。第二，要深谙“相反相成”的基本原理[1]，强大与弱小、有利条件与不利条件等可以相互转换，如58章所说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。”战略上藐视敌人，不要被对方暂时的气势汹汹所吓倒。第三，柔弱胜刚强。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚”（78章），“是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上”（76章）。第四，不轻易暴露自己的军事实力，“国之利器不可以示人”（36章）。作战隐蔽，善于迷惑对方：“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。”不露声色，以逸待劳。第五，欲擒故纵。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”（36章），欲让你灭亡，先让你猖狂，物壮则老，后发制人。第六，以静制动。凡为将者，必须做到沉着冷静、慎思善行：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下”（68章），不怒，则能保持理智；怒则易失控。历史上，因怒而冒然行动导致大败的将领比比皆是。因此，老子认为“重为轻根，静为躁君。……轻则失根，躁则失君”（26章）。

（四）抗兵相若，哀者胜

《老子》69章：“故抗兵相若，哀者胜矣。”其中的“哀”字，讲究颇多。多数人认为，哀即悲哀，哀兵，即悲哀或哀痛之兵，但也有人把“哀”解为其同音字“爱”，哀兵，“就是慈爱之兵”[5]。而本文认为，“哀”与“悲”同义，而“悲”又含“慈悲”之意，故“哀兵”可解读为慈悲或仁慈之师。

其实，老子在67章指出：“慈，故能勇；……夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”已经阐明了仁慈之师必胜的观点。老子的这一观点，完全符合道的基本原理：“天道向善”[1]及“天道护弱”[1]。

四、取天下之道

老子的“取天下”是一个广义的概念，既包括夺取天下之统治权，也包括治理天下。

（一）得一者得天下

《老子》39章说得十分清楚：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”文中的“一”即道，得天下必先得道，无道则天崩地裂、万劫不复！

（二）无事取天下

以无为、无事取天下是老子的一贯主张，如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”（57章），“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”（47章）等。然而，颇令人费解的是：不作为、不做事怎能取得天下呢？答案在48章：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为则无不为。取天下常以无事，及其有事，又不足以取天下。”可见，无为、无事不是不作为、不做事，而是按道的基本原理做事，事半而功倍。

（三）不争之胜

凡为天下者，必有不争之德，正所谓：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”（66章），究其原因，天道使然：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，惮然而善谋”（73章），因此，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”（81章）；委曲方能求全“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”（78章）。

（四）清静为天下正

《老子》37章：“不欲以静，天下将自正。”其中寓意十分明确：唯有不尚贤，不扰民，不见可欲，清静无为，天下自会安宁。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（57章），凡事，静则持重，持重则三思，三思则不躁，不躁则事成。“重为轻根，静为躁君……轻则失根，躁则失君”（26章），“清静为天下正”（45章）（待续）。

[1]王复亮.大道理解（上）——天道篇[J].潍坊学院学报，2013.（1）.

[2]李泽伟.老子[M].西安：陕西师范大学出版社，2009.

[3]陈鼓应.老子注译及评介（修订增补本）[M].北京：中华书局，1984.

[4]张松辉.老子研究[M].北京：人民出版社，2006.

[5]刘长允.天不变道亦不变——老子纵横谈[M].北京：中华书局，2009.