文化自觉视野下的武术传播变迁

沈小乐

摘要 武术是中华传统文化的优良载体，我国曾长期促进武术进入奥运会，但效果始终不明显。本文认为。一味强调武术进入奥运会，在一定程度上表现出文化自卑，而切实开展武术文化的全球传播，才是彰显中国文化自信的表现，推进武术文化对外传播才能真正把武术的精髓传递到全球，促进世人全面认识武术，在此基础上，武术进入奥运会的难度也可望大为降低。

关键词 武术传播；奥运会；武术文化；文化自觉；文化自信

中图分类号G206 文献标识码A

武术是以民族文化为理论基础，以技击动作为主要内容，以套路和散手为主要运动形式，注重内外兼修的民族传统体育项目。武术历史悠久，源远流长，在长期的发展过程中，它与古代的政治、军事、哲学、宗教、戏剧、医学等都有着密不可分的关系。因而武术是中国传统体育的杰出代表，也是中华传统文化的优良载体，它既有基本的技击功能、健身功能等，也有教育功能、文化功能等。在过去几十年里，我国一直在积极推动武术进行奥运会，而在当下，许多人士提出有效宣扬中国传统文化精髓，丰富全球体育文化的内涵，应被确立为武术对外传播的新目标。

笔者认为，我国武术传播中的这种理念嬗变，显示国人对于武术功能定位的认识越来越准确，中国武术发展由此将实现革命性的转变：武术争进奥运会，只是向世界传播竞技层面的武术，而全面开展武术文化传播，才能真正让中华文化的精髓伴随着武术在全球各地生根开花。中华文化自觉程度的提升，明晰中华武术文化的传承关系和品格，对于武术的传播有着深厚的影响，国家全力推动武术争进奥运会，在一定程度上表现为一种文化自卑的表征，希望通过进人奥运会比赛的行列，使世界认可武术；超越竞技体育的层面，把武术提升到中华文化载体的高度，着力把文化武术传播到全世界，才是我们应有的文化自信。

一、武术争进奥运会背后的文化自卑

以武术为代表的中华体育长期处于“输出端”的地位，如今风行世界的日本柔道、韩国跆拳道等在历史上都曾深受武术的影响。在这种文化背景下，国人很容易出现文化自负心态，动辄声称“中华武术博大精深”；但自鸦片战争之后，西方列强洞开了中国的大门，中国近代在长达一个多世纪的时间里，处于积贫积弱的状态下，屈辱的民族心理、压抑的民族精神、孱弱的民族体质，使得国人对于武术的文化认同程度急剧下降，迫切希望武术能得到西方世界乃至国际社会的普遍认可，促进武术进军奥运会便是这种努力最直接的表征。

1932年，短跑好手刘长春独闯洛杉矶，实现了中国人与现代奥林匹克运动的“无缝对接”，仅仅过去4年时间，武术与现代奥运会也达成了首次“零距离接触”：1936年，中国武术队赴德国柏林，参加第11届夏季奥运会表演，这是武术首次与奥运会近距离接触，许多学者认为这是中国武术真正向世界传播的开端。由11人组成的中国武术队在奥运会期间进行了多次表演，震动了欧洲，他们的双刀、对拳、飞叉、太极拳等十八般武艺表演令欧洲人看得目瞪口呆、喝彩不已。本届奥运会主席李德华博士说：“没想到中国武术这么高超，真了不起。”《德意志报》、《汉堡报》等也发表评论，盛赞中国武术功夫精湛卓绝，富有艺术性、舞蹈性、高超精妙。改革开放以来，我国更积极促进武术进入奥运会：1990年成立国际武术联合会，当时仅有38个成员国和地区，但仅仅经过了20年，2011年底国际武术联合会的成员已经达到145个，遍及五大洲，远远超过了进入夏季奥运会所要求的“至少在四大洲75个国家（地区）广泛开展”的基本标准。2001年12月20日，时任国际武联主席李志坚致函国际奥委会主席罗格，“代表国际武术联合会和全体武术运动员，申请将武术运动列入奥林匹克运动会”。在北京奥运会期间，国际奥委会批准由北京奥组委、国际武术联合会主办的“北京2008武术比赛”在北京奥林匹克体育中心体育馆举行，这是奥运史上非奥运项目首次与奥运赛事同城比赛。2012年底武术首次被纳入奥运会正式比赛备选项目，与运动攀登、棒垒球、壁球、摔跤、轮滑、花式滑水、空手道七个项目一起，竞争一个入选2020年奥运会的名额，不过最终未能入选。

从表面上看，武术进军奥运会取得了不小的进展，但背后却不断出现了武术牺牲自身特色、迎合奥运会竞赛项目设置的情形。众所周知，西方体育的最大特点是规则明确、公平竞争、尺度客观、评价准确，因此被誉为“物理体育”。西方体育运动诱发人勤奋进取，以不同的技术、战术取胜对方，有效、合理地满足人的原始驱力一一攻击性的宣泄，同时也造就、强化了现代人的竞争意识。西方体育最大的属性是群体性，几乎所有的项目都是在集体协作的情况下完成的，由此极大地满足了人际交往的需要，为人们提供了交流的机会和条件，成全了人性复归。与之相对应，以修身养性为目的、以道德教化为前提的武术作为中国体育文化的代表，则将“武德”的传播视为实现人性复归的根本，武德是凝结在武术运动中的道德观念，处处透现出中国文化特有的魅力。如果将西方体育文化理解为天人对立下的“刚性”文化，“娱他”性强，则中国体育文化是天人合一理念下的“柔性”文化，重在“养生”，“娱己”性强。

现代奥运会是在西方体育项目的基础上发展起来的，目前夏季奥运会的27个常设大项中，有25个来自西方，仅有柔道、跆拳道两个项目来自东方的日本、韩国，即使这两个源于东方世界的体育项目，当初为了进入奥运会竞赛项目的行列，也比照西方体育项目进行了大量的变革：作为东方的格斗项目，在进入文化背景迥异的西方运动会中，必然要进行自身的改革。这种改革，一方面要符合奥林匹克的要求；另一方面要符合西方人的价值认可。……柔道开始时称柔术，也是一种格斗技术，但是为了进入奥运会进行了大胆改革，舍弃了原先的许多技术内容，现在的人们所看到的柔道表现形式主要为摔法。跆拳道所采取的办法与柔道如出一辙。跆拳道原是一种格斗技术，拳法、摔法、腿法俱全。为了进入奥运会，必须区别于拳击的拳和柔道的摔，为此突出了腿法，腿相对于拳的动作幅度大，直观性强，观赏性也很强。为了改革和完善跆拳道的技术和理论体系，韩国还成立了国技院，专门负责完成跆拳道的竞技体系，这一体系最终被全世界所认可。从文化渊源而言，武术较柔道和跆拳道更加久远，柔道和跆拳道在其历史发展进程中都曾受到武术的影响，如今武术要想继柔道和跆拳道之后争取进入奥运会，必然要在对抗性、动作的观赏性等方面加强，并舍弃不适应这些要求的诸多内容和内涵，最终的方向是强化竞技性，削弱文化特质，这对于武术保持内外兼修的“柔性”文化特色是不利的。

为了达到奥运会竞赛项目的要求，我国在过去若干年里比照奥运会竞赛规则的一般特点，对武术竞赛规则进行了一系列变革，其中非常突出的一点是对竞技武术套路增设了难度动作，以增强武术竞赛的可比性、区分度、观赏性、可操作性，而且竞赛评分实行切块评分的办法，评分结果由电脑显示。具体而言，2002年我国对原先武术竞赛规则的修改表现在如下几个方面：第一，评分裁判员由1996年的两组分为A、B、C功3个组，由评判动作质量分的裁判员3名（A组），评判演练水平分的裁判员3名（B组）及评判难度分的裁判员3名（C组）组成，以使裁判员评分更加准确、客观，减少主观上的不利因素；第二，自选项目（长拳、太极拳、南拳、剑术、刀术、枪术、棍术）比赛满分为10分，其中动作质量分值为5分，演练水平分值为2分，难度分值为3分；其他拳术器械、对练、集体项目的满分均为10分，其中动作质量分值为5分，演练水平的分值为5分。所有项目的动作质量分值缩小，划分范围更细，而演练水平的评分标准均分为3个档次9个分数段，有助于B组裁判的分数的评定；第三，规则结合奥运会上艺术体操、花样游泳等表现难、美等项目的特点，取消了1996年规则中设立的指定动作，并把难度动作的等级分为三级，每个等级又划分了各自的难度系数，使其难度指标更容易量化。为了增加进军奥运会的砝码，2008年奥运会之后，我国又对武术各个项目的规则进行了较大修改，引入了一整套统一的难度标准和评价规则。总之，我国为武术运动步入奥运赛场而作出的种种努力，其核心是适应奥运会的比赛规则，把难度动作像体操、跳水等项目一样设定难度系数。在一定程度上，这是文化自卑的表现，因为其内在的文化本质是否定千百年来形成的中国传统武术文化，主张对其进行脱胎换骨式的变革，以迎合西方所倡导的文化全球化，达到武术进军奥运会的终极目标。

对于武术竞赛规则上的变革，支持者宣称这是促进武术与奥运会接轨的表现，一方面能使爱好者欣赏到风格迥异、形式多样的武术套路表演，另一方面能通过推动武术进军奥运会扩大武术的社会影响范围，提高武术运动的社会地位，改变武术在体育项目中逐渐被边缘化的格局，从而不断推动竞技武术向着“高、能、新、美”的方向发展。但是，这种改变也引起了不小的非议，许多圈内人士觉得，为了“适应”差别很大的奥运文化，武术所作出的种种努力已经背离了武术的真谛：真正的武术来自于民间，非常社会化，流派众多，风格各异，但现在一头扎进竞技体育里，很可能会走向一条不归路。

二、文化自信：推动武术文化的全球化

武术是中国传统体育项目，更是一种中华民族的文化现象，它植根于中华文化沃土之中，接受着诸多文化的滋补与营养，逐步发展成为一个内涵丰富，特色鲜明的文化体系，是外塑形象、内示气质的特有形式，是人体内外和谐的产物，也是中华民族传统体育的重要标志。

武术形神统一、内外兼修的风格即是中国传统文化形式的一个共同特点，是中国传统哲学思想的反映。中国武术在中国文化的滋养下逐渐生根、生长，在中国儒、释、道等诸家的浸染下，武术文化逐渐具备了“内敛”的价值意识形态：一方面是以儒家和道家朴素的唯物主义哲学作为指导思想；另一方面，几千年的封建社会造就了武术文化的超稳定形态，“中庸为本”、“点到为止”、“温良恭俭让”的谦谦君子人格是武术精神的主旋律。这反映出中国武术文化具有顺应自然的价值意识形态，表现出和谐统一、中庸守常、内向含蓄等文化特质，突出地显现出中国武术不只是身体的训练更是灵魂的涤荡。武术文化处处体现出东方人的哲学、宗教和思想观念，是人与自然和谐结合的东方文化典型之一，它消解了灵魂与肉体的对立，衡量胜利、成功的标志在于竞技之中的精神境界升华，这些都是武术走向世界的根本前提。

从促进中华文化对外传播的高度考量，动作、套路等不过是武术的“器”而已，蕴含在其中的文化内涵、精神实质才是“道”，是武术的精髓，外界真正需要了解、认识的，恰恰也是武术表象中蕴含的“道”，从武术动作、套路的传授、传播逐步升华到文化精髓的传递、弘扬，才真正是武术精神的发扬和传播。为此，在推动竞技武术进军奥运会的同时，国内大批学者更倡导武术文化的国际传播，如果说中国体育文化要想向外输出的话，那中国武术便是一个最佳的选择，因为武术是中国的国粹，是中华民族身体文化的突出表现，作为一种文化活动和文化现象而言，它依赖中国文化的整体发展；而作为一个文化符号和技术模型来说，它又集中体现了中国文化的整体特征，“不懂武术，无以知中国人”，或者说“不懂中国人，无以知武术。”国内较早开展武术学与传播学交叉研究的郭玉成博士也明确指出：“武术传播的核心是文化传承，脱离文化传承的武术传播是无源之水、无本之木。”他还进一步阐述道：武术是中国传统文化的“全息影像”，其国际传播有助于提升我国的“软实力”。中国武术如今已经进入了“传播传统”的历史最佳时期，在国家发展文化事业、构建和谐社会的优良环境中，中国武术要承接历史责任，传播武术文化。

从推动武术进入奥运会，到自觉对外传播武术文化，显示出中国文化自信程度的全面提升。如前所述，奥运会项目设置的主要标准是西方传统的“物理体育”，东方的柔道、跆拳道为进入奥运会，都比照这些标准进行了大量的变革，如果武术为了进入奥运会，一味比照这些规则不断“变脸”，固然能加速武术进入奥运会的步伐，但也会导致武术的“全盘西化”，丢失其文化的根，使“文化武术”沦为单纯的“竞技武术”。在这个意义上，我们坚持把“文化武术”传播给世界，才是文化自信的表现，也是武术传播中充分展现文化自觉的行为，当今世界既需要西方的规则明确、竞争意识浓厚等体育文化元素，也需要东方体育文化中蕴含的“天人合一”、身心一统等文化内涵，共同丰富人类体育文化，服务于人类的强身健体，推动人类对自身的构建、发展与完善。武术为人类体育文化内涵的丰富出力，既是机遇难得，更是责无旁贷。

开展武术文化的全球化传播，要求国人以理性、科学的态度对武术文化进行反思、比较、展望，充分认识中国传统武术文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。与已然进入奥运会的项目如艺术体操、花样游泳乃至柔道、跆拳道等相比，武术的独特个性不在于其竞技特色愈发突出，而在于武术的文化内涵更加深厚：论观赏性和赏心悦目的程度，武术未必能超过艺术体操、花样游泳等，论击打的效率，武术也不一定能超越拳击、摔跤、柔道、跆拳道等项目，若论评判的精准性，除了直接进行身体对抗的散打，绝大多数武术项目都很难划分成一个个难度系数清晰的动作，供裁判精确评分，单凭竞技特点，武术难以在现有奥运会竞赛项目的基础上有新的突破；但是，若论与传统文化的密切关联，则这些奥运会竞赛项目都无法与武术匹敌，它们都未能像武术那样深刻地承载着一个国家传统文化的重要内涵，从而成为一个国家传统文化的“全息影像”。