庄子的生活美学思想略论

2014-06-05万志全万丽婷

商丘师范学院学报 2014年2期

关键词：真人圣人庄子

万志全，万丽婷

（1.南昌工程学院人文与艺术学院，江西南昌330099； 2.中国地质大学长城学院，河北保定 071000）

庄子的生活美学思想略论

万志全1，万丽婷2

（1.南昌工程学院人文与艺术学院，江西南昌330099； 2.中国地质大学长城学院，河北保定 071000）

庄子不但是道家逍遥思想大师，而且是生活美学大师。他倡导以无为本的“无知、无欲、无为、无用”生活美学准则，鼓励人们抛弃贪得无厌的世俗生活观念，坚持“无美无丑、勿迷真性”的审美生活信条，追求“身心自由、健康快乐、近似神人”的美好生活目标，从而得以成为先秦生活美学思想之集大成者。

庄子；生活美学思想；以无为本；摒弃世俗；健康自由；理想人生

庄子美学是中国古典美学研究之热门，学者们多将目光专注于其艺术审美精神、生存美学思想、生命美学思想等方面，对其生活美学思想的研究略显不足。然而有几篇文章之论点颇值一提：有的认为庄子的伦理生活主张是“自然地生活”[1]；有的认为庄子美学体现为人生理想和人生自由的追求，亦即寻求一种逍遥自由、适意自得的艺术的、审美的人生境界[2]；有的仅从《庄子·秋水》中就领悟到庄子思想能够指导人类以有限应对无限，以平和应对变化，以真性应对生活[3]。这些观点以及诸多研究庄子生命美学、生存美学之成果，对于探究庄子生活美学思想之奥秘颇能有所启迪。

所谓的生活美学就是探讨如何让生活过得幸福美好的思想观念。在庄子看来，要让生活过得幸福美好，就必须悟得道之真谛：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道得于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱于颍阳，而共伯得志乎丘首。”（《庄子.让王》，一下简写篇名）古代的得道之人，他穷困的时候是快乐的，通达的时候也是快乐的，因为他所快乐的并非穷困与显达，而是终于得道了。至于穷困通达，就像寒暑和风雨一样，任由它循序变化去吧。所以，许由能够自娱于颍阳水边，共伯能够自乐于丘首山上。而得道即为领悟道家思想真谛，恪守道家生活准则。在庄子心中，倘能遵循以无为本的思想准则，做到无知、无欲、无为、无用，去除一切审美活动，追求身心自由，通过养气健身而成为圣人、真人、至人乃至神人，就能过上世间最美好的生活。本文从分析庄子的生活美学指导思想入手，纵览他关于抛弃有害的世俗生活陋习之建议，归纳他倡议的自由美好的生活准则，以便从整体上把握其生活美学思想之全貌。

一、以“无”为本的生活美学指导思想

人的知识、欲望、作为、作用在常人看来非常有吸引力，而在庄子看来，这些东西根本就不能有。换言之，有了知识，有了欲望，有所作为，成为有用之才，就会让人走上不归之路。因此，应该以“无”为本，什么都不要，让自己乐得一身轻松，无所牵挂，这样才有资格去探寻美好生活之道。

（一）无知

现代人对知识有一种狂热崇拜，很多人不惜花费十几二十年的光阴去读书学知识，他们信奉“知识就是力量”之名言；可在清心寡欲的庄子看来，知识并不是什么好东西，只不过是引发你争我夺的“凶器”而已：“名也者，相轧也；知也者，争之器也，二者凶器，非所以尽行也。”（《人间世》）他反对用宝贵的生命来追求无穷无尽的知识，认为“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”（《养生主》）。

（二）无欲

不但是知识，对待一切引诱人的东西，庄子认为都不应起欲，而应以无欲之心态面对生活中的各种诱惑，这样才不会受情绪的干扰，进而乐得一心清净；倘若有任何感觉进入内心，则应及时“心斋”，把它们清除掉，以使心灵彻底虚空，从而不受任何思想和欲念之干扰，渐至忘掉一切，甚至连自己（即“我”）都忘掉，这样才能没有一丝烦恼，获得最为美好的心态，也才算是获得了真正的自由。

1．不起任何情绪，不受任何影响

《养生主》曰：“安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”不管生于哪个时代、碰到何种境遇，都应顺应它，不要生出一丝喜怒哀乐之情绪，要像古人一样彻底解除情绪的牵累。具体而言，应解除二十四种外界事物和内心欲望的诱惑：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，谬心也；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”（《庚桑楚》）消解错乱的意志，解除心灵的束缚，去掉德性的负累，去除大道的障碍，要明白荣华富贵、威严显赫、功名利禄是错乱意志的元凶，容貌、举动、颜色、辞理、气息、情意是束缚心灵的枷锁，憎恶、爱意和喜怒哀乐是牵累德性的罪魁，舍弃、从就、获取、给予、知识、能力是阻塞大道的祸首，不让这二十四种东西在胸中扰乱，就能使得内心平正、安静、光明、空虚，什么都不做，但却能成就一切。

2．时时心斋

倘若有了情绪和欲念，应该怎么办？庄子的答案是“心斋”。《人间世》里虚拟了孔子和弟子颜回关于如何心斋的一段话：

回曰：“敢问心斋？”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也；唯道集虚；虚者，心斋也。”要斋戒多欲的心，就应该统一自己的心志，即先统一于心，再统一于气，只有这样，才能称得上是心斋。

3．让心灵彻底虚空

通过排除情绪干扰、时时心斋的积极防御，庄子构拟了一个心灵彻底虚空的美好境界。《德充符》曰：

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若，常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁，立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“其自异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹土也。”

考察以上对话，我们发现，庄子借孔子与弟子常季的对话，塑造了王骀这位道家高人的形象。王骀看待万物都是同一的，他从不关心自己失去了什么，甚至把失去一条腿当成失落一块泥土那样的无所谓。由此可见，在庄子看来，残废了一条腿，或者身体有什么残缺都无所谓，甚至是生还是死都无所谓，或者天翻地覆也无所谓。因为身体健康与残缺、生与死、天地坏了与没坏都一样，都是道的变化，无需有任何心动或忧虑，应无所牵挂，保持一颗永不沾惹的心，这样才真正称得上得道之士。

4．忘却一切，心境宁静

除了心斋与虚空之法外，庄子还提出了另一种去除欲望之术，此即为“坐忘”。《大宗师》有一则对话：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”这则对话编造了一个忘却一切的颜回，他通过逐渐练习，渐渐能够消除各种意念，不但忘却了儒家的仁义礼乐，而且忘却了身体和聪明智慧，孔子夸赞弟子能够运用等同的眼光看待万物，用变化的眼光看待一切皆在流变的无常，在纷繁复杂和变动不安的世界中，求得心灵的宁静，达到“忘却”这一终南捷径。所以说，在纷繁复杂的社会中，要想获得宁静的心境，唯有忘却，即忘掉“天下、万物、生死”等一切现象与各种对比，达到一朝醒悟、与道合一的地步，这样便能消泯时间，进入无死无生的境界，这种境界被称作“撄宁”，亦即在纷乱的世界中保持宁静心境的意思：

夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹告而守之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外万物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。（《大宗师》）

在庄子看来，如果整个社会都能忘却仁义礼乐，无为无欲，那将是一个最为美好的时代。《马蹄》曰：“夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。”在赫胥氏那个时代，人民安居快乐，不知所为，不知所往，口里含着饭嬉戏，挺胸腆肚地快乐遨游，人民能快乐到这般地步，真是令人羡慕啊！可是，圣人却用礼乐周旋来匡正天下人的形体，用仁义标榜来安慰天下人的心灵，人民竞相用智识来汲取利益，这种情况已经无法制止，这便是圣人的过错啊！

（三）无为

在常人看来，有所作为的人是值得称赞的，而在庄子看来，除了日常生命的维系，其它事情最好是什么也不要去做，因为做了也是损伤元气的胡作非为，是不能保全性命的妄为。《在宥》虚构了鸿蒙传授云将“心养”之术的一段话：

汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，黜尔聪明，伦与物忘，大同乎溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。

要修养心境，只需纯任自然，无所作为，让万物自生自化。那么，怎样才算是无为呢？就是要忘掉形体，抛弃聪明，物我两忘，混同于自然元气之中，完全释放自己的心神，不让灵魂有任何牵挂。这个时候，纷纭的万物会各自返回其本根状态，在无所用心中浑然不离元气；而若运用心智的话，则元气将离开本根。因此，对待纷繁复杂的万物，无需追问它的名称，无需探究它的真相，这样才能放手让万物自然生长。

庄子不但在理论上倡导无为，即便在对待自己的仕途时，也是在舍弃虚名中无为养生、颐养天年的。《秋水》有一段庄子与楚国两位大夫的对话：

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

在旁人看来，能够被楚王委以重任实乃莫大的福分；而在庄子看来，这种蝇头微利不足挂齿。他没有正面回答两位使者的请求，而是用举例的方式，通过乌龟截然不同的两种结局，来昭示邀名逐利就像庙堂里被杀死后用作祭奠神骨的乌龟一样，是戕害性命的妄举；只有不为世俗功利所动心，在无为之中恬然养生，才能保住性命，长久生存。

（四）无用

世俗之人总是希望成为有用之才，从而不懈地追求知识，积极实践，以求知行合一；而在庄子看来，这些做法是可笑的。这些汲汲于功名利禄之徒根本就不明白，人和万物一样，一旦有用了，就会面临灭绝之灾；只有毫无用处，才能保全生命，得以长寿。

庄子喜欢以树木为例，说明有用之材会招致灾祸的缘由。《人间世》曰：“宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求樿傍者斩之。故未终其天年而中道之夭于斤斧，此材之患也。”因此，庄子归纳道：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”同样是树木，因为无用，则能保全生命，得以长寿：

栎社树因为什么都做不得，所以没有木匠会看中它，它也因此免遭砍伐之灾。所以说，在人类眼中无用的东西，就树木自身而言，其实是免遭砍伐的最好保障：“故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。”（《人间世》）身为追求绝对自由的道家人物，庄子认为，只有不为社会所用，才能保全性命，逍遥自在，快乐无比。

二、抛弃有害的世俗审美观

在庄子看来，常人在“视觉、听觉、嗅觉、味觉、心觉”方面的审美享乐会导致本性的丧失和生命的伤害。《天地》曰：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”因此，追求世人所羡慕的审美享乐，实乃是非常愚昧的心态。《至乐》曰：“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉！”

在庄子心中，正确的审美理念究竟是怎样的呢？首先，就是泯灭物种之间的审美标准与美丑分别。《齐物论》曰：“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍且甘蒂，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”庄子认为，像人类这样在平地上生活的动物，与水生动物、在树上生活的动物之间是没有共同的审美标准的。这也暗示着，在道家人物眼里，世俗的美丑区分实在是错误透顶的，因为道家人物从不关注外在的美丑，你拿这些东西来引诱他，只会让他跑得离你远远的。庄子进一步奉劝人们，不要被各种诱人的颜色和声音而迷惑真性：“是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。”（《骈拇》）像离朱、师旷那种纵情于华丽的色彩和悦耳的声音的人，都是迷乱于审美享乐之人，他们违背人的本性需求，最终走向伤害纯真性情的不归之途。

三、追求自由美好的生活美学目标

由于恪守以无为本的生活准则，加上鄙弃世俗的审美观念，所以，在老子“虚静无为、简单自然、贵生知足”的生活主张之启发下，庄子提出了更为彻底、更为大气、更为神奇的生活美学目标，那就是追求彻底的身心自由，时时养气健身，向着圣人、真人、至人、神人等理想人物迈进。

（一）追求彻底的身心自由

要获得彻底的身心自由，除了抛弃功名利禄、抵御各种诱惑以外，还应抛弃各种忧虑，甚至包括担心生命消失（即“死”）的忧虑统统都要抛弃，如此思与为，不但不会痛苦、死亡，反而能够清除思想障碍，一生悠游自得，从而为彻底的身心自由铺平奋进之途。

1．抛弃功名利禄

《逍遥游》中提到，当斥鷃取笑鲲鹏飞腾青天是瞎折腾时，庄子引出“宋荣子、列子”的非凡定力和神力，意欲告知世人，超凡脱俗的人是怎么处世和追求的：“故夫知效一官、行比一乡、德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”宋荣子对待德行从不主动去追求，列子用大部分精力去学习乘风而飞行，但最高的境界却是抛弃一切追求，包括“我”的思想观念是否高洁之追求，把“我”也一同抛弃掉，让“我”与天地正气融为一体，从而获得身心自由。

2．抵御各种诱惑

外界的诱惑形形色色，要想获得身心自由，就应主动抵御各种诱惑。《逍遥游》虚构了尧与许由的对话：

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下！”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

在许由眼中，那种为了虚名的国君是不值一顾的，应该予以抛弃。

3．解开生死之虑的束缚。

有的人虽然能够抵御功名利禄和各种外在诱惑，但当面对死亡时，他却感到前所未有的恐惧，为此，庄子劝导这种人士，生死之虑的束缚同样应该挣脱。《知北游》曰：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。”人生在天地之间，就像白驹过隙，在生生死死之中，生物感到哀伤，人类感到悲痛，其实这是不必要的，生命由无形变为有形，又由有形归于无形，这些都是自然的造化，我们没有必要为自然的造化无常而悲哀，要解开这种观念束缚，不要听从任何谬论，坚持这种正道，才算得上是真正的得道。

庄子不但倡导看淡生死，而且也身体力行。在妻子死后，他竟然能够无忧无虑地唱歌，因为他觉得人的生命本来是无中生有的现象，是自然之气衍化的结果，死亡就是元气归于天地之间的状态，因此，死是安息，生者是不该哭哭啼啼来打扰死者的安宁的。庄子有时甚至认为，死亡是永恒快乐的获得，如说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”（《至乐》）所以，庄子在死前吩咐弟子们不要厚葬他，任由尸体成为动物的美餐。

（二）时时养气健身

庄子认为，要尊重自己的生命，首先不能因为富贵或贫贱而伤害到宝贵的生命。《让王》曰：“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”能尊重生命的人，即使富贵也不会滥养而伤害身体，即使贫贱也不会刻意追求利禄而牵累形体。其次，还应懂得一些养气健身之方。《养生主》曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”要守住督脉，以督脉为主线，让元气顺畅，这样便可保全身体，寿尽天年。另外，不要损伤精、气、神。在《在宥》篇中，黄帝向广成子请教长生之方：“吾闻子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”想要求得长生，就应守住至高无上的道，亦即不视不听，保持宁静，不劳形体，不费精神，持守清净，弃绝纷扰，不用智巧，乃至于守一至和，长生不老。这样一来，在形不劳、精不亏的前提下，人便可与天合一。《达生》曰：“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。”这种与天合一的修为其实就是一种涵养元气的静功，即一种高级气功境界，它不但让人身心自由，而且让人身体健康，获得了“性命双修”的效果。这也帮助庄子树立了信心，觉得自己可以脱离常人的生活轨迹，迈向更高更远的人生目标。

（三）向着理想目标迈进

为让世人坚定道家生活信念，庄子构拟了由低到高的四种理想生活人物，他们便是圣人、真人、至人和神人。

1．圣人

在庄子的思想语汇中，圣人与儒家的涵义不同，圣人应该是不关心俗世生活、摆脱各种情绪困扰之人：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，而游乎尘垢之外。”（《齐物论》）圣人也能对万物一视同仁：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰通天下一气耳。圣人故贵一。”（《知北游》）有时，圣人还能审视天地之间最美好的事物，并由此明了万物之规律：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”（《知北游》）由此可见，圣人是脱离儒家功利之心、趋向于道家思想的圣明之人。通过圣人的修炼，可以成为真人。

2．真人

何谓真人？“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。”（《大宗师》）真人是不汲汲于人世之事业，不洋洋自得，不沮丧懊悔的人。真人没有任何忧虑，吃得甜，睡得香，而且还能让呼吸直达脚跟，亦即达到一种气功状态：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）真人不但无忧无虑，而且不贪生怕死，对生死欣然接受，无拘无束，不用心智，无所追求：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不䜣，其入不距；倏然而往，倏然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。是之谓真人。”（《大宗师》）相比于圣人，真人已经远离了世俗，在离群索居中积极修炼气功，为迈向人生的最高境界而做准备。

3．至人

至人是人能达到的最高境界。至人具有某些神奇的能力，比如大火烧不到他，大寒冻不着他，大风大雷吓不到他，他可以乘着云气，骑在日月之上，遨游四海之外，让生死不对自己起作用。《齐物论》曰：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风震海而不能惊，若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”至人为什么有如此神力？关键在于他能悟道。《天道》曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎？而不足以为之累。天下奋棅，而不与之偕；审乎无假，而不与利迁。极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”至人能够体会到真正的道，不会被仁义礼乐和权力争夺所困扰内心，从而坚守虚静无待的本根，做到无视天地，忘怀万物，让精神获得绝对自由。比起圣人、真人来，至人已经达到了修炼的最高境界，但是，至人还是有所不足的，因为至人还会死。在这方面，至人只能对神人高山仰止。

4．神人

在庄子心中，神人属于天神之列。在《逍遥游》中，庄子想象着：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”神人非常神奇，而且不食人间烟火，以天上的风和露水为食，乘着龙在天上飞，十分自得。他凝神静虑的时候，能让万物健康，让谷物成熟。虽然神人是人类无法达到的，但他作为一种精神动力，作用还是很大的，他鼓励人们超脱凡俗，成为圣人、真人与至人；也警示着人们不要太得意忘形，在人类之上，还有神人存在着！因此，人类不能胡作非为，而应老老实实，恪守其正，少思寡欲，与天合一，从而乐以忘忧，尽享天年。

综上所述，对待生活，庄子在什么都不追求的心态中，采取了以退为进的态度，从而与世俗之人的生活理念全然迥异。他热恋着心的自由，以求在天人合一的心境中，元气充沛地获得健康长寿，从而在日积月累之余，实现由常人向圣人，又由圣人向真人，再由真人向至人的蜕变。这种向往似乎启发了道教长生成仙思想，而其“心斋”与“坐忘”之描述，似乎又启发了禅宗的勤修派与顿悟派。因此，在老子虚静生活美学思想的先导基础之上，庄子创造了类似佛教空无极乐的生活美学理想，从而为后世道家与道教生活美学拓宽了路面，指引着汉代道教的成仙追求、魏晋六朝道家的狂放自由与唐代禅宗的勤修与顿悟。由此可见，在生活美学园地里，庄子不愧为集大成者，而且功莫大焉。

[1]叶方兴.自然地生活——犬儒学派与庄子学派伦理思想的一个共同点研究[J].淮南师范学院学报，2009（1）.

[2]史红.道·美·人生——庄子美学思想探析[J].北京师范学院学报（社会科学版），1991（2）.

[3]王鑫.如何应用《庄子·秋水》思想指导现代人类生活[J].价值工程，2011（28）.