庄子之“明”

程旺

“莫若以明”和“以明”在《齐物论》中共出现三次，都是作为总结性的话语，对理解整个《齐物论》的思想宗旨也有很大的关系。历代学者的解释也不尽同，但主流的诠释是把“明”解释为《老子》所谓“知常日明”（五十五章）或“照之以天”、“照之以本然之明”。如宋吕惠卿说：“明者，复命知常之谓。今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明，故不足为是非之正。若释智回光，以明观之，则物所谓彼是者果无定体。无定体，则无非彼、无非是矣”。又说：“因是因非，因非因是，更相为用而已。圣人不由而照之于天，则以明之谓也”。“所以为是不用而寄诸万物之自功，此之谓以明。”（《庄子义》）明焦竑说：“盖行乎是非无穷之涂，而其无是无非者自若，非照之以天者不能，所谓莫若以明。”（《焦氏笔乘》）清宣颖说：“两家欲以己之是非正彼之是非而愈生是非，无益也！莫若以道原无隐，言原无隐者，同相忘于本明之地，则一总不用是非，大家俱可省事矣！”（《南华经解》）清王先谦说：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。”“惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。”（《庄子集解》）这些解释都认为，“莫若以明”的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓“常”去加以认识。这种认识活动（“明”）与一般世俗的认识活动（“智”）不同，是一种非“智力”的认识活动，所以叫做“照之以天”的“本然之明”。持这一见解的学者较多。

此外，另有一种比较“另类”的诠释，今人楼宇烈先生认为上面诸种诠释未能充分揭示出《齐物论》的思想主旨，他指出《齐物论》认为“可不可，然不然”，“物无非彼，物无非是”，“无物不然，无物不可”，万物之间无所谓彼此、是非之分，而“道通为一”。因此，如果斤斤计较于彼此、是非的分别，必将陷于

“彼亦一是非，此亦一是非”无穷无尽的是非之“环”，白白浪费精神、智虑，而一无结果。《齐物论》认为，是非是越分别越混乱，它是永远辨别不清楚的。《齐物论》称那些斤斤计较于是非、彼此分别的争论为“荣华之言”、“滑疑之耀”，是为圣人所鄙弃的。要求人们“忘年忘义，振于无竞，故寓诸无竞”，超脱无穷无尽的是非之“环”，使“彼是莫得其偶”。因此，对一切问题，都回答一个“吾恶乎知之”！取消一切认识，取消一切回答。由此，楼先生提出“莫若以明”之“以”字当训为“已”，有“止”、“去”、“弃”等意义。而“莫若以明”或“以明”中之“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。“莫若以明”就如同说“不如不用智慧（认识活动）”（详参楼宇烈《“莫若以明”释》，载《中国哲学》第七辑。近来劳悦强先生撰文《以明乎已明乎——释《庄子》的“明”义》，载《诸子学刊》第三辑，从“明”字的详细分疏人手，也得出了近似的结论）。

这两类诠释的分歧焦点并不在于“以”字的训诂，而在于对“明”理解不同，前一种将“明”理解为本然之明，而后一种将“明”理解为是非之明。由此造成分歧也就在所难免。问题是这两种诠释在《齐物论》都能找到内在的支持，似乎都能自圆其说。但两者不可能都是正确的，其实，这两种诠释都各有所得、各有所见，但又不免各有所偏。让我们回到文本中逐步进行分析。

从文本语境来看，《齐物论》对“莫若以明”和“以明”定位并不相同，不能等同视之。试比较原文：（1）故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。（2）彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。（3）唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

可以看出，“莫若以明”都是承接是非之争而来，“以明”则上接“寓诸庸”，即知常知明、照之于天之义。“则”、“故曰”和“此之谓”也有所不同，前两者主要是通过引出后文所造成的后果来说明前文，“此之谓”则是引出前文对后文的修饰说明。也就是说，“莫若以明”即会造成“欲是其所非而非其所是”之是非无穷争论的一种后果，“以明”则是通过寓之于“本然之明”而照之于天，从而达到超越是非之争的“环中”。

从“以明”看，前述第一类解释以本然之明、照之于天，庶几近之；而楼宇烈先生所谓“不如不用智慧”，也不能不说有见于“莫若以明”之患。但前面两类诠释都未将“莫若以明”和“以明”区分开来，而是将两者作同样的解释，故不免有所偏执。其他解释如郭象注从“反覆相明”或“反覆相喻”的思想方法来解释，成玄英疏继承这种解释，都未将两者区分开来，而且郭注成疏泯同是非、取消是非而不是超越是非，似不合“以明”之旨。从前后联系的角度看，能对“莫若以明”和“以明”做出自觉区分的，应属王船山，其《庄子解》在注解第二处“莫若以明”时曾敏锐地指出：“两‘莫若以明，与后‘此之谓以明，读《庄》者多混看。”他认为应将两者分别观之。“莫若以明”就是因其成心，“浮明而以之”，自以为明，而“谓人之莫若也”；“莫若以明”即后文所谓“其好之也欲以明之”，实则“愈明愈隐矣”。其后所言“彼非所明而明之，故以坚白之昧终”，说的也是这个意思，这句话适可与“此之谓以明”相对照。船山明确说：“莫若以明者，间间闲闲之知，争小大于一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而无是非，无成亏，此则一知之所知而为真知。而后可谓之‘以明一。从船山的分疏可以看出，对于“莫若以明”和“以明”的分歧，关键应结合前后文“是非”悖论的叙述，从“照之于天”的本然之明的“以明”来超越是非，否则若“随其成心而师之”，就会陷入“莫若”之妄，成为“劳神明为一”的“朝三暮四”之“一曲之慧”，“本然之明”由此堕入“间间闲闲之知”，而对这种“世俗之智”，庄子的态度是很明确的：“黜聪明”。

综上，庄子不仅提出以“照之于天”之本然之明来超越是非、齐同物论，同时亦揭示出“莫若以明”之类的囿于成心而自以为是的偏曲之“明”；既彰显出其“齐物论”的高明，又显示出其对世俗之智的警惕。

我们认清《齐物论》之“莫若以明”的真实含义及其与“以明”之不同，方能得庄子“齐物论”之真谛。“以明”作为“照之于天”的“本然之明”，是以一种价值的态度，强调的是事物、是非的存在在价值意义上的齐一性，并不否认事物在实在意义上的差异性，以不齐齐之，才是真正达至“齐物论”；相反，从“莫若以明”出发去“是其所是而非其所非”，从事物、是非的实在意义上取消分别，实则是对“齐物论”做出一种事实性的判断，不可能真正做到“齐一”。由此而观，理解“齐物论”应首先区分开事实判断与价值判断的不同（关于这一点，可参李景林《庄子“齐物”新解》，载《孔子研究》1991年3期）。

（作者：北京市北京师范大学哲学与社会学学院，邮编100875）