儒家与当代西方普适价值 （上）

◤儒家可以保持它的一些根本特征，不一定非要变成康德、非要拥抱（极端）个人主义，也可以认可自由和民主。

白彤东 复旦大学哲学学院教授

对儒家与民主的几种看法

前面文章提到，儒家应该被当作一套普适价值，与其他公认的普适价值进行比较、竞争，在可能的条件下博取众长，产生一套最好的普适价值。这个比较与竞争的一个明显对象，就是西方的自由民主体制及其背后的价值。（本文所指的西方自由民主体制，乃是建立在宪治基础上的、保护公民自由与权利的、民选的政体。下文中所用“民主”等词均指包含所有这些因素的政体及其背后的价值。）

对儒家与宪治的关系（下面部分借鉴了当代学者干春松的分类），一种观点认为，以儒家为基础的政治中一直没有，这大概是最主流的看法。另一观点认为是曾经有，但被断掉了或丢掉了（比如康有为）。再有一种观点，以当代学人秋风（姚中秋）为代表，认为儒家一直有。

持“一直没有”的观点中的主流，是想由此支持儒家是民主法治的绊脚石，因此需要打倒的观点。（也有少数人由此在坚持儒家立场的借口下，拒绝（西方的）民主法治。）这种看法的问题在于，它有可能导致戴着反传统的有色眼镜，酱缸化传统政治。

说“曾经有”或“一直有”的学者，有些说法未免牵强，也有一厢情愿的嫌疑。并且，说有还是没有的，其实背后常常想说的是我们该不该要、可不可以要民主法治的问题。但是，是否有与要不要有、可不可以有，并无必然联系。一个人没得过天花，不等于他不可以得。一个人得过天花，反而不会再得。

与此相关，人们讨论这个问题时，常常把民主化在某一国家的特殊路径与民主本身混同起来。比如，欧洲的民主化基督教可能起过作用（其实这种说法很可疑），所以我们也要去孔教，拥抱基督教。（或是山寨基督教的某些所谓的特点，造一个孔教或儒教。近人康有为与今人蒋庆也许都有一点点这种嫌疑。）但这种做法出自对哲学里的一个基本分别之不知：因果与偶然联接的差别。用个粗俗的比喻，就是看别人自宫以后练成神功而挥刀自宫，但之后才发现若不自宫，也能成功。

另外，民主变革是制度变革，而变革制度所采取的手段可能不符合理想制度的要求。民主化有时是靠强人、强力实现的。混同民主化与民主的人中间，向往民主而又有洁癖的，拒绝民主化中的“肮脏”，拒绝像蒋经国这样以威权结束威权的人的集权，以至于水至清则无鱼。

而拒斥民主的，比如天天要搞阶级斗争、要打碎资产阶级法权的左派，拿民主化中的肮脏来强化他们拒斥民主的观点，并为专制、阶级斗争辩护。这种民主化或民主制内部变革中肮脏的例子也有一些，比如，叶利钦当时在苏联变革时，也用武力去镇压他的反对派。又如，林肯在南方要分裂时，也有曲解美国宪法、利用政治手段去扭曲法律之嫌。

但是，这种做法跟那种彻底否定法治者的想法有很大的区别。叶利钦是希望将一个非民主的体制带入民主状态（走得是不是成功另说）。林肯面对的法律，其中有恶法，他不得不用曲解法律的办法去改变它。

一般地讲，建立民主法治和改变恶法，可能要诉诸一些非法治的手段，这种诉诸和搞阶级斗争的诉诸，有两个重大的区别。第一，前一种是一种不得已的手段，后者是将斗争当作常态。第二，前者以建立法治为目的，后者非然。一个支持民主法治者可以支持前者，但这种支持在前者变质、不再以建立民主法治为目的时，自然就要停止。

回到儒家与民主法治的关系。其实我们真正要关心的问题，是民主法治值不值得有，如果（部分或者全部地）值得有，儒家是否可以有。对这两个问题，海外新儒家（唐、牟、徐及其弟子）的答案是值得有也可以有。对可以有这个问题，牟宗三是生生地从儒家里读出了一套康德哲学，并通过诸如良知的自我坎限这种晦涩的概念，证明儒家可以开出民主与科学。但是，这种论证儒家可以包容民主法治的做法非常做作，并且让人怀疑把儒家与康德联系起来，儒家真正独特之处还保存有多少。更重要的是，这种解读下的儒家独立的价值还剩多少，因为我们可以问，为什么我们干脆不就去拥抱康德（不用揉捏，康德就是康德）？

并且，当代社会价值多元的事实意味着，不是所有人都是康德的信徒。如果必须拥抱康德（或任何特定的哲学家对自由民主基础的理解）我们才能拥抱民主法治，那就意味着拥抱民主的永远是康德或其他什么哲学家的信徒，其人数有限，因此民主法治就永远得不到一个稳定的心悦诚服的大多数的支持。

罗尔斯的重叠共识论

对此，美国当代哲学家罗尔斯给出了一个漂亮的解答：持不同宗教信仰、哲学观念的人，可以给出他们自己对民主的解读，并以这种解读，认可民主（而不必要开出民主），只要我们这种解读有足够的重叠，在民主国家内部的绝大多数人民中间形成所谓重叠共识即可。

对民主的这种“薄版本”的理解，可以同时回应对儒家与民主法治的相容性的质疑（儒家可不可以有民主），与对民主本身的可欲性（要不要民主）的质疑。

据流行的理解，民主建立在个人主义基础上，强调自利与平等，讲法治，支持自由市场经济。而儒家与这些民主的根本价值格格不入，因为儒家强调集体、利他、等级、德治，并且强调政府干预经济。（最后一点，应该是对儒家的粗浅误解。从《论语》、《孟子》等儒家经典，到《盐铁论》所记载的在现实政策讨论中儒生的立场，儒家很明显地支持藏富于民，反对政府过高的税收，等等。）

并且，在看到西方个人至上、物欲横流的恶果，并且认定民主必然建立在对道德的否定、虚无主义、极端个人主义、极端自私之上（这样一种观念在比如中国的斯特劳斯派中很流行），有儒者与其他反宪则之治的人合流，认为民主是不可欲的。但是，这种对自由民主的理解（无论是意图拥抱还是意图拒斥它），甚为粗浅，反映出对当代自由民主理论的极端无知。其实，当代西方很多主流政治哲学家，都对极端个人主义、道德虚无主义等的危害，有深刻的体认，并且发展出了很多对自由民主的诠释与修正。比如罗尔斯的薄版本的民主，就为对民主的不同理解打开了大门。并且，他一再强调，他的多元主义不是道德虚无主义，而是坚持每一个人都应该有一套安身立命的体系并认真坚持。他的自由民主的一大基石，是要求人民是“讲理的”（reasonable）、“礼尚往来的”（reciprocity）。他指出这一要求是道德要求，不是道德中立的或非道德的。人是“讲理的”具体表现之一是为了对他人公平，有时候他要准备好牺牲自己的利益。我想，这正是罗尔斯修正极端个人主义、个人利益至上的一个尝试。

因此，借助罗尔斯的理论，我们可以想象，儒家可以保持它的一些根本特征，不一定非要变成康德、非要拥抱（极端）个人主义，也可以认可自由和民主。它的解读，可以与追随卢梭、洛克、康德的人的解读不一样。这种对民主的不同解读，也可以帮助去除对民主的某些解读（虚无主义、自私自利、极端个人主义）所带来的弊端以及因此某些人对民主产生的拒斥，从而展示民主的可欲性。儒家如何跟薄版本的民主相容，而这一版本如何可欲，篇幅所限，请见下篇。

（作者邮箱：baitongdong@fudan.edu.cn）