论老子的社会公正观

罗 斌 娬

(中南财经政法大学 哲学院，湖北 武汉 430073)

一、“道”——老子实现社会公正的本体依据

老子在《道德经》开篇便说:“道可道，非常道。”“道”是一个重要范畴，体现着老子的宇宙观。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”［1］117老子的“道”具体指什么呢?在《道德经》中，老子并没有对“道”给以准确的定义，他只是用否定性的语句对“道”进行了一系列描述。老子认为，“道”是不能被看到和听到的，不能被触碰甚至是不能被感知的，但是“道”又是浑然一体的、无形无状的真实存在。老子的“道”是先于万物存在的，是万物的源头。老子在《道德经》第14 章中说:“绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”［1］31“道”含藏于事物之内，也存在于事物之间，恍恍惚惚，贯穿古今。通过老子对“道”的描述可以看出，“道”是具有不可言说性的，是不以恒定的形象被我们所体悟的。“道者万物之奥。”［1］161老子的“道”作为万物的本根，具备着生发万物的本能。由此可见，老子的“道”具有贯通万物的普遍性。老子说:“故道生之，德畜之:长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”［1］137“道”不仅能生发万物，而且具有使万物自然生长而不加以干预，使万物得以兴盛而不居功自傲的品质。这也正是“道”之恒常性的体现。“道”持续地、恒常地存在于事物从无到有、从生到灭的每一个环节。

老子哲学中的“道”具有不可言说性、普遍性以及恒常性。“道”的这三种特性，注定了其在老子哲学中的本体地位。公正观是人们协调人际关系和社会秩序的行为准则，其表现形式是人们用相对统一的价值标准来衡量社会的公平、正义。公正观是建立在“社会”这个集体概念之上的，而社会是由不同职业、不同阶层的人相互融合而成，是万事万物汇聚的整体。老子说:“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”［1］36国家要长久，社会要实现公平公正，君王治国之道就要效仿“天道”，“天道”效仿的也是“道”的运行规律。因此，老子的“道”不仅是万物之本体，更是实现其社会公正的本体依据。

二、“自然”——老子实现社会公正的客观标准

“道”是老子眼中万物萌发、生长的本根，“道”也是事物发展、繁衍生息的必遵规律。在老子的哲学思想中，“道”具有抚育万物却不对万物的发展方向和程度加以干涉的品德，这种不主宰万物生长进程的品质就是“道”以“自然”为标准的体现。老子的“自然”是在保证事物向上、向善发展的前提下，任由事物自由发展的自然。由此可见，“自然”是“道”衡量事物的客观标准，也是以“道”为本的老子思想判断事物的客观标准。

(一)“道”之“自然”

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［1］64在老子的逻辑顺序中，“人”、“地”、“天”、“道”以及“自然”之间的关系是层层递进的，而作为哲学最高范畴的“道”是效法“自然”运转规律的。老子哲学中的“自然”是“道”之自然，是“道”的客观标准。“自然”是指事物按照各自的秉性自由生长、向善发展的状态。蒋锡昌先生说:“道之所以尊，德之所以贵，即在于不命令或干涉万物，而任其自化自成也。”［2］256蒋先生说的“自化自成”就是“自然”，顺应“自然”是“道”所遵循的法则，更是以“道”为本根的万物应该遵循的客观标准。

(二)人之“自然”

作为世间万物之一的人，无不例外地也遵循着“自然”这个客观标准。老子在《道德经》第19 章说:“见素抱朴，少私寡欲。”［1］45老子是希望人们能明白返璞归真的必要性，抛开世间的各种诱惑和纷扰，淡薄私欲，实现人自己本身以及人与自然最原初的平衡。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”［1］19天地之所以能够不因外在环境的改变而长久的存在，是因为它们的循环往复不是为了自己，天地所有的一切行为都是为了世间万物的繁衍生息。正是因为天地这种把自己置之度外的原则，使得它们反而能够得以长存，并且得到世间万物的崇敬。这是天之“道”，人们应该学习这种天“道”的自然观，回归到对无尽的私欲毫无贪求的婴儿般的心境。老子所提出的这种无私欲的“自然”，就是人们实现个体公正的客观标准。

(三)社会之“自然”

社会作为万物聚集而成的整体，当然不能违背“道”的规律和准则。“道”所效法的“自然”，也就是评判社会是否公正的客观标准。老子看惯了人与人之间、国与国之间因为利益的争夺而出现的各种不公正现象，他说:“以辅万物之自然，而不敢为。”［1］166老子主张“希言自然”［1］57，希望百姓能在国泰民安的环境中按照自己的方式生活，君王应该尽力地满足百姓对社会安定的需求，最终实现社会整体的公平公正。作为汇聚了天地间众多个体形成的整体，评判社会公正与否的标准也应是遵循于“道”。“自然”作为天之“道”、人之“道”的共同准则，是社会实现公正应当遵循的准则。只有个体从天“道”的“自然”标准出发，并推己及人，实现由点到面的推广过程，才能实现合于“自然”的社会公正。

三、“无为”——老子实现社会公正的具体方法

老子主张“贵柔守雌”，在“忘身”、“无身”的基础上实现“致虚守静”，通过“无为而治”的方式实现社会整体的公平公正。《周易》说:“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”［3］23在中国传统思想中，认为天之“道”是不可违的，人之“道”应该顺应天之“道”。老子也传承了这一思想，认为天之“道”即“自然之道”，是客观公正的，是无偏私的，善人之“道”与天“道”是一致的。老子在《道德经》第79 章说:“天道无亲，常与善人。”［1］188正因为君王治国的策略是与天之“道”相应的，善人之“道”也是与天之“道”一样的，所以社会的秩序与天之“道”、善人之“道”相吻合。老子主要是通过两种途径来实现社会秩序与天之“道”、与善人之“道”相合，并最终实现社会的整体公平公正。

(一)以“无为而治”实现社会公正

“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患!”［1］29这是实现个体公正时每个人需要达到的境界。由此看来，社会作为一个由个体汇聚的整体，要实现社会整体的公平公正，首先应该落实实现个体公正这个根本。因而，实现社会公正的第一步是实现个体公正。实现个体公正的先决条件是让个体能够正确地、无私欲地、公正地看待自己。要想实现个体公正，应该先让每个个体都达到“忘身”、“无欲”的境界。实现个体自身的公平公正之后，则需要实现的是个体与个体之间的公正，这种公正的实现是要个体与他人交往的每一个环节都做到“不争”。老子说:“水利万物而不争。”［1］20“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”［1］192圣人的处世之道是能对众人有所帮助却不与众人争名逐利。一个能够完全实现个体公正的人，一定有着不张扬的个性，有着不自以为是、自满自足的品质，能够利于大众却与世无争，也正是因为能实现自己的与世无争，所以天下才没有人能与之抗衡。

“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”［4］120水是天下最柔弱的东西，却有着无穷的力量，能滴水穿石。水之所以能够填补低洼，是因为低洼的地方本来就空出了让水汇聚的空间;物体能够伸展是因为它的收缩为它的伸展留出了余地。老子“贵柔”，主张以柔克刚。君王治理国家不应采用强硬的手段，君王应该像水一样，以无形的力量穿透有形的间隙，充盈、包容着臣民。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”［1］6以“无为”的方法来应对世事，采用“行不言之教”的方式来影响他人，这种为人育人的模式，也是“道”的体现。具有良好德行的人对待世人世事会顺应“自然”，不妄加作为，不会将个人的意识强加给他人，更不会强迫他人按照自己的意愿行事。老子说的“上德无为而无以为，下德为之而有以为”［1］93就是这个道理。

天之“道”是“万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小;万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”［1］85。“道”是万物生长的动力，有滋养万物的成就却不恃功矜能，养育万物却不主导万物的品质。“道”的伟大在于它对万物毫无保留地润泽，更在于它在滋养万物过后默默无言的谦逊。只有顺应“天道”、合乎“自然”的事物才能得以长久。要想国家能够长治久安，社会能够公平公正，君王治国就应顺应天“道”，合于天“道”，将“道”的品行融入到治国之策中，效仿“道”润万物的方式来治理国家。君王不应该标榜圣贤，如果百姓不清楚有何种作为的人会得到君王的嘉奖，就不会相互竞争着去效仿，百姓自然就各安其分、各尽其职了。“是以圣人之治，虚其心，实其腹;弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”［1］8所以，老子的“无为”是“无不为”的，是能万事亨通的。君王要减少巧智，减少强加给百姓的赋税，减少对民众的无尽要求，一直减少到“无为”的境地，改善百姓的生活，使人民都能保持清静，不受他人打扰，社会自然就能实现安定，天下自然就能太平，国家自然就会强盛。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”［1］150当君王能够做到“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”的时候，百姓自然就能达到“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”的境地。君主对百姓能实现“无为而治”，百姓能够“自化自成”，社会就自然能实现公平公正。

(二)以“致虚守静”实现社会公正

“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?”［5］22“致虚”、“抱柔”是老子对“道”的形容，更是老子社会公正思想的核心内容之一。老子尚“虚”尚“空”，认为事物之所以能够满溢，是因为存在着能被填满的虚空之地。“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”［1］14老子认为，“虚”和“空”不但不会使万物衰竭，反而能促使万物的生长，正是因为有“虚”有“空”，万物才有足够的空间得以繁衍。

“是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”［1］169贤明的君王之所以贤明，是因为他能想百姓所想，急百姓所急，能够体察民心并严于律己，为人民做出表率。君王不与天下人争夺利益，而是把百姓的利益放在第一位，君王以身作则，臣民耳濡目染，社会便会实现公平公正。政治制度的严苛不会让百姓变得安定，反而会激起民怨，加速社会矛盾的凸显，从而加速国家的败亡。老子的“守静”是深知对方的雄强，却能安守自己的雌柔。君王用真朴的态度对待臣民，遵循并效仿“道”的行为方式，做到“致虚守静”、“贵柔守雌”，那么国家自然会和谐，社会自然会公正。

四、“自定”——老子实现社会公正的价值取向

老子在《道德经》中描绘他所期望的社会状态是“不欲以静，天下将自定”［6］91。老子反对以兵戎强取天下，“是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”［1］173。老子理想的国家是虽有强大的军队，却不需要出兵布阵来捍卫国家的疆域;虽然有敌人，但是却像没有敌人来赴战一样太平;虽然有精锐的兵器，却无需使用，国家处于一片祥和、安定的局势之中。

老子认为，君主首先要体察百姓的意愿，把百姓的欲求和利益看成治国之本，做到“圣人无心，以百姓心为心”［1］129，帮助臣民实现共同的理想之后再考虑自己的愿望，做到先人后己。“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”［1］13天之“道”是对待万物就像对待刍狗一样，不会因为物种的不同、优劣的不同而区别对待。君王治国也应该效法天之“道”，对待臣民都能做到一视同仁。“道”是事物生长的本根，“道”是顺应“自然”的规律。君王要领悟“道”“无为而不为”的道理，持守“无为而无不为”的原则，百姓就能自生自长、自给自足。君王用“道”的质朴去鼓励臣民安定地生活，用“道”的真实去消融臣民膨胀的私欲，使万物能在合乎“道”的前提下宁静地发展，这样国家实现了“无为而治”，天下人就能没有伤害的相互往来，大家都会和平而安泰。

［1］老子道德经注校［M］.王弼，注，楼宇烈，校释.北京:中华书局，2008.

［2］陈鼓应.老子注释及评介［M］.北京:中华书局，1984.

［3］李学勤.十三经注疏·周义正易［M］.北京:北京大学出版社，1999.

［4］释德清.道德经解［M］.黄曙辉，校注.上海:华东师范大学出版社，2009.

［5］高亨.老子正诂［M］.北京:清华大学出版社，2011.

［6］徐复观.中国人性论史［M］.上海:华东师范大学出版社，2005.