从传统文化视角看当代大学文化的古典内涵

□张理峰 姜文荣 侯爱萍

中国传统文化源远流长，博大精深，其中蕴藏着十分丰富而宝贵的精神遗产。如果我们深入挖掘中国传统文化中的优秀思想资源，必将助益于我们对大学文化内涵的理解，也将有助于我们的大学文化建设。

真正意义上的现代大学，诞生于欧洲，而所谓大学文化最初也洋溢着浓重的西方文化气息。比如自由精神、民主精神、科学精神、创新精神等等，都是大学文化的内在应有之义，也都在一定程度上展现着西方文化传统的精髓。现代大学在中国的发展仅百年有余，但也初步彰显出了中国大学的文化特色，比如人们常说的“北大之创新，清华之严谨，南开之笃实，浙大之坚韧”［1］，等等。当代中国大学，在创建自己的大学文化过程中，既要积极汲取西方大学文化的精华，更要与自己的传统文化紧密结合起来，这样才能够做到既中西相融，又古今相济，从而使我们的大学文化具有更丰富的内涵和更持久的生命力。本文将从大学的精神文化、育人文化和学术文化三个方面出发，探索一下在中国传统文化视角下，大学文化所可能拥有的丰富的古典内涵。

一、兼济天下:大学精神文化的古典内涵

中国古人对宇宙人生的理解，建立在“天人合一”的观念之上。在这种观念里，包括人在内的天地万物都是浑然一体的，人的生命与天地万物之间是亲密无间的关系。人作为万物之灵秀，天然地担负着对于万有之生命乃至整个世界的神圣责任。所以，中国古代的知识分子一开口便是“家国天下”，便是“天下兴亡，匹夫有责”。这实际上呈现出的是他们对国家、对社会，乃至对整个世界的使命与责任。今天，大学作为高等知识与知识分子的汇聚之所，作为未来人才的培养基地，作为一个国家与民族未来命运的探索之地，理应有一种强烈而真挚的社会责任意识。然而，大学从来都不是象牙塔，也不可能存在于远离尘世的世外桃源，相反，今天的大学正承受着越来越多的世俗利益的诱惑，甚至自身也成为社会诸多利益主体中的一员。在这种情境之下，大学文化所理应包含的大学的社会责任意识就显得愈加珍贵。如何挺立大学的社会责任意识，如何激发大学知识分子的社会责任感，或许中国传统文化中源远流长的“兼济天下”的士大夫情怀能给我们诸多启发。

“兼济天下”一语，源自《孟子》中的一段话:“穷则独善其身，达则兼善天下”，［2］后人改“兼善天下”为“兼济天下”，不失其原意。“兼济天下”表达了中国古代知识分子对于家国天下的强烈责任感。需要指出的是，这种“兼济天下”的情怀有着相当坚实的理论与情感基础，并不是凭空拔高的一种空洞理想。作为《四书》之一的《大学》，就曾提出格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八条目。从这八条目中可以看出，兼济天下的情怀实际上是由近及远、由自身到家国天下的一种自然延伸，既是一种理论上的延伸，也是一种情感上的延伸。这种由近及远、由自身而及于天下的兼济天下之情怀，集中展现了古代知识分子对国家、社会、民众的强烈责任感。这种情怀与责任感是值得今天的知识分子致敬的，也应当融入到当代大学文化的建设中去。只有充满了对社会、国家乃至整个世界与人类未来的强烈责任感，当代大学才能真正成为不负民众厚望的精神灯塔。也只有融入了强烈的社会责任意识，大学文化才是一种有了长远目标与宏大理想的文化。兼济天下是一个较为笼统的表述，细而言之的话，可以具体表现为对于社会的忧患意识和批判精神。换句话说，我们如何做到“兼济天下”，或许正要从忧患意识和批判精神出发。

“兼济天下”之忧患意识。爱之深则忧之切，正是因为对于这个国家和人民有着深沉的爱，才产生了对于她所抱有的无时不在的思虑与忧患。中国古代的士大夫和知识分子无不具有深切的忧患意识。孔子曾讲:“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”［3］孟子曾言:“生于忧患而死于安乐也。”［4］宋儒范仲淹在著名的《岳阳楼记》中也曾说:“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”可以说，强烈的忧患意识是中国古代知识分子代代相承的精神基因，也是中国传统文化的重要精神遗产。时至今日，中国的知识分子，尤其是大学师生，也在一定程度上继承了这种优秀的精神遗产。如何兼济天下，如何对国家和民族具有责任?最深沉的表达不是为国家和社会的进步而欢欣鼓舞，而是时刻保持着对于国家和社会发展的无限忧虑。因为国家和社会的发展，无时不刻不面临着困难，也无时无刻不潜藏着深层次的矛盾，只有对这些困难和矛盾有了充分的认识，才能使我们的国家和社会健康地发展。认识到了这些困难和矛盾，我们能不充满忧患吗?当代诗人艾青曾说:“为什么我的眼里常含泪水?因为我对这土地爱得深沉。”因为爱，所以忧患。因此，当代大学文化中的社会责任内涵，首先应当体现在对国家和社会的忧患意识方面。

“兼济天下”之批判精神。批判精神是继忧患意识而来的。时刻抱有忧患意识，所以能看到许多问题，看到了问题，就不得不起而对现存的许多不合理现象进行批判。可以说，批判精神是“兼济天下”之情怀的又一重要表现。中国的文化传统里，似乎对“和”讲得比较多，总体也呈现出一团和气的景象，但是我们要知道中国的文化传统里也从来不欠缺批判精神。在等级森严的传统社会里，每一个朝代都有不惧皇权、直言进谏的儒生与大臣，每一个时代也都有敢于批判时事的千古文章相继流传。在中国哲学的领域，道家老子可谓最具批判精神。他说:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。”［5］又说:“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。”［6］对于诱惑世人的各种欲望进行批判，对于看似合理的社会现象进行否定，可以说老子的批判让我们看到了世界的另一面。这种批判精神一旦进入社会领域，就会产生巨大的影响，既让整个社会感到剧痛，也能作为治疗社会顽疾的一剂良药。因此，当代大学要想真正发挥其社会责任，就应当具备高度的社会批判意识，这样才能引领社会的发展，促成社会的最终进步。由此，批判精神也应当成为大学精神文化的内在应有之义。

或许，只有兼具了忧患意识与批判精神，才能为实现“兼济天下”提供意识前提。而如果能将传统文化中“兼济天下”的丰富内涵融入到当代大学精神文化的内涵中去，无疑将使大学的精神文化展现出更为深沉的古典内涵。

二、仁智兼修:大学育人文化的古典内涵

中国传统文化最显著的特色与功能就在于如何育人，其目标在于把每一个人都培养成贤人、圣人。孟子认为“人皆可以为尧舜”，周敦颐也说，我们要“希贤希圣希天”。作为中国传统文化主流的儒家，崇尚“仁”，致力于把每一个人都塑造成至诚仁爱之人。同时，儒家也重视“智”，认为“智”也是理想人格的重要因素。《中庸》有言:“知、仁、勇三者，天下之达德也。”子贡曾这样评价孔子:“学不厌，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”［7］由此可见，儒家追求一种仁智兼备的理想人格，这就要求在实践过程中要“仁智兼修”。中国传统文化中蕴藏着丰富且深刻的育人思想，而作为以育人为根本职责的当代大学，理应从中汲取资源以深化自身的育人文化。如果我们能从中国传统文化中“仁智兼修”的思想中汲取精华，这必将丰富我们大学育人文化的古典内涵。

“仁智兼修”之“仁”。在传统儒家那里，“仁”是一个非常重要的概念，也有着比较丰富的内涵。仁，既指一种仁爱之情感，也指一种崇高之德性，更是人之所以为人、人之异于禽兽之处。更进一步说，仁就是人的生命本质。在儒家看来，人只有成为一个仁人，才算得上是一个真正的人。这种思想对中国人产生了重大的影响，尤其在我们培养一个人或评价一个人的时候，我们往往以德才兼备作为标准。一个人，无论具备多少才华，只有当他/她品德高尚时，才能受到人们的尊敬;反之，如果一个人仅有雄才而无高德，是很难得到人们认可的。可以说，这种对人的评价标准正是源自两千多年来儒家“仁”的观念的影响。正是这种道德理想主义，影响了中国人对理想人格的理解。当代大学以育人为根本职责，培养什么样的人才，以什么标准来衡量，这始终是一个不容回避的问题。我们认为，育人仍然应当以德育为先，应当充分汲取传统文化中的仁德、仁爱等思想，作为我们培养人的首要原则。古人有“舍生取义、杀身成仁”的优良传统，仁义比生命更可宝贵，崇高的德性方是为人之本。今天的我们虽然物质生活相对宽裕，但我们的道德理想却也在物欲横流的世俗纷争中泯没不彰。我们的肉体生命越来越舒适安逸，精神生命却越来越萎靡不振。因此，大学的育人理念应当从传统的仁学思想中有所借鉴，让我们的学子认识到生命的意义是什么，人的存在本质是什么，德性之于我们而言应是何物、当处何位。崇尚仁爱，弘扬德性，是一个历久弥新的话题，只要我们没有停止对生命的思考，它就永不过时，也理应成为我们大学育人文化中的首要内涵。

“仁智兼修”之“智”。在中国传统观念中，尤其是在儒家思想那里，“智”是与“仁”既相区别、又相辅相成的又一重要概念，表达了对人之存在的又一思考维度。《论语》有云:“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”又云:“仁者安仁，知者利仁。”仁与智各有特点，儒家首先推崇的是“仁”，其次便是“智”，并且认为仁智合一即是圣。与仁相比，智具有更多的灵活、权变、生动的特征，并且“知者利仁”，智能够帮助仁得以实现。如果我们只看仁，会觉得中国的文化传统与人格追求过于刚烈，稍显刻板甚至迂腐，但是如果我们看到了智的层面，就会有另外一种感受。《论语》中这样讲:“君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”认为君子固仁，却并不愚蠢。历史上出现的一些愚忠愚孝之人，正是缺乏“智”的表现。可以说，儒家的理想人格正是兼具仁和智这双重品格的。前面讲过，当代大学的育人理念，应当以“仁”为先，现在就应补充一点，我们要“仁智兼修”，不仅要仁，而且要智。需要指出的是，在古人那里，“智”的含义更多的是指为人处世的智慧，而非我们今天所理解的知识。当代大学既是高等知识分子的汇聚之所，也是高等知识的传承之地，因此我们对于“智”就应当有双重的理解。也就是说，这里所讲的“仁智兼修”之“智”，既要求我们拥有比较高明的人生智慧，也要求我们掌握扎实而专业的各种知识。智慧与知识是不矛盾的，而且二者是可以互相促进的。一方面，智慧可以指导我们更有效地掌握知识，另一方面，知识可以开阔我们的眼界，促进智慧的提升。如果说“仁”是大学育人文化的首要内容，那么“智”就是育人文化的必要内容。唯有如此，我们才能培育具备更高素质的人才。

汲取传统文化中的育人思想，在培养人、塑造人时采取一种“仁智兼修”的方式，或许能使我们的大学育人文化呈现出独特的古典内涵。

三、百家争鸣:大学学术文化的古典内涵

在我国的春秋战国时期，出现了一次学术发展的盛况，后人称之为“百家争鸣”。在这场百家争鸣中，涌现出了许许多多各持己见的不同学派，比较有影响的有儒家、道家、墨家、法家、名家、兵家、阴阳家、纵横家、杂家、农家、小说家，等等。正是百家争鸣中这诸多学派的不同学说，奠定了中国思想史的基础，成为中国学术的不竭源头，并初步形成了中华民族的思想之大体范围和基本的思维方式。百家争鸣的意义不可谓不大，影响不可谓不深。当代大学作为学术交流的重要场所，唯有继承百家争鸣的宝贵精神，方能保持学术的自由品质与思想的活跃生机，方能最终促进知识的繁荣与社会的进步。从百家争鸣的精神中获取启发，必将有助于形成当代大学积极健康的学术氛围，从而塑造更加优质的大学学术文化。

坚持学术自由，为百家争鸣提供宽松氛围。中国古人认为，人生有三不朽，即立德、立功、立言。其中的“言”指的是思想，它被看作是可以历经万世而不朽的。三国时期魏国的曹丕在《典论·论文》中曾说:“年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。”又说:“盖文章，经国之大业，不朽之盛事。”可见，真正的文章、学术不仅生命力久远，而且有超越时空的价值，这就是学术之于人类的特殊意义。正因为学术在一定程度上不仅属于某个时代，而且还可能有不朽之价值，所以我们应当尊重学术的自由性。在中国古代，学术自由往往要付出许多代价。比如，春秋战国时期的百家争鸣，是基于国家分裂、诸侯争霸的历史环境;魏晋南北朝时期的儒道释三家交流，也是发生在一个政权不断更迭的乱世。太平盛世下的学术自由，往往会让学者付出巨大代价。我们知道，西汉著名史学家司马迁是在遭遇了刑罚之后，才写成了流传万世的《史记》，才能够“究天人之际，通古今之变，成一家之言”。能够成一家之言，不仅需要学者自身的才学，有时候也需要有巨大的勇气。历史上的百家争鸣似乎告诫我们，不能让学术自由背负国家分裂、乱世争霸的不堪命运，而应该运用我们日益成熟的人类理性，在社会发展的任何时期，都给予学术以一方净土，给予其自由发展的空间。学术自由，从大的环境方面讲，需要国家乃至整个社会给予学术界以相当的空间让其自由、自主地发展;从大学自身讲，应该在大学内部营造一种宽松的学术氛围，从而让学术自由，让百家争鸣。民国时期，由蔡元培先生开创的北大精神正是坚持学术自由的典范。那一时期，正值学术界思想多元，学者们各持己见，北京大学同时接纳了自由主义的胡适、激进主义的陈独秀和保守主义的梁漱溟，从而成就了北大的学术辉煌。今天，中国的大学处在一个蓬勃发展的时期，各种社会环境也为大学提供了比较宽松的发展氛围。作为大学自身，更应该进一步营造环境，坚持学术自由，为新时期的百家争鸣提供发展良机。

提倡思想多元，发挥百家争鸣的创新优势。百家争鸣，本就蕴含着思想多元化的一种发展态势。不同的学派，有不同的立场，提出不同的看法;同一个学派内部，也有具体观点上的差异，也有内部的争论。需要指出的是，这里所指的思想多元，是指真正学术意义上的思想多元，或者是在根本意义上推动社会进步、启发民众心智的思想多元，不包括那些危害国家、损害社会发展、误导民众认知的各种异端邪说。《周易·系辞下》有言:“天下同归而殊途，一致而百虑。”运用到思想层面，可以这样理解，我们的思想虽然呈现出各种不同的立场、方法和观点，但我们的追求和目标最终是一致的。之所以要提倡思想多元，鼓励百家争鸣，是因为这样才更能发挥学者的创造性，或者说百家争鸣与铁板一块相比有着无与伦比的创新优势。《国语·郑语》中有这样一段话:“夫和实生物，同则不济。以他平他谓之和，故能丰成而物生，若以同裨同，尽乃弃矣。”也就是说，只有不同性质的事物结合在一起，才能产生新事物，若只有同一种事物，则不能生出新事物来。在思想领域亦是如此。只有不同的思想观点相互碰撞，才能产生智慧的火花，诞生新思想，若只有一种思想一统天下，则很难有所创新。正因为此，我们的大学才更应该提倡思想多元，充分发挥百家争鸣的创新优势，从而促进学术的繁荣。

鼓励百家争鸣，形成学术自由、思想多元的大学学术氛围，一定能使我们的大学学术文化具备更为深厚的内涵。

总而言之，从中国传统文化的视角来审视当代大学文化中的精神文化、育人文化和学术文化，可以赋予大学文化以更加丰富的古典内涵。当然，这些内涵有些是东西方文化所共通的，有些是古今通用的，不管怎样，当我们今天培育和塑造当代大学文化时，应当放宽视野，纵横古今，从中国博大精深的传统文化中汲取资源。只有这样，才能不断丰富我们对大学文化内涵的理解，从而落实到实践层面，培育我们更加优质的大学文化。

［1］戚万学.高等教育学［M］.济南:山东大学出版社，2008:83.

［2］杨伯峻.孟子译注［M］.北京:中华书局，1960:304.

［3］杨伯峻.论语译注［M］.北京:中华书局，1980:67.

［4］杨伯峻.孟子译注［M］.北京:中华书局，1960:298.

［5］陈鼓应.老子注译及评介［M］.北京:中华书局，1984:106.

［6］陈鼓应.老子注译及评介［M］.北京:中华书局，1984:136.

［7］杨伯峻.孟子译注［M］.北京:中华书局，1960:63.