《群书治要》中的用人思想初探

□刘广普 康维波

《群书治要》中的用人思想初探

□刘广普 康维波

管理目标的实现是管理有效性的重要指标，在管理活动中，人是最为重要和核心的因素，在国家治理中，识人用人是国家治乱与否的关键所在。管理的核心和基础在于“选贤与能”，贤与不肖之别首要在于道德。《群书治要》是唐太宗时期，由著名谏臣魏征等人组织编写的治世宝典，集合了自上始五帝下迄晋代历朝治国理政的方法和经验，是修齐治平的资政大观。其中“以德为本”“行道修德”的用人思想，在当今社会治理及各种管理活动中都极具借鉴意义。

群书治要；用人思想；管理理念

人力资源是组织管理中极其重要的内容之一，识人用人是治国理政过程中的关键环节所在。《论语·为政》第十九章，哀公基于“三桓”把持朝政的无奈局面，向孔子咨询管理学中千古问题：“何为则民服”，即管理者如何通过有效管理，使得下属“心服口服”，避免政策执行力弱的失败局面。孔子回答：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”。由此引出了管理中识人用人的核心问题。《群书治要》作为唐太宗治国理政的重要参考资料，汲取了自上始五帝下迄晋代，一万四千多部古籍中，有关修身、齐家、治国的诸多政治行政学精华。探究其中用人理念“古为今用”，能为当代行政管理的实践提供有益的借鉴。

一、“选贤与能”是有效管理的核心和基础

《群书治要·礼记》中说道：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，是谓大同。”[1]

管理的有效性是指管理能有效地达到既定目标。作为国家治理的有效性探讨，是指国家的各层面都能达到和谐、稳定的“大治”状态。这种“天下大治”的状态，是国家治理应追求的目标，但不仅仅是一种“理想状态”，也就是说“目标”的实现应该有其合理的路径选择，而《群书治要·礼记》的这一句话，则很好地解决了这一问题。

(一)“天下大治”的标准在于“讲信修睦”

“天下大治”应是国家管理的究竟目标，“天下大治”亦称之为“大同之治”。《礼运大同篇》详细说明了“大同之治”的评判标准，那就是“讲信修睦”。“修睦”的“睦”字是“和睦”的意思，正如《群书治要·孝经》中所说“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”。[2]

“民用和睦”就人际关系来讲，是“人不独亲其亲，不独子其子”，如果人仅“各亲其亲，各子其子”，为一己之利，势必相互竞争，竞争剧烈，往往演变成为斗争，斗争解决不了问题，就只能付诸于武力战争。《孟子》开篇所言“上下交征利，则国危矣”[3]，上下争斗，上下含怨，所希望之“大同之治”便是一种理想与神话。

从年龄分段来讲，是“使老有所终，壮有所用，幼有所长”。“老有所终”是老人事业、老人福利，这是所有老龄化社会最为关注的、也是最棘手解决的问题。“壮有所用”就是年轻人的就业率问题，就业稳定所带来的势必是经济市场的稳定性，市场稳定则“民生安稳”。“幼有所长”则是青少年的教育问题，教育分支为两个方面，一者为“知识技能”的培养，这是一个社会人生存以及服务他人所必须的职业技能，谓之为“才”；二者则是“情感道德”，这是一个社会人生存以及服务他人所必须的道德素养，谓之为“德”，“幼有所长”当是培养“德才兼备”的优秀人才。

从社会福利来讲，就是“鳏寡孤独废疾者，皆有所养”。“鳏”为死去妻子的男人，“寡”为死去丈夫的女人，“孤独废疾者”是指各类身体残疾或是障碍的残障人士。“鳏寡孤独废疾”是社会人群中最为痛苦的一类，对于残障人士的关心成为一个社会文明程度的重要体现。所谓“养”，分为三个层次：“养其身”、“养其心”、“养其志”。“养其身”是指为其提供必要的生存物质保障，“养其心”是指保障其良好的精神及心理的健康，“养其志”是指使其突破自身障碍的局限，发挥其自身优势，自谋职业，服务社会。

从家庭和睦来讲，就是“男有分，女有归”。夫妻是家庭的基本因素，家庭又是社会的细胞。夫妻和睦，对上可以养老，对下可以教子，老有所养，幼有所长，核心在“壮有所用”。男用在于“分”，女用在于“归”。分者，“义务、责任”也；归者，“依靠、辅助”也。男人尽自己的义务，担当好应有的责任，女人“相夫成德”、“教子成人”，由此形成家庭和睦安乐的和谐状态，家家如此，社会定能如此。如果男无分，女无归，男女都没有责任感，没有义务感，那么就会随顺自己的不良习性，骄奢淫逸，我行我素，对家庭对社会便没有安全感；父母做不好，子女当然会“上行下效”，家庭不合，进而是为社会源源不断输送危险分子，这个社会当然不可能安定。因此，社会治乱在于人，人际和谐又在于家庭。

家庭和睦、人际和睦，自然“谋闭而不兴”，“盗窃乱贼而不作”。社会和谐状态得以实现，百姓对于社会的治理者——政府，充满信任，不会怀疑。“讲信修睦”，信是对管理者的信任，睦是民用和睦，人际之间没有怨恨，上下之间没有怀疑，各安本分，各尽职责，无密谋之私，无盗窃之乱，则自然天下大治。

(二)“天下大治”的核心在于“选贤与能”

“大同之治”的标准——“上下无怨、讲信修睦”，如果没有切实的路径实现，那便是一句空话，便仅仅是一种理想，所述皆成空谈，“空谈误国，实干兴邦”，如何达成目标，则应该把握“天下大治”的核心所在。“天下大治”是结果，有结果必有原因，把握住原因，目标就好实现。“选贤与能”是因，“上下无怨、讲信修睦”是结果。

“选贤与能”，“与”是“举”的意思，“选贤与能”论述的就是如何选举人才。贤是指“价值领导”，能指的是“技术官僚”。领导必须要有贤德，技术官僚必须要能力。只有贤德而没有能力，日常行政管理就无法实施；只有能力而没有贤德，就会残害人民，所以“贤能”缺一不可，这就是“选贤与能”的真实意义，也是选举真正有效的前提考量。

贤与能全在于识人用人，讲信修睦的大同之治也在于识人用人而不在于制度设计。《群书治书·孙卿子》里讲到：“有乱君，无乱国；有治人，无治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王；故法不能独立，得其人则存，失其人则亡。法者，治之端也；君子者，法之源也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，足以乱矣。”[4]

有使一个国家混乱的君主，没有必然混乱的国家；有能够治国的人，并没有永恒不变的治国的方法。夏禹治国的这些制度并没有消失，但是夏桀却不能够让夏朝永远存在下去，所以治国的制度、方法不能够单独存在。有圣明的君主，治国之法才能够发挥作用，国君没有德行，制度也就形同虚设。所以，治理国家最重要的因素是要有德行的人。政策、制度这是治国的始端，这些政策制度要由有贤德的人来制定。“有君子，则法虽行，足以遍矣。”这个法令制度即使简单一些，有德行的人也会使国家得到治理。“无君子，则法虽具，足以乱矣”。没有有德行的人，治国的规章、计划、制度即使制定的很完备，国家同样也不能得到有效治理。

在《群书治要·墨子》曾言：“故尚贤者，政之本也。”[5]尚贤是指尊重有贤才的人，去找到有贤德的人来辅佐治国，这是为政的根本，也是做领导的根本。《墨子》里面还讲到：“贤良之士众，则国家之治厚。故大人之务，将在于众贤而已。”[6]一个国家拥有贤德的人越多，国家治理的根基就会越坚实。所以，这些执政领导者的要务是使贤才越来越多。《群书治要·典语》记载：“夫世之治乱，国之安危，非由他也。俊乂在官，则治道清；奸佞干政，则祸乱作。”[7]天下的治乱，国家的安危，并不是别的什么原因，只要是贤德的人做官，国家的政治政事就清明，如果是奸诈谄媚的人参与政事，灾祸叛乱就会发生。

《群书治要·毛诗》说：“任贤使能，周室中兴焉。”[8]周朝文王、武王时代之所以能够兴盛，就是因为能够选拔贤才。有贤才的辅佐，这是周朝兴盛的最根本原因。《群书治要·孔子家语》：“哀公问政于孔子，孔子对曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举，其人亡，则其政息，故为政在于得人。”[9]可见治乱之道在于识人用人，天下大治之道在于“选贤与能”。

(三)“选贤与能”的关键在于“天下为公”

“选贤与能”是选举德才兼备之人，用之于国家的治理。选举一定以民主为标准，何为民主？“民为邦本，本固邦宁”，民主就是“以民为主，为民做主”。当今把选举当为民主的表现形式，并不是一人一票就一定是民主了，一人一票的选举，是由自己的好恶所决定的，自己的好恶，往往又与他人的好恶相互冲突。《周易》讲“物以类聚，人与群分”，如果选举人是贤德的，一人一票可能会选出贤德之人，如果选举人本身就是自私自利之人，那选举出来的往往也是自私自利之人。

因此，没有好恶之心的人能有效选举，有好恶存在就不能有效选举。没有好恶不是没有思想的植物人，而是没有自己自私自利的好恶。凡夫一般是随顺着自己的意思或是喜欢，或是厌恶，符合自己利益的就是好的，违背自己意愿的就是坏的，在此基础上，大同之治的那种“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”根本无法落实。有自私自利的好恶，心就不正了，《大学》讲到：“身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。”[10]心不正，选举出来的就不一定是贤能之人，无贤能之人，天下大治也就不能实现。因此，“选贤与能”的关键就在于“公私之别”，没有自私自利，就是正直之人，他就能为公，“天下为公”，就能“选贤”、任能。

关于公与私的问题，古人是这样认为的：公是两个字合起来的，上面是一个“八”的符号，是两个人背靠背，表示相反的意思。下面一个符号是“厶”，就是指“私”。因为古人认为正正当当的人应该是四四方方的，如果人自私了，这个方形缺失一角，就成为“厶”了。加上“禾”部，就成为“私”了，“禾”是“稻谷”的意思，代表一切和自己利益相关的东西。“公”是“八”(反)加“厶”(自私)，这叫“反私为公”。

大多数人的习惯恐怕就是自私自利，中国古人称其为“习气”。如果人人随顺习气，个个自私自利，就没有所谓的公权力，公权力的存在也往往会被人用于自私自利，因而产生“谋闭”及“盗窃乱贼”的贪污腐败、违法乱纪现象。贤与不肖的区别也就在于此。所谓圣贤，就是没有自私自利之心的人，所谓小人，就是自私自利的心浓厚的人。自私自利的心越淡薄，为他人奉献的心也就越强烈，其实儒家所讲的修身就是放下自我，为他人服务。入手之处就在于“淡薄名利”，所谓“非淡泊无以明志”。一个人“淡薄名利”就能“谦虚礼让”，所以孔子认为德行的标准就是“温良恭俭让”，有自私自利之心，“温良恭俭让”根本无法落实，“为人民服务”也便是一句空话，“选贤与能，讲信修睦，大同之治”也便永远是不实际的理想口号。正如《群书治要·吕氏春秋》所言：“先圣王之治天下也，必先公，公则天下平。”[11]

二、“行道修德”是识人用人的标识和准则

“选贤与能”是有效管理的核心和基础，下手之处在于当政者身先士卒地放下自私自利，努力服务于他人。只有选举人自己“贤能”了，才能真正认识、任用“贤能”之人服务于政治。“天下为公”是因，“选贤与能”是果，“选贤与能”是因，“讲信修睦，民用和睦”就是果。天下为公能做到，天下大治就能做到，如果领导者和普通民众一道，自私自利，那就是孟子所说的“上下交征利则国危矣”。可见，有效的管理不是理想，它有方法、有途径、有技巧。问题关键在于：“人人为公”，这是不是理想？现实之中，人人哪个不争，哪个不斗，大家不肯舍弃自我，一定要执着自我，这个观念不转变，“天下为公”“选贤与能”根本就是一句空话，故而“天下为公”又有其前提条件——人人能否知大道、行大道，所谓“大道之行”才能“天下为公”。

(一)天道思想是中国古代政治哲学的根本

谈到“大道之行”，首先要说何为“大道”。中国传统文化的核心在于“大道”，一切学问的根源都在于“大道”。“大道至简”，《群书治要·易经》称之为“易”：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”[12]。这句话就是中国文化的本源，亦是整个宇宙法界的本体。

“无思”是没法思考，思考是“精神现象”；“无为”是无所作为，有造作的都是“物质现象”；“寂然不动”是没有变化，大自然现象千变万化。现代科学发现，宇宙之间就三种现象：“物质现象”、“精神现象”、“自然现象”或称之为“物质”、“信息”和“能量”。“大道”“无思也，无为也，寂然不动”也就是非“物质”、非“信息”非“能量”，看不见、摸不着、感受不到。这里的“无”并不是不是什么都没有，而是“感而遂通天下”，换句话说宇宙万象统统是“大道”所现。正如用金子熔铸成不同的器具，从现象上来讲，各有不同；但就本质而言，来源却是一个，宇宙万象与“大道”的关系也正是如此。

既然宇宙万象都是一个源头展现，能生之“大道”与所生之“万象”，就如同“母亲”与“儿子”的关系，因此，中国文化就把这种“大道”形象地称之为“孝道”。“孝”字上面是一个“老”字，下面是一个“子”字，父母与儿子是一体，扩展出去，全人类是一个整体，宇宙万事万物同为一个整体。《道德经》所言“天地与我同根，万物与我一体”。《孝经》开宗明义章孔子问曾子：“先王有至德要道，以顺天下，上下和睦。汝知之乎？”夫子说“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[13]可见“大道”、“孝道”不仅仅是自然科学的本源，也是中国古典政治行政学的本源，作者认为，唯有从这一角度看中文化，才能真正认识、理解、运用传统文化服务于当代。可以说，“大道”就是自然规律、宇宙之间的真理，随顺自然规律，所谓依道而行，就能吉祥如意，违背自然规律，就受到自然规律的惩罚。故而“大道”、“天道”、“孝道”同指一个意思。

(二)以孝为核心的道德观是国家治理的支柱

大道在《大学》里称之为“明德”。依道而行是“明德”，背道而驰是“悖德”或是“凶德”。古人将“大道”与依道而行的“明德”统称为“道德”。道看不见摸不着，顺道而行的“德”却看得见，摸得着，能够在日常生活中实行，这就是中国文化道德价值的终极来源。我们依靠道德，实际就是随顺自然规律，如果违背道德，那就是挑战自然规律，吉凶祸福就在于“明德”与“悖德”之间。《尚书》里面就讲到：“德惟治，否德乱，德惟善政，政在养民。”[14]《三略》里面也讲到：“夫人之有道者，若鱼之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏惧而不敢失道。”[15]

道德的基础与核心是孝，道德的基本判断标准是“安民利物”，也就是说，道德就是宇宙一体观下的舍己为人的心行。孝在不同的场合，不同的人际关系，不同的现实环境下所展现出来的“权变”就是整个中国文化的核心价值：“五伦”、“五常”、“四维”、“八德”。整个中国文化离不开伦理道德的四个科目，整部《群书治要》也是围绕其展开，以孝为核心的道德价值观为整个中国古代政治、行政观以及识人用人的思想的根本价值判断，国家、团体、家庭的兴衰荣辱统统与这四个科目有关。所谓“大道之行”，就是将这种“大道”的思想深究详明，教之于大众，人人明大道，自然有大德，人人有道德，自然天下为公，如果人人不明大道，不讲道德，那么天下就会为私，“选贤与能、讲信修睦”则很难实现。

(三)识人用人应当以德为本

西方著名的美德伦理学家麦金泰尔在其《谁之正义？何种理性？》一书中这样说道：“在正义的制度、正义的规则，也必须得有正义美德的人才能设计出来。而即使正义的规则设计出来了，在推行的过程中也必须得有正义美德的人才能把它推行好”[16]《群书治要·傅子》里面讲到：“贤者，圣人所与共治天下者也；故先王以举贤为急。举贤之本，莫大乎正身而壹其听。身不正、听不壹，则贤者不至，虽至，不为之用矣。”[17]

要辨识人才，首先要端正自己，学会看人首先是看自己。我们要想有贤德的人才来辅佐，最重要的是我们自己是不是一个有贤德的人。如果我们自己没有德行，就很难感召来有贤德的人，即使有贤德的人来了，可能也不会长久。领导者最重要是要修习德行，自己有了德行，有了智慧，然后才能识别人才。《群书治要·尸子》说道：“见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。天无私于物，地无私于物，袭此行者，谓之天子”。[18]可见“天子”的称谓，并不是什么“君权神授”的愚蠢迷信思想，而是提醒领导者，应该效法“天道”无私，修身养德，识人用人，以德为本。

三、结语

《群书治要》作为唐太宗时期治国理政的宝典，其中的“用人思想”独具特色。识人用人的根本目的在于实现管理的有效性，管理的有效性是使管理的诸多对象(尤其是人方面)回归本来的和谐，主要包括个人存心、家庭组成、社会福利等。管理有效性的途径在于选贤与能，贤与不肖的根本判断标准在于公私之别。天下为公则为圣贤，自私自利则是不肖。转私利为功利，弃自我为天下，舍己为人是道德价值的基本判断，这种道德价值的终极来源是宇宙一体的“天道”观，这种“天道”行政观贯穿于“识人用人”的始终，亦贯穿于整个管理活动的始终。在重视制度与程序建设的今天，“以德为本”的用人理念，值得管理者引起足够的重视，如张康之在其《公共管理学》中所言：“在公共管理中，公正就不仅是公共管理者的德性，而且也是责任义务。”[19]。

[1][2][3][4][5][6][7][8][9][11][12][13][14][15][17][18] 魏征,褚遂良,虞世南.群书治要[M].台湾:世界书局出社:,2011:153,206,951,998,891,890,1285,80,252,1011,17,206,34,1053,1294,943.[10] 郑玄,孔颖达.礼记正义[M].上海:上海古籍出版社,2008: 2249.

[16] 刘余莉.品读群书治要[M].北京:中国华侨出版社,2012:13.

[19] 张康之.公共管理伦理学[M].北京:中国人民大学出版社,2003:218.

2014-06-11

山东农业大学文法学院，山东泰安，271018

刘广普(1989- )，男，山东泰安人，山东农业大学文法学院硕士研究生，研究方向：行政管理与中国古代政治思想；康维波(1963- )，男，山东农业大学文法学院副教授，行政管理硕士研究生导师，研究方向：行政管理与中国古代政治思想，本文通讯作者。

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1008-8091(2014)04-0101-05