论孟子的大生命观

董甲河

(南京大学 哲学系，江苏 南京 210023)

学界关于孟子生命观的研究，多从孟子的心性论、修养论等角度阐发，已经涌现出许多学术成果，然而这些角度研究孟子的生命观还不够深入，原因在于没有考虑到，孟子的生命观并非一般仅仅限于个体生命有形的生命观，而是立足于从生命本源来探讨的大生命观。这样的大生命观具有深刻的生命内涵和生命信仰，让千百年来无数儒者为之终生追求。鉴于此，笔者从生命的本源角度论述，分别从天命与身心、养心与养气两个方面对孟子的大生命观加以探索，以期推动对孟子大生命观的阐释。

一 天命与身心

人从何而来，到何处去？这个生命问题一直困惑着芸芸众生。世间虽有种种追求，但最终在死亡面前显得苍白无力。孟子作为有形的个体生命，同样面对这一生命问题。他立足于儒家生命信仰，主要从生命本源与生命结构两个方面回答了生命问题。

第一，天命是生命的本源。从“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”[1]349看来，孟子认为生命的本源就是天或天命，换言之，“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”[1]308这里，孟子虽然没有像《易传》那样描述宇宙万物的生成过程：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇……有上下然后礼义有所错”[2]，但认为是天命创造了人，人必然最终回归于天命。“如果要作一个区分，那么天是从‘存在’上说，命则是从功能、作用上说。其实，天的‘存在’意义是通过命而实现的，命的作用则是以天的‘存在’为前提的”。[3]100实质上这没有多大区别，我们生命的本源只有一个，就是天，落实到个体上，就是命，这样天道与人道就很好地贯通起来了。因此，“天是全能的，即自然界是全能的，自然界创造了生命，也创造了人类，人类的一切，包括价值，归根结底都来源于自然界这一生命母体。自然界是生命之源和价值之源。这就回答了‘人从何而来，到何处去’的问题。”[3]99第二，个体的生命结构可以分为心、身两部分。一方面，从心来说，孟子从“今人乍见孺子将入于井”，发现了人人皆有不忍人之心。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”[1]238恻隐、羞恶、辞让、是非都是心之萌芽，从这些萌芽可以显见仁义礼智之端，也就是人的本性。孟子认为从这些心之端可以证明人有不忍人之心，也就是个体生命的本心，实际上是生命本源的显现。孟子的深刻之处在于抓住了孺子入井这个“机”。试想之，孺子入井，人人皆显露不忍人之心，若是孺子不入井，人人的不忍人之心不显露就不存在了吗？“事实上它是先天的情感意识而见之于经验的东西。当它未与经验事实接触的时候，只是某种隐而不现的内部的存在状态，或一种潜在能力；当它与经验事实接触时，就表现为现实的情感活动。”这是“与对象构成一种‘我’与‘你’的整体性的生命联系。”[3]144不忍人之心虽然待机而显，但在孟子看来，他确认本心的存在，并且在人与人之间的关系之中更容易扑捉到此心的轨迹。

进一步说，“孟子就四端上指示人，岂是人心只有这四端而已？又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。”[4]孟子的四端之说是指点语，实际上人心并不仅仅只有四端，孟子意图从这四端提示人有本心。此心的显现，不过是个体生命与生命本源联结的灵光一现。只要抓住这个灵光一现，回光返照自己，就可以体证到自己的生命本源。一旦与生命本源相通，个体生命就会显现出巨大的力量，促进人与人之间的和谐。

更为重要的是，孟子从孺子入井发现了“君子所性，仁义礼智根于心”。[1]355这是说人性内在于心。“孟子说性善，是就此道德心说吾人之性，那就是说，是以每人皆有的那能自发仁义之理的道德本心为吾人之本性。”[5]152这就是孟子“仁义内在，性由心显”的心性义理结构。因为人性无形无相，只有通过人心自觉，方可见证人的本性。

一般常说孟子主张性善论，然而，孟子所说的性善不是后天的善恶之善，而是《大学》“止于至善”的“至善”，也就是本体意义的“至善”，这是让很多人费解的地方。“孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。”[6]115意思是说，孟子的性善就是我们生命本源的显现。孟子即心善言性善，其实性与心是一个东西，“自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心；心之发也，遇父便谓之教，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。”[6]15这样看来，个体生命与生命本源相通，一直处于天道性命相贯通的模式之中，这其中的枢纽就是人的心性。从心性出发，就可以回归天道，亦可以在现实中学会与人接触，按照儒家伦理做事。

另一方面，从身来说，人人皆有眼耳鼻口四肢，但孟子更看重的是，人异于禽兽的“几希”，就是我们的本心，这是人与其他有情的不同之处。因此，孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”[1]369此处孟子特别强调人与禽兽之区别，以及圣人与凡人之区别。人与禽兽都有口耳眼鼻，口尝味，耳闻声，这是人的本能，也是禽兽的本能。因此在孟子看来，这并不是人的本性。相比较而言，人与禽兽最大的区别在于，人有仁义礼智圣，这才是人真正的本性，也是圣人与凡人的区别之处。口耳眼鼻这些生命器官并不是不重要，但在孟子看来，人有小体，也有大体，先立乎其大，从其大体，自然就可以驾驭小体。

一般把眼耳鼻口四肢称为自然生命，把仁义礼智圣称为道德生命。孟子的生命结构包括这两部分，只不过他更看重道德生命，认为心比身更重要。孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”[1]335孟子从人的生命结构中看到了心的功能在于思，只要从人心入手，那么我们生命个体可与生命本源沟通，从而将生命境界提升为大人。

二 养心与养气

儒家认为，本来“生命之道吾性自足，不假外求，故能超拔凡俗，壁立千仞，出离世法，不着浮尘，以达超越洒脱之心境也。”[7]4然而，因为世俗的知见分解，造成个体生命失去了与生命本源的联结，因此孟子说：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”[1]333仁义是我们内在的生命精神，不知道在日常生活中要行仁义，迷失了本性。常人如果手指屈而不伸，都急切地去寻找使之伸直的方法，但却不知道自己的心陷溺；尤其是在现实中，很多人不肯承认有仁义，自暴自弃。为此，孟子提出了养心、养气等方法以重新回归生命的本源。

第一，养心。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”[1]374孟子看到了要想修养生命形态，治心比治身更重要。个体生命生来就是好静的，只是一旦与外境接触，就会有欲产生。个体生命最难克治的就是欲望，因为欲望一多，就会让生命个体过多地沉浸于欲的诱惑之中，这样很容易失去本心，因此孟子主张寡欲养心。这开启了宋明儒“存天理，灭人欲”的先河。的确，人类迷失本心，失去与生命本源的联结，很大程度上都与人的欲望有关。欲望少了，人类就会观照自己，好好地修正自己的那颗心，使四端之心扩充出去，近可以事父母，远可以保四海。

第二，养气。当弟子问孟子如何做到不动心的时候，他提出了“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉”的生命修养方法。[1]230生命结构可分为心、身两部分，这里的志是心，气是身。虽然人心比人的肉身重要，但孟子也看到气会反动其心。因此，孟子认为要善养浩然之气。具体来说，气是人身上的生命能量，这种生命能量“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”[1]231-232孟子养气的特殊之处在于配义与道，这就要求合乎儒家所讲的天理，时时刻刻在道中。这种方法落实于生活中，孟子主张有事勿正，勿忘，勿助长，十分难以把握。在事上忘记了合乎道义，就容易造成物欲横流；在事上助长，就容易造成固执此心，因此讲究在事上不偏不倚，合乎中道，万法妙用在乎一心。

通过这些方法，孟子认为可以回归生命的本源。可孟子为什么又说“万物皆备于我”呢？个体生命本来就与生命的本源是相通的，整个世界万物也是一体的。只因为人类的分别心，自我固执于一定的思维模式，造成了个体生命迷失，现在要做的就是找回本来的心地，“反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”[1]350这样看来，孟子大生命观的思维模式与《中庸》一致。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”[1]17这已经把回归生命本源的过程说的很详细了。在儒家看来，生命的本源就是天命。个体生命本自具足灵性，只要找到灵性，按照这个生生不息的灵性去做，时时刻刻修正我们自己的行为。

当然，孟子也看到了众生的差别，因为知见障碍，那么必然在工夫上剥落这些障碍就会不同。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”[1]349按照王阳明的理解，“尽心、知性、知天，是生知安行事；存心、养性、事天，是学知利行事；夭寿不贰，修身以俟，是困知勉行事。”[6]5从理论上人人皆可成圣成贤，可现实中，成圣成贤毕竟是少数。造成这种结果的原因就在于众生的根器不同，知天就是圣人，一闻天道就悟到了自己的心性；事天就是贤人，要靠不断修养心性才能回归生命的本源；立命是凡人，夭寿不管，只管安身立命，这是初学立心的开始，是心性修养的下手处。在王阳明看来，凡人可以从修身俟命，一步步提升，经历贤人最终成为圣人。

不管个体生命的根器怎样，孟子大生命观的关键之处还是回归天命，因为“天命于穆不已，证实天道为一创造之真几……并最低限度可以获得一个管窥天道的通孔，通过这个孔道至少可与天道取得一个默契。”[8]然而，与天道默契是不断修养心性的过程。孟子早已看到生命理想与现实的差距，他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”[1]336仁义忠信是我们的天爵，公卿大夫是我们的人爵。前者是内在的本性，后者是世俗的功名。古人修天爵为主，人爵自然会得到，今人恰恰相反，重人爵，遗忘天爵。这样的结果就是人心不古，整个社会秩序无法安顿。因此对于一位儒者来说，“必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能……知生于忧患而死于安乐也。”[1]348儒者一旦接受了天命的生命信仰，就要在社会中明德亲民，剥落知见，取得与天道的贯通，不断升华生命境界，“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”[1]370儒家生命境界是次第提升的，并非一蹴而就。自古以来。儒家的生命之“道，生命之真理也；人显圣证，生命真理由圣贤人格见证，不关语言事也。儒家所谓道，古圣先贤真体实悟宇宙人生穷极之理，古德所谓冥符真极、悟入实地是也。”[7]5生命之道是要亲自体证，并非言语可以揣测，也并不是仅仅通过逻辑理性分析就可以与天道贯通。个体生命要想找回迷失已久的生命本源，必然通过圣人的指点，通过不断的心性修养，才能取得与生命本源的联结。

总之，孟子的大生命观，指出了天命是生命本源，认为生命结构可分为心与身两部分，并提出了通过养心、养气等方法，不断地修养心性，提升生命境界，最终回归生命的本源。孟子把生命的问题由天道转化为心性问题，修养心性就是回归生命本源的过程。“孟子之槃槃大才确定了内圣之学之弘规”。[5]152内圣之学即是圣学，儒者修养心性的过程就是学圣的过程。然而，孟子这种生命修养模式在现实中具有很大的局限性，遵循孟子生命之道的模式，首先要求立志，志于生命之道，对于现实众生来说，这完全取决于其是否具有个体生命自觉。在孟子身处的时代，很多人汲汲于私欲的膨胀，陷溺于私欲之中，不知自身具有内在本性。对于这样的现实，孟子尽管深恶痛绝，但也无可奈何。而在他的理想中人人皆可以扩充四端之心，亲其亲，长其长，都扩张不忍之心，可以天下太平，实现仁政人和。孟子采取觉君行道的路线开展大生命观，意图格君心之非，启发君主的不忍之心，使其推行仁政，也就是上行路线。然而，孟子当时并没有成功实现觉君行道，即使在以后的儒学发展中，也只有少数儒家知识分子真正实践大生命观。由此看来，孟子的大生命观看似恢弘，通过心性修养，以便契于生命的本源，但在现实中由于各种障碍，很少有人真正把大生命观落实于生活。因此可以说，孟子的大生命观具有浓重的道德理想主义特色，无法顾及现实中众生根器之间巨大的差别。这样看来，孟子的大生命观只适合于少数人，不能在整个社会完全开展，也就是说，只能适合上智之人，不适合下愚之人，这无疑就限制了孟子大生命观的有效性。

[1] 朱 熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2008.

[2] 周易译注[M].周振甫，译注.北京：中华书局，2007: 294.

[3] 蒙培元.蒙培元讲孟子[M].北京：北京大学出版社，2006.

[4] 陆九渊集[M].钟哲，点校.北京：中华书局，2010: 423.

[5] 牟宗三.从陆象山到刘蕺山[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[6] 王阳明全集[M].吴光，等，编校.上海：上海古籍出版社，2006.

[7] 蒋 庆.儒学的时代价值[M].成都：四川人民出版社，2009.

[8] 牟宗三.中国哲学的特质[M].上海：上海古籍出版社，1997: 68.