试论陶渊明的自然养生哲学①

段鸣鸣 熊德梁

(江西中医药大学 基础医学院，江西 南昌 330004)

《老子》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”作为抽象的哲学概念，来源于道家，是指世间万事万物自身固有的变化规律，是一种非人为的本真状态。道家养生强调，人禀天地之气而生，应顺应自然而活，同时以顺应天然自然、本我自然、生命自然为基本原则，以实现人与自然环境的和谐，人与自身内心的和谐，以及人与自我生命的和谐。陶渊明作为我国文学史上山水田园诗的开创者，在其开辟中国田园诗新境界的同时，也实践和丰富了道家的自然养生哲学。他不仅用优美的诗文吟咏自然，在日常生活中也崇尚自然养生，亲近自然，全身心地融入自然，让生命因适应自然，而获得了最大限度的个体自由，最终实现了生命的和谐统一。

一、顺应天然自然

作为魏晋时期最重要的诗人，陶渊明以审美的眼光欣赏自然，融入自然，让自然带有了更多的主观情感。具象的自然环境，在陶渊明的诗文中得到了诗意化的表达，成为一种“有我之境”的自然。“榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”(《归园田居》五首其一)，“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”(《读山海经》13首其一)，就是描绘了这样一种美好之境。通过陶渊明的诗歌，可以看到，他所居之地有各种植物，如桑、竹、榆、桃、李等，四季分明，五彩缤纷，而且“山涧清且浅，遇我濯我足”(《归园田居》五首其五)，“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”(《归去来兮辞》)，自然环境怡人。这些自然的田园，成为陶渊明人生的归依之所，也是他实现与自然和谐的基础。

庄子曰：“圣人者，原天地之美而达万物之理。”(庄子《知北游》)，在庄子看来，统一的自然界生机一片，人只有与自然万物融为一体，方能得道。陶渊明亲近自然的绝佳途径，除了所居之地与自然环境融合，同时，他还亲自躬耕于自然田园之中。《归园田居》五首其三写道：“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。”可见陶渊明从劳动中，体验到了人生的悠然与惬意。“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”(《饮酒》其五)可见陶渊明在耕作的田地里，陶醉于自然之美，将生命倾注于土地之上，与土地同呼吸共命运。这就是一种最美的心物交融，天人合一的境界。

贴近自然，陶醉自然，享受自然，是陶渊明的养生之道。除此之外，在日常饮食中，陶渊明还有意识地服食自然草木，以保养身体。

陶渊明生活的时代非常崇尚养生，人们普遍求仙炼丹以求长生，或服食药石以求益寿延年。陶渊明没有顺应当时的养生潮流，却选择到深山里修炼，服食自然草木养生，如陶诗中“丹木生何许？迺在峚山阳。黄花复朱实，食之寿命长”(《读山海经十三首》)，可以看到，诗人经常服食自然界中的草木药用于养生。“斯晨斯夕，言息其庐。花药分列，林竹翳如。”(《时运》)，可见诗人在住宅旁边种植了各种草药。“余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由。空服九华，寄怀于言。”(《九日闲居》)可知诗人种植的各种草药中最多的是菊花。菊花虽不是名贵的药材，但在陶渊明看来，“酒能祛百虑，菊为制颓龄”(《九日闲居》)，即饮菊可达到延缓衰老的药效。除了服食菊花养生，陶渊明也曾服食松脂一类的养生药物。“古人认为，松树能让人延年益寿，因为它经冬不凋，树龄很长，凝聚了天地之精华。”[1](P140)葛洪的《抱朴子·仙药》云：“仙药之上者丹砂，次则黄金，次则白银，次则诸芝……次则松柏脂、茯苓、地黄、麦门冬。”又云：“松树枝三千岁者，其皮中有聚脂，状如龙形，名曰飞节芝，大者重十斤，末服之，尽十斤，得五百岁也。”可见松树的松脂是当时常用的养生药物。陶诗“袅袅松标崖,婉娈柔童子。年始二五间,乔柯何可倚。 养色含精气,粲然有心理”(《杂诗》)，可见陶渊明认为，松树之类的津气可以养生。可以说，陶渊明以这种有意识地服食自然物产的方式养生，不仅让身体得到养生，同时也让精神得到了愉悦。

《灵枢·本神第八》云：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视。”道家的这种“天人相应，顺乎自然”的观点，是《黄帝内经》养生防病思想的立足点。从以上来看，陶渊明的自然养生实践，刚好契合了顺应天然自然之道，实现人与自然环境的完美融合。

二、顺应本我自然

道教养生在坚持形命修炼的同时，也格外重视心性的炼养，认为只有守得住自己的本性，保持一颗清静无为,见素抱朴的心，才能不为物欲所束缚，找到合乎本我自然的生活。《道德经》云：“致虚极，守静笃。”《庄子·刻意》云：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏……虚无恬淡乃合天德。”道家的养生思想，即以自然平常之心于宁静淡泊之中自得养生之乐。《黄帝内经》延承了这种养生思想，《素问·上古天真论》曰：“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧。”在古人看来，“养生首先就是要避免虚邪贼风的侵入。在避免虚邪贼风侵入的同时，还要保持内心的安静，精神持守于内，这是身体健康，不为疾病困扰的根本”[2](P16)。

对于本我自然的认识，陶渊明经历了一个过程。“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥”(《杂诗》其五)，可以看出，青年时代的陶渊明受儒家入世思想的影响，渴望建立功名，但官场上黑暗的政治斗争，复杂的人际关系，虚伪狡诈的处世之道，却让陶渊明感觉生活好像罗网和樊笼，束缚人的天性，从而产生了“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”(《归去来兮辞》)的感叹。“少无适俗韵，性本爱丘山。误入尘网中，一去三十年”(《归园田居》其一)，更可见陶渊明清醒地认识到了自我，不贪图官场的名利得失，内心渴望自然自由的生活。因无力改变现实的官场，陶渊明不为五斗米折腰，心不再为形役，毅然选择辞官，回到田园生活，返归到一个自然的本我。

回归田园后，陶渊明尊重自己的本性，日常生活就像行云流水般自然，闲暇时读书写作，饮酒弹琴，清静无为，充分享受自由自在的生活情趣。《五柳先生传》中有云：“闲静少言，不慕荣利。好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食”，“常著文章自娱，颇示己志。忘怀得失，以此自终”，至于喝酒便是“性嗜酒，家贫不能常得，亲旧知其如此，或置酒招之。造饮辄尽，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留”。可见陶渊明在亲朋好友面前自然袒露自己的真性情，毫无遮掩，自己自得酒中之趣，不求身外之物，唯以自然自足自适而已。在聚友畅饮之时，陶渊明喜欢一边抚弄无弦之琴，一边吟咏。《晋书·隐逸列传》记载：“性不解音，而畜素琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，则抚而和之，曰：‘但识琴中趣，何劳弦上声！”与人交往的方式，陶渊明更是不趋于功利，只求志趣相投，《答庞参军》云：“有客赏我趣，每每顾林园。谈谐无俗调，所说圣人篇。或有数斗酒，闲饮自欢然。”“赏我趣”当然是陶渊明谦虚的说法，事实上是陶渊明独立的人格力量，无功利的生活方式，吸引感染了友人，因此使他们经常登门造访。其“趣”字也可见是陶渊明与人交友的内容和感情的基础：一是说明谈话内容的格调、境界之高，不是一般碌碌之辈汲汲于名利的庸俗之谈所能企及的；二是饮酒之趣，若能以酒助谈，则兴致更高，说明了交友方式的高雅闲适，感情交流的自然融洽。

陶渊明正是在这样一种生活情趣与交友方式中，摒弃了束缚本性的各种巧饰、虚伪和名利欲望的礼教，回到任性自得，委顺自然的生活方式。这是心性与自然的同一。正如嵇康在《养生论》中所指出的：“善养生者则不然矣。清虚静泰，少私寡欲。”《素问·上古天真论》也指出：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿……所以能年皆度百岁而动作不衰。”心境恬静，安而勿躁，这样才能以自然平常心于自然淡泊中自得养生之乐。

三、顺应生命自然

《素问·宝命全形论》曰：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”即人禀天地之气而生，是物质世界的一部分。在庄子的哲学体系中，生命观也是一个基础的问题。庄子的妻子去世，庄子敲着瓦盆唱歌。他认为妻子最初本没有生命，没有形体，还没有气息，后气息幻化后出了形体，形体生成了生命，如今又走向了死亡，如同春夏秋冬一样。庄子鼓盆而歌，是欢送妻子重新回到自然。这种面对生与死洒脱的态度，乃是对生命的尊重和理解。这样看来，道家养生观“从现象看是个体对自我生命的维护，从实质上看，是对宇宙自然本体的遵循和回归，在洞彻生命本质的同时，将生命的流程付之于自然之道的永恒流转的大循环中”[3]。

陶渊明在《形影神三首》中提出，以自然化迁之理破除“形”、“影”之惑，不以早终为苦，亦不以不朽为乐，不以名尽为苦，亦不以留有遗爱为乐，此所谓“老少同一死，贤愚无复数”，“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑”(《神释》)。可见陶渊明认为，生与死是人生的基本规律，是自然之理，因此其面对死亡的态度是不忧不惧，理性淡定。

在陶渊明的生命观里，人的死亡也不过只是回归自然，“家为逆旅客，我入当去客。去去欲何之？南山有旧宅”(《杂诗》)，“天地赋命，生必有死”(《与子俨等疏》)。陶渊明诗歌中表现出对死的旷达等乐观情绪。他以近乎幽默的笔调为自己写挽歌，设想之辞，一是描写自己刚死时的情景，如“昨暮同为人，今旦在鬼录。魂气散何之？枯形寄空木。娇儿索父啼,良友抚我哭”，“但恨在世时，饮酒不得足”(《挽歌诗》其一)；二是描写其出殡时的情形，如“肴案盈我前，亲旧哭我傍。欲语口无音，欲视眼无光”(《挽歌诗》其二)，诙谐之中见出旷达；三是描写自己埋葬后复归大地，“死去何所道，托体同山阿”(《挽歌诗》其三)，人顺应大化，乃自然之理。

和庄子认为“彼以生为附赘县疣,以死为决疣溃痈”(庄子《人世间》)，即把生命当作多余的赘瘤，把死亡当成是割掉了身上的溃疡浓疮所不同的是，陶渊明清楚地明白，生与死是自然的特质，人在有限的生命中应该好好享受人生。一是享受温馨的家庭生活，“今我不为乐，知有来岁不？命室携童弱，良日登远游”(《酬刘柴桑一首》)，“弱子戏我侧，学语未成音。此事真复乐，聊用忘华簪”(《和郭主薄二首》其一)。陶渊明的隐居生活，尽享天伦之乐。二是享受简朴的田园生活，邻人关系亲切，乡间风俗淳厚，“漉我新熟酒，只鸡招近局。日入室中暗，荆薪代明烛。欢来苦夕短,已复至天旭”(《归园田居》其五)，“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春及，将有事于西畴”(《归去来兮辞》)。林语堂先生曾说：“陶渊明就是这样酷爱人生的，他由这种积极的、合理的人生态度而获得他所特有的与生和谐的感觉。这种生之和谐产生了中国最伟大的诗歌。他是尘世所生的，是属于尘世的，所以他的结论不是要逃避人生，而是要‘怀良辰以孤往，或植杖而耘籽’。陶渊明仅是回到他的田园和他的家庭的怀抱里去，结果是和谐而不是叛逆。”[4](P130)

昭明太子所著《陶渊明传》中提及，陶渊明自小身体羸疾，中年患疟疾，一生经济窘困，家境贫寒。人生七十古来稀，陶渊明却顽强地活到76岁，袁行霈在《陶渊明集笺注》中写道，陶渊明“当生于永和八年壬子；迄丁卯考终，是享年七十六岁”[5](P428)。梁启超晚年写的《陶渊明》一书中，把中国古代诗人陶渊明视为“自然之美”与“人生之妙”和谐共处的典范。陶渊明能将生命的长度和人生的厚度高度融合，应该得益于他深谙自然养生之道。

参考文献：

[1]吴国富.陶渊明与道家文化[M].南昌:江西人民出版社，2009.

[2]姚春鹏.黄帝内经[M].北京：中华书局，2011.

[3]孙永艳.道教自然养生观浅论[J].社科纵横，2011(12).

[4]林语堂.生活的艺术[M].西安：陕西师范大学出版社，2006.

[5]袁行霈.陶渊明集笺注[M].北京：中华书局，2011.