中国古典文论的生态意蕴解读

宋坚

(钦州学院 中文与传媒学院，广西 钦州 535000)

中国古典文论博大精深，不仅包藏宇宙万有，而且蕴含着丰富的生态理念，体现了东方民族的生命哲学和生存智慧，彰显了华夏民族特有的艺术精神。因此，在建构当代生态文艺学的过程中，我们不仅要向西方的生态批评借鉴理论资源，吸收生态学科的前沿成果，还要汲取我们祖先留下的经典文论中的生态智慧。为此，有必要溯本寻源，对浩如烟海的古典文论所包含的丰富的生态意蕴进行解读，以便拿来为我们今天所用。

一、崇尚自然的生态审美观

中国古典文论中，普遍以自然万物为喻体，来论述艺术美感与人类的生命感应问题。从儒家经典《易经》提出的“生生之德”，到以庄子为代表的道家提出的“天地大美”；从陆机的《文赋》提出的“物感说”，刘勰提出的“神思说”，到王国维提出的“境界”说，都包含着丰厚的生态审美意蕴。自然生态与人文生态都是你中有我，互摄互融的和谐统一关系。古典文论汲取了这种生态伦理观，体现了生生不息的生态情怀。

儒家文艺思想从诞生之时起，就以“亲民仁爱”为核心价值观，强调“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的理念，有着“泛爱众而亲仁”的生态思想，以“仁者爱山，智者乐水”作为君子人格的象征，注重涵养“乐山乐水”的山水情怀。所有这些，都融入了中国古典文论的整体思想之中。儒家最早经典之一的《易经》曰：“生生之谓易。”《易经》认为，天地之大德为“生生之德”，天地之间阴阳互荡，涵养万物，生机勃勃。这是何等繁盛的生态景象。因此，天地万物在古人看来，是有灵性的统一体，天、地、人三者构成了生机互摄的生态关系。人生活在天地之间，便要不断地去领会生生不息的大千世界，尊重自然，感悟天启，从而建立起人与自然的相亲共融的互动关系。而文人圣哲则通过寄情山水、寄兴感怀来抒发性灵，这就是为什么文论家在论文之前，先领悟天地之道，通过仰观天象，俯察大地，来把握万物荣衰的节律，最后以天地之道来观照为文之道的主要原因。

这种“比德”说以及“万物有灵”观，体现了先民“敬天爱人”的生态思想。《易经》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”强调了仁人君子须有大地的厚重，才能承载万物。文德也是如此，文如其人强调了文品恰似人品，是人格的写照。人品高尚，胸怀坦荡，文风自然浩荡。古君子为文，先要做人，不仅要培养天地一样的博大情怀，还要追求天人合一的崇高境界。因此，古代文论往往从自然万象所呈现的生态景象中获得感悟：“天清地旷，浩乎茫茫，皆我友也。如太空无言，照人心目，辄增玄妙，此禅友也；夕风怒号，击竹碎荷，败叶飕飕，助我悲啸，此豪友也；眉月一弯，悄然步庭外，影珊珊如欲语，清光投我怀抱，此闺中友也；墙根寒蛩，啾啾草露中，如一部清商乐，佐西窗闲话，此言愁友也。审是天地自然良友，悉集堂中，莫乐此矣。”[1](P26)古人从自然之道中逐渐感悟文章之道，为文者在感悟自然万象的过程中，陶冶性情，荡涤灵魂，物我之间始终是彼此融合，两情相悦的。人以其主体精神投注客体，自然风物以其节奏音韵启迪人的才思，构成物我合一的移情和交融关系。“山鸟山花吾友于”体现了这种和谐关系。对此，刘勰在《文心雕龙·神思》中说：“登山则情满于山，观海则意溢于海，我才之多少，将与风云并驱矣！”这种物与我的高度浑融，构成了优美的诗意境界，表达了诗人浓浓的生态情怀。人的情感与大自然的关系是如此的水乳交融，构成了你中有我、我中有你的关系。古代文人在对自然的审美观照中涵咏性情，不为物喜，不以己忧，面对纷呈多彩的世界而悠然自得，坐观庭前花开花落，闲看天上云卷云舒，纵浪大化，一任自然。刘勰说：“山沓水匝，树杂云合。目既往还，心亦吐纳。春日迟迟，秋风飒飒。情往似赠，兴来如答。”[2](P35)古人以博大的心胸悦纳万物，在赠答往还中见证了人生的诗意。人与自然的互相感应，山水景物在人心中的诗意生成，都在人与自然的深度交流中完成。这些生态文艺观，深刻地影响了中国的文艺观，使其具有浓郁的生态情怀。

二、天人合一的生态理念

中国古代文论历来就有天人合一的生态思想。天人合一，即是追求人与自然和谐统一，人与万物相亲共融，并最终达到和的境界。这个和的境界，讲究的就是杂多的统一，在相辅相成中进入和谐一致，均衡发展的极佳状态。[3]天人合一是中国艺术追求的最高境界，也是历代文人圣哲所追求的精神境界。它遵循的是人与自然万物和谐共处的原则，体现了自然界生物多元共生的生态特性。儒家的代表人物都持这种观点，如孟子的“尽心、知性、知天”说，董仲舒的“天人相类”、“天人感应”说，王阳明的“人与天地万物一体”说，等等。儒家经典《礼记·乐记》云：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”《中庸》曰：“和也者，天地之大道也。”荀子的《天论》篇中说：“万物各得其和而生。”《淮南子·天训篇》也说：“阴阳和合而万物生。”[4](P87)这都是最早的关于天人合一的观点。在这方面，儒道的观点是一致的。道家以道法自然为宗旨，倡言“和以天倪”，提出了“万物负阴以抱阳，冲气以为和”的生态和谐观，包含着天人合一的辩证统一思想。道家所说的天人合一，主要是指向人与自然的和谐统一。庄子称之为“天乐”：“与天和者，谓之天乐”，“知天乐者，其生也天行，其死也物化。静与阴同德，动与阳同波；以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐”。[5](P63)为此，庄子所追求的，是“天地与我并生，万物与我为一”，独与天地精神共来往的大境界。儒道互补糅合而成的天人合一思想，逐渐成为中国哲学的主导思想。古代文论在这种思想的主导下，认为天地有心，万物有灵，天人感应，心物互渗；反映到文艺思想上，则认为文章为天地之精英，刚柔之发端，应契合天人谐和的思想。以此为出发点，中国的文艺思想倡导以天地为心，与自然万物并存，敬畏生命，感悟生活，反身而诚，追求内心的充实与精神超越，将钟爱之情挥洒于山海之间，使得自然风物皆著上我之色彩，创造物我合一的审美境界。

从天人合一的生态整体观出发，古代文论对鱼跃鸢飞的勃勃生机景象十分向往，对万物生命是如此的眷念与执着，以至于把文学的审美气韵当作生生不息的宇宙万有来看待，出现了人化自然或者文学生命化的倾向。《易》曰：“同声相应，同气相求；同明相照，同类相招。”云从龙，风从虎，归凤求凰，天理之然也。这是自然界的规律，文学正是应和着自然界的生机韵律和节奏而作的。如“充塞大千无不韵，妙舍幽致岂能分”，“常忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香”(《五灯会元》卷11《风穴延沼禅师》)。这种诗意都是应和自然万有，瞬间获得的自由灵动的审美感悟。这种人与自然的相证互摄，构成了生机互发的和谐之境，把握住了文学与生生不息的大千世界血肉相连的真谛所在，体现了“不知何者为我，何者为物”、“物我合一”的诗性智慧和生态意蕴，使人觉得文学和自然生态一样，是多么地富于生机与活力的灵性之物。白居易曾经强调人文在融通天地万物时所起的作用：

天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，《六经》首之。何者？圣人感人心而天下和平……韵协则言顺，言顺则声易入；类举则情见，情见则感易交。于是乎孕大含深，贯微洞密，上下通而二气泰，忧乐合而百志熙。[6](P229)

在白居易的文学观中，包含了天地与人文相互谐和的思想。因为文章乃天地氤氲之气的自然流荡，故而感人心，调阴阳，通灵府。文学艺术依循“生生”的节律，使人的精神进入“太和”的“高致”之境。人在这种境界中，实现了生命意识与艺术精神的完美结合，体验到自然生命向精神自由的超越，达到生命精神与宇宙本体的统一，最终进入天人合一的浑融之境。

刘勰的《文心雕龙·原道》篇着重论述了为文之道首要的是尊重“自然之道”，具有很深的生态意蕴。其曰：

文之为德也，大矣；与天地并生者，何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章；高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及万品，动植皆文。龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽。故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有彩；有心之器，其无文欤！

刘勰认为，文章(学)是应和自然万象的华彩和音韵而诞生的。山河大地，日月辉映；山川草木，禽鸟和鸣，呈现出一派生机勃勃的景象。人参赞天地之化育，感应大千世界的绮丽和韵律而挥笔成文，这正是文学之道合乎自然之道的表现，因而说：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”这正说明了人类文化的起源，是肇始于宇宙生命大化的流行；文章之感人至深，是因为它符合自然生生之道的缘故。

三、“缘情说”与“物感说”的生态内涵

情之为物，絪缊化生。《易》曰：“天地絪緼，万物化醇；男女构精，万物化生。”自然生物界之所以鱼跃鸢飞，生机勃勃，就是因为絪缊之情化生的结果。中国文论依循自然万物的生态机理，提出了著名的“缘情说”与“物感说”。它们把人情与物态、世情与物情和自然的生态原理融合在一起，体现了人与万物之间的氤氲之情的高度融合，蕴含着极其丰富的生态内涵。为此，中国文学成为主情的文学，注重情感的丰厚和气韵的流荡，这和西方文学所倡导的理性分析和心理分析是有着明显的界线的。中国文论最早倡导“性情论”的，是《毛诗序》所提出的“情动于中而形于言”。什么叫诗歌？先秦文论说：诗言志，歌抒情；抒情言志，乃为歌诗。也就是说，诗歌是抒情言志的最好形式，所以古代文人纵情山水，寄兴感怀，就是为了达到借景抒情、借诗言志的目的，从而进入与自然万物融合为一的人生境界。古人感于风物，吟咏性情，皆是有感而发，力避无病呻吟之作，既符合天地人文之间同声相应的原则，也是符合艺术的创作规律的。

魏晋时代的陆机提出的“缘情说”具有划时代意义。“诗缘情”不仅继承了汉乐府“感于哀乐，缘事而发”的文化传统，而且第一次揭示了情感在诗歌创作中的重要作用，肯定了情是诗歌生命力的美感表现,把诗歌作为抒发个人的人生体验和生命感受的载体。“缘情说”第一次突破了儒家诗论中诗教和事功的目的论，充分肯定了诗歌创作中个人情怀的自由抒发，使得魏晋风度以个性张扬的方式表现出来，标志着文学与审美的自觉时代的到来。陆机的《文赋》有多处论述到情感，如“心懔懔以怀霜，志眇眇而临云”，以及“及其六情底滞,志往神留,兀若枯木,豁若涸流,览营魂以探赜,顿精爽而自求。理翁翁而愈伏，思轧轧其若抽”。这种诗情的生发，和周围的自然景物是如此的和谐统一，内在思想感情的显豁与外在物态形象的明晰总是交错在一起，构成了生机互动的文思才情。其中的“六情”指的是人类的喜、怒、哀、乐等主体情感。陆机认为，如果缺乏外部景物的激发，人的“六情”就会处于停滞状态,创作的玄妙精神活动也就无法展开。受陆机的影响，魏晋南北朝的许多文论家都十分推崇这种思想。钟嵘《诗品》曰：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”萧子显《南齐书·文学传论》中说：“文章者，盖性情之风标，神明之律吕也。蕴思含毫，游心内运，放言落纸，气韵无成。莫不察以生灵，迁乎爱嗜，机见殊门，赏悟纷杂。”[7](P126)他们不再从诗教伦理的角度来规范诗之情，而是从审美的角度来看待情在诗歌中的作用，并以“情文”、“情采”作为文学美感的重要标志。

风起于青萍之末，才洒于山海之间。万水千山总是情，讲起人间艺术，怎一个情字了得。受“缘情说”的影响，唐朝诗人白居易提出了“感人心者，莫先乎情”的情感文学论(《与元九书》)；明朝思想家李贽提出了“童心说”，并且告诉我们，情以其“厥初生人，絪缊化物，乃为物始，乃为造端，乃是问学之第一义”[8](P187)，说明了文学情感所具有的生态机能；后来袁宏道提出了“性灵说”，认为文章须“独抒性灵，不拘格套，非自己胸中流出，不肯下笔”；明朝文学家汤显祖提出了“至情说”。他在《耳伯麻姑游诗序》中说：“世总为情，情生诗歌，而行于神。”[9](P1050)汤显祖认为“人生有情”。这种生死至情，最终成就了他的临川四梦，其中的《牡丹亭·游园惊梦》一章堪称经典，重新诠释了中国文学所说的“问世间情为何物，直叫生死相许”，让人荡气回肠。由“言情说”的文学理论学说，诞生了惊天动地的浪漫主义文学传统。浪漫主义文学作品的字里行间气韵流荡，感情充沛，可歌可泣，具有感人至深的情感力量。

“物感说”是中国文论中的又一个重要观念。它根源于我国先民对万物之间生命感应、心物相通的一种理解。《易》曰：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”在中国人的内心深处，人与自然之间是心物互渗，相互感应的。人心与天地万物间精神的生机互荡，构成了心物两融、身与物化的和谐关系。陆机在《文赋》里说：“遵四时以叹逝，瞻万物而思纷，悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。”他认为，正是物侯的四时变化和生生不息的大千世界，激发了人们的人生情怀，因此，敏感的诗人才不得不借助于笔墨，以抒发人生的情怀。刘勰《文心雕龙·物色》篇中说：“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉。”“物感”是心物互渗、相互感应的结果。人参赞化育，含英咀华，对周围的事物充满了关注。之所以“物色之动，心亦摇焉”，是因为人心受到客观景物和季侯变换的影响，触景生情，所以才生发出抒情言志的创作欲望，以写天地文章来达到浇我心中块垒的作用。

“物感说”作为古代文论观，蕴含着生机互发、生命共感的生态意蕴。中国哲学素有天人合一的思想，始终把人的生存与周围的自然景观紧密地联系在一起。中国哲学思想认为，人本来就是自然的一部分，人心与物态密不可分；生命界中阴阳交合，天人感应，化生万物，才造就了和谐共生的活泼泼的生机景象。它消解了西方哲学中二元对立带来的矛盾冲突，构成了共荣互存的和谐情景。这是中国艺术追求的至境，所以中国艺术思想中十分注重创造情景交融、物我合一的深邃意境。这种心物互融之境，相当于王国维说的“有我之境”：“以我观物，故物皆著我之色彩。”触物而感，欣然动情，融心于物，心物便处于交感互构的双向运动之中，达至心物互契、相互谐和之境。辛弃疾的《贺新郎》写道：“我见青山多妩媚，料青山见我、应如是。情与貌，略相似。”诗人与青山之间彼此相悦，惺惺相惜，相互爱慕。两者之间是相契互摄的关系，充满了谐和共感的生命意识。

刘勰的《文心雕龙》对客观景物给人心的召感作用作了深入的论述，认为“微虫犹能入感，四时之动物深矣”。人非草木，孰能无情？心物感应，本属天然。刘勰在《文心雕龙·物色》篇中写道：“物色相召，人谁获安？是以献岁发春，悦豫之情畅；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高气清，阴沈之志远；霰雪无垠，矜肃之虑深。岁有其物，物有其容；情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！”诗人沐浴自然风物的熏染，应和四时景物的变化，往往心潮澎湃，引发无穷联想，于是诗兴勃发，奏清风明月之曲，谱阳春白雪之章，传达生命共感的景象。刘勰接着说：

是以诗人感物，联类不穷。流连万象之际，沉吟视听之区，写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊。故灼灼状桃花之鲜，依依尽杨柳之貌，杲杲为出日之容，瀌瀌拟雨雪之状，喈喈逐黄鸟之声，喓喓学草虫之韵；皎日嘒星，一言穷理；参差沃若，两字穷形：并以少总多，情貌无遗矣。

诗人感应万物，逸兴湍飞，浮想联翩，流连忘返于迷人的景色，依依不舍地吟咏心中的兴味，极尽生动的表现手法，精心描摹万事万物，做到随物赋性，形神兼备，活灵活现，创造了情景交融、气韵流荡的艺术画面。

心与物是和谐共生的，灵感的火花，正是在心物的感应中迸发出来的。以心物感应说为基础的中国艺术，是一种具有动态生命感的有机活动，其在文艺创作中的重要作用是有目共睹的。文论家钟嵘对中国文论所做的最大贡献，正是提出了具有生态意蕴的“物感说”。其在《诗品·序》中曰：

气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏……若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也。嘉会寄诗以亲，离群托诗以怨。至于楚臣去境，汉妾辞宫；或骨横朔野，或魂逐飞蓬；或负戈外戍，杀气雄边；寒客衣单，孀闺泪尽；或士有解佩出朝，一去忘返，女有扬娥入宠，再盼倾国。凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义，非长歌何以聘其情？

魏晋南北朝是人的生命觉醒与审美自觉的时代，钟嵘的《诗品》继承了前人“物感说”的理论成果，提出了“气之动物，物之感人”的重大命题，把“物感说”提高到人类的生命体验和审美体验的高度。正是由于气动引发物感，才使得诗人的创作动机瞬间生成，从而吟咏性情，形诸笔墨，写出惊天动地的璀璨篇章。由于艺术创作肇于自然，艺术情思也感发于自然。因为人正是自然的一部分，所以人与自然也是一气贯通的。因此，自然生态与人文生态是一对生机互发、彼此感应的关系。汉末至魏晋时期的文学之所以具有为世称道的建安风骨，就是因为那时候的文学家在感物的过程中，融入了自然的气息和人的生命意识，并创造了混融一体的艺术画面，具有特殊的审美意义。所以，风格上有着建安风骨的文章，大都显得刚健峭拔，具有清新活泼的生命力。在这里，钟嵘特别以气来说明物动，强调了气动与物感的相互共振，使之充满了一种氤氲化生的动态生命感。

四、结语

多年来，学界多次呼吁中国文论的改革和创新，以挽救文学理论于学科危机之中。当代文论的最大症结，在于理论体系的僵化、灰色、教条和玄虚，在于内容的枯燥，缺乏文艺精神应有的灵动和生命意义，尤其在生态关怀和人文精神方面，存在严重的缺失。对此，笔者曾在前人论述的基础上，提出个人的见解。窃以为，中国的古代文论和儒道文化，蕴含着丰富的生态智慧，充分体现了人与自然山水的亲密关系，具有当代文论少有的生态意识和生态原则，表现了东方民族特有的生存智慧。中国古代文艺思想中包涵的心与物游的浑融思想，天人合一的和谐境界，与物为春的畅神情怀，都标志着古代文论蕴涵着生态艺术的合理基因。因此，在建构当代文艺学时，首先必须借鉴传统文化的生态思想资源，这是我们建构具有中国特色的生态文艺理论时，最值得借鉴的思想理论资源。[3]

随着全球生存危机的加深，随着理论创新不断出现的一些瓶颈问题，西方思想家深感西方现代文明的衰落。为从根本上拯救濒临危险的地球生态，为了彻底解决人类的精神危机问题，他们都一致将目光投向遥远而神秘的东方——中国，希望通过东方的古老文明拯救人类危难于水火中，尤其重视中国古典文论中蕴含的丰富的生存智慧。像黑格尔、罗素、维特根斯坦、海德格尔等思想家，在建构他们的理论体系时，都明显地受到了中国道家的文艺思想和艺术精神的影响。因此，本民族的文艺工作者，必须重视中国本民族传统文化根基上生长出来的一片新绿，对中国古典文论的生态意蕴，做到合理的借鉴和应用。

对古典文论合理的借鉴和应用，意味着对古典文论的现代化转换。这就意味着要做到中西合璧，古今融通，求同存异，从而解决传承、融合、发展和创新等一系列重大问题，让古典文论汇入到现代化的理论和文化洪流之中，在交流融汇中获得新生，使其成为一种融古今为一炉，保持民族特色，融通中西的新质的文艺理论体系。这无疑是疗救当代文论长期疲软问题，并使其走出徘徊不前的低谷的唯一良方。

参考文献：

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