从鼓楼看侗族的民族认同

吴大旬，刘 慧

（ 贵州民族大学 民族学与社会学学院，贵州 贵阳 550025 ）

鼓楼是侗族村寨必不可少的建筑，是村寨的重要构成部分。侗族历来有“未建村寨，先建鼓楼”的习俗，只要有侗族村寨的地方基本上就会有鼓楼。有的村寨只建一座鼓楼，有的村寨则建有数座鼓楼。黎平县肇兴侗寨最为典型，一个村寨内就建有五座鼓楼。可见，鼓楼对侗族人民是极其重要的。它不仅是村寨的标志，还是重要的活动场所，包含着侗族的多种文化元素。所以，鼓楼被赋予民族认同的特征。

一、侗族鼓楼分布

侗族村寨基本上都建有鼓楼，有的地区分布比较密集，有的地区分布比较稀疏。根据有关资料统计，侗族地区的鼓楼有 772座，其中，分布在贵州省的有425座，占55.2%；分布在湖南省的有73座，占9.5%；分布在广西壮族自治区的有239座，占31%；分布在湖北省的有2座[1]16。贵州侗族鼓楼所占比例最大。其中，黎平县有317座，占75%；从江县有100座，占24%；榕江县有10座，占2.4%；玉屏侗族自治县有1座，占0.2%[1]16-17。这些鼓楼，有的是比较出名的，如湖南省通道侗族自治县的马田鼓楼，广西三江侗族自治县的马胖鼓楼，贵州黎平县的述洞鼓楼、肇兴鼓楼群，从江县的增冲鼓楼等。其中，从江增冲鼓楼是贵州省历史最悠久、结构最大的鼓楼，修建于清康熙十一年（1672），是国家重点文物保护单位。黎平肇兴鼓楼，则因一个村寨内有 5座风格各异的鼓楼而闻名，这在全国侗寨中绝无仅有，被誉为“鼓楼文化艺术之乡”。这5座鼓楼分别名为仁、义、礼、智、信，在外观、大小、风格上均有所不同。除了信团鼓楼属于歇山顶式，其余都属于重檐攒尖顶宝塔式八角鼓楼。其中，仁团鼓楼始建于 19世纪，1982年重建，共有7层，高18.47米，占地面积104平方米；义团鼓楼有11层，高23.36米，始建于18世纪，于1982年重建；礼团鼓楼有13层，高21.37米，始建于17世纪，于1982年重建；智团鼓楼高14.9米，占地77.3平方米；信团鼓楼有11层，高24.37米，占地136平方米，始建于18世纪，1982年重建。所以，“从现今鼓楼的分布状况看，其分布仍然是广泛的。从最北的湖北利川到最南的广西融水，从最东的湖南城步到最西的贵州镇远，现今均仍然保留有这一古老的侗族的标志性建筑。”[2]6尽管鼓楼分布的区域有所不同，修建的年代也有所差别，但鼓楼始终都是侗族独具特色的建筑物，是侗族文化的载体，彰显出不同区域内侗族人民的民族认同。

二、侗族鼓楼体现的民族认同

“认同”是一个复杂的概念，很多学者从不同角度为其定义。如弗洛伊德认为：“认同是个人与他人、群体或被模仿人物在感情上或心理上趋同的过程”[3]375。学者从心理层面强调个体对自我以及他者的认同。实际上，无论从何种角度定义认同的概念，都离不开个体对某事物的肯定这个基本要素。而民族认同则是在认同基础上发展出来的，指某个民族的归属感，对个体和群体、自我和他者的认同。简单说来，就是指民族对他者文化的区别，对自身文化的认可与肯定。所以，侗族村寨中有鼓楼这一现象，反映了侗族人民对鼓楼民族属性的认可。而鼓楼作为侗族的特殊文化事项，又从不同层面体现该民族成员的民族认同。

（一）鼓楼寓意的民族身份认同

侗族村寨的大氏族都建有自己的鼓楼，一般一个族姓建一座鼓楼，用鼓楼作为村寨的标志。人们习惯将鼓楼作为区分村寨与村寨之间、族群与族群之间的符号。鼓楼不仅成为侗族村寨的象征，还成为民族认同的边界，只要有鼓楼的地方就属于侗族的区域，不会是其他的民族。鼓楼是识别民族身份的重要载体。虽然社会的发展变化使侗族社区相应扩大，但侗族的民族身份认同始终与鼓楼有紧密的联系。“侗族的村寨原多为一族一姓（而且多为同一姓氏中的同一氏族）。随着时间的推移，其他氏族其他姓氏以及少数其他民族的住户的不断迁入，从而使村寨不断扩大。”[2]7当有另外的族群想要融入侗族时，如果侗族成员同意接纳外来者，他们也会采取在村寨中修建鼓楼的方式，作为对即将融入群体的身份认同。如黎平县肇兴侗寨的仁团鼓楼、义团鼓楼就是为其他团前来的袁、满、龙、赢等家族所建，信团鼓楼则是为白、马两个家族所建。原来的侗族成员把自己和新融入的群体都视为同一民族，并对这一民族的物质文化和精神文化持有肯定的态度。可以看出，鼓楼是重要的族群符号，象征民族对自己族属身份和文化身份的有意识选择，也表示群体之间对彼此族属身份的认可。

（二）鼓楼建造体现的民族认同

鼓楼的建造也包含侗族人民的民族认同。首先，从鼓楼建造的式样来看，侗族鼓楼造型各有特色，“有的是多栏干栏式歇山顶或悬山顶造型，以湖南通道和广西龙胜为多；有的是独柱塔式密檐攒尖顶形状，如贵州黎平述洞的四角五层重檐攒尖顶鼓楼；有的则是多柱宝塔式密檐攒尖顶风格，以贵州黎平、从江为多；有的则是多柱塔式密檐攒尖双叠顶样式，仅见贵州从江、黎平，广西三江部分地区还有多柱阁式寨门结合体鼓楼、多柱阁式过街鼓楼等等。”[2]10-27由于不同地域的人们居住的地理环境不同，形成属于该区域的文化特色。鼓楼在不同的文化场域中，也就有不同的建造风格。这体现了不同区域侗族人民的审美形式以及赋予鼓楼的特色。人们通过建筑的艺术化记载民族的共同情感。其次，从鼓楼的选址来看，颇为讲究。在修建地基时就要慎重选址，必须选在寨子中央，有利于人们集中，适合成为公共场所的区域。选址的过程不仅要由有威望的寨老先商议，还要经过全寨人的讨论肯定。这一过程，是侗族人民对自身文化的认同，侗族人民作为一个群体共同承载自己的民族文化。

(三)鼓楼功能显现的民族认同

鼓楼作为侗族特殊的建筑物，具有多种功能，主要有集众议事、击鼓报信、娱乐欢庆、宣传教育等功能。鼓楼发挥的各种功能和作用都建立在民族认同的基础上。如村寨有大事时，人们聚集在鼓楼共同商议，共同决策，体现民族成员的归属感。人们将鼓楼作为民族的核心区域，并将情感依附于鼓楼。当村寨有新的村规民约或款词款约时，也会将人们召集到鼓楼，听寨老宣讲。这一过程有效地表达民族成员的民族属性以及成员的身份认同感。人们明确自己的社会身份和社会角色，并以主动参与的行为方式肯定这一民族认同。同时，对村规民约和款词款约的认同与遵守，也充分显现民族成员的民族归属和认同。而村寨遇到外敌入侵时，通过鼓楼的击鼓报信，将所属成员聚拢，人们共同抵御外敌，体现同一民族成员对“他族”与“我族”的明确界定和区分，不仅表达侗族人民浓烈的民族情感，还彰显侗族强大的民族凝聚力。

三、鼓楼对侗族民族认同的意义

(一)鼓楼具有极强的民族凝聚力

鼓楼既是侗族的文化符号，也是侗族的族群符号，具有容纳和排斥群体的双重符号特征。也就是说，鼓楼对于其他的族群，是一种界限标志，是能区分不同族群的具体事物，对于群体内部则具有显著的凝聚效力，是能将群体成员紧紧联系在一起的载体。侗族村寨的各种事物都是以鼓楼为据点和中心，村民围绕鼓楼开展和完成各项活动。而每当鼓楼中阵阵鼓声响起时，寨中的村民必须前往鼓楼集中，任何人不允许无故缺席，群体心目中的共同意识和共同信念促使民族认同行为的发生。正如清人李宗昉在《黔记》中所称：“黑楼苗（指侗族）在古州（今榕江县）、清江（今剑河县）等属。邻近诸寨共于高坦处造一楼，高数层，名聚堂。用一木杆长数丈，空其中，以悬于顶，名长鼓。凡有不平之事，即登楼击之，各寨相闻，俱带长镖利刃，齐至楼下，听寨长判之。有事之家，备牛待之。如无事而击鼓及有事击鼓不到者，罚牛一头，以充公用。”可以看出，早在清代就有关于侗族鼓楼的记载，并说明鼓楼对民族成员的凝聚作用。而鼓楼在文化的变迁中，仍然保持自己独特的风格，发挥的凝聚功能也在不断延续。侗族制定的这种相应规范一直沿用至今。通过持续对民族文化和民族成员身份认同的要求，从思想意识和行为等方面增强成员的民族认同感，以达到维护民族团结的目的。

(二)鼓楼加强侗族人民的历史记忆

每一个民族都会有自己的历史经历，会在历史长河中积淀许多珍贵的物质财富与精神财富。鼓楼是侗族宝贵的物质财富，也是宝贵的精神财富，是侗族先民遗留下来的文化遗产。作为实物存在的鼓楼，人们能真实地感知其存在，从具体事物中感受民族文化的魅力和内涵。而鼓楼的建造与装饰，既源于生活，又是对现实世界的反射。如鼓楼各种装饰图案之一的鸟，是侗族及其先民的图腾物之一。鼓楼在传承民族文化的同时，又让人们在现实世界中找到历史文化的印记。可以说，侗族的社会生活、精神生活、物质生活等都依赖于鼓楼。同样，鼓楼也已融入侗族民众的各种生活之中。这种相辅相承的关系，形成人们日积月累与鼓楼相接触的现象，鼓楼的点点滴滴都深深烙印在人们的心中。现实生活的情境性，使人们从感官上和精神上都加强对民族历史的记忆。同时，鼓楼所承载的民族精神，在人们围绕鼓楼举行各种活动时，就得以延续和强化。人们无论在行动上，还是思维意识上，都同时肯定鼓楼的民族属性，借助鼓楼的实物形式显示侗族的历史记忆与民族认同。

(三)鼓楼能够强化侗族成员的民族认同感

某一个民族成员在承认自己的民族身份后，就必须承担对该群体的责任和义务。因为“民族认同是一个包括认知、情感、行为的过程。”[4]作为群体的一员，必须在心理层面和行为层面都实现对民族的认同。侗族鼓楼则是强化这种行为认同的典型。在侗族地区有一种流行的说法：“鼓楼建造千家力，寨门落成百匠功。”显然，侗族寨门和鼓楼都凝聚人们的聪明才智，但鼓楼的建造还需要群体的支援。鼓楼不是随便说一说就能建成，也不是由寨老或个别人员承担，而是集体的事务，集体的行为，由全体村民共同负担。“鼓楼如果是兜内所建，则由全兜人出资‘出力’出材料，有亲缘关系的兜也出面帮助；如果是全寨人的鼓楼，则由全寨人出资出力。但无论是那种鼓楼的中柱（主承柱，大木作结构）及硝柱是由兜内、寨内老的住户捐献的，而且在砍伐时要有专门的仪式，其余小木料才由全寨全兜的人分摊。”[1]33人们由于确认自己民族身份，明确自己的社会角色，在修建鼓楼时才自觉的出资出力，以行动的方式表示自己的族属性。所以，鼓楼在修建之初就显现侗族人民的民族认同感，并进一步强化人们的民族认同行为。

四、结语

鼓楼是侗族先民遗留下来的珍贵文化遗产，具有物质财富和精神财富的属性。它不仅是侗族村寨的标志性符号，还是区别族群的边界，被赋予民族认同的特征。人们借助鼓楼的建筑式样、寓意、功能作用等反映自己的民族属性和民族认同感。鼓楼既以实物的外显形式，又以承载民族精神的内隐形式，展示侗族人民的民族认同感，是侗族民族认同的特殊载体。所以，从鼓楼可以看出侗族人民独特的民族认同情结。

[1] 石开忠．侗族鼓楼文化研究[M]．北京：民族出版社，2012．

[2] 吴浩．中国侗族箭镞瑰宝——鼓楼·风雨桥[M]．南宁：广西民族出版社，2008．

[3] 车文博．弗洛伊德主义原理选辑[M]．沈阳：辽宁人民出版社，1988．

[4] 李继利．族群认同及其研究现状[J]．青海民族研究，2006，（1）．