两宋之际咏物诗中理学观念的渗透

2013-08-15王建生

文艺评论 2013年4期

王建生

《诗经》对鸟兽草木的题写，虽为零星散句，然状物贴切，又兼比兴之意，成为后代咏物诗的源头。经过汉魏六朝的不断发展，到了唐宋时代，许多著名诗人参与到咏物诗创作中，杜甫的“比兴深微”，苏轼、黄庭坚的“譬喻奇巧”①，等等，促进了写作技法的成熟，迎来了咏物诗发展的高峰。两宋之际是理学发展史上非常关键的时段，理学新文化扩大了影响，一些文人主动接受并发扬理学。诗歌写作中不自觉地渗透着理学观念，这在咏物诗体现较为明显：格物理论的渗入，静观的体物方法，“意与物遇”——强调内心与物理的豁然贯通，君子人格的寄托，等等。两宋之际咏物诗中呈现的新特质，不仅是咏物诗发展史上的独特的现象，也是理学影响诗歌的具体表征。

一、格物与静观

程颢、程颐对外物的态度，存在着两面性：一方面强调“物来而顺应”②，徜徉于自然生意中；同时又竭力强调主体精神的独立，“不得以天下万物挠己，己立后，自能了当得天下万物”③，不随物所动，不为物所化。胡宏接续了二程顺物而不累于物的理念，认为“理万物”乃仁者的职责，指出“格物”的要略：

儒者之道，率性保命，与天同功，是以节事取物，不厌不弃，必身亲格之，以致其知焉。夫事变万端，而物之感人无穷。格之之道，必立志以定其本，而居敬以持其志。志立于事物之表，敬行乎事物之内，而知乃可精……及其久也，德盛而万物一体，仁熟而变通不穷，岂特不为事物所迷乱而已哉？④

胡宏的论述中仍突出了双重原则：格物是体悟天理性命的必然之路；而在格物之中，又要立志定本，据敬持志，之所以如此，因为“物之感人无穷”。

两宋之际文人还在诗歌中对格物经验进行总结，体现了他们精神的自觉。刘子翚在《吕居仁惠建昌纸被》中，将格物的原则概括为十个字：“治物犹贵精，治心岂宜逸”⑤。“治物”，即体物之意，“治心”相当于正心诚意，刘子翚的这一概括明确体现了心性之学的格物、内省精神，并无意中表明了体物贵在精细的原则。精深的体物能力，表现在诗歌写作方面，便是对物象的细腻体悟，追求物象的切近显明，如陈与义“墙头雨鹊衣犹湿，楼外残雷气未平”（《雨晴》）、“破水双鸥影，掀泥百草芽”（《道中》），等等，便体现了陈与义独特的诗性眼光和细腻的体物能力；张嵲评其“尤邃于诗，体物寓兴，清邃超特”⑥，是很有道理的。吕本中在《秋窗遣兴》中则说：“智者尚明察，不为物理宥。”⑦不囿于“物理”，要明察细究，才会拥有独特的个人感悟。

两宋之际文人深受理学的浸润，且有深厚的理学修养，他们认为要悟得“天理”、保持中和之气，必须静观冥思。只有如此，是非邪念才不扰乱我“心”，实现二程所说的“不得以天下万物挠己”。胡安国的诗，便体现出对“静”的偏爱：只有静心体悟才能对大自然有更深的感悟，自然有好诗；只有静心休养才能保持中和之气，闲杂欲念被排斥于外。《春日书怀》云：“一气本无息，春风花又开。景多闻后见，诗好静中来。午枕庄周梦，东轩靖节杯。不须篱畔菊，能制暮龄颓。”《首夏言怀》：“白日延清景，红芳转绿荫。山川长淡荡，鱼鸟自高深。静养中和气，闲消忿欲心。此情虽不语，沙界总知音。”⑧胡安国强调心与物的协和一致，而非出于个人之私欲；当主体以真诚无妄的心态面对山川鱼鸟时，才会气血平和，心神安定。在胡安国看来，“中和”乃是心物交感时的最佳状态，把握‘中和’之道，摈斥是非邪念，心才能与物融通，这也是理学家们所追求的道德修养境界。

静观作为一种体物方法，被广泛运用在日常生活包括道德践履工夫中，南渡前后的文人在诗歌中对静观的方法、效果等都有所涉猎。胡寅在诗歌中时常流露出静观之乐，如《仁仲小圃》：“白云不为轻风起，闲影融融映秋水。静中观物万象呈，借问此心何所始。蚊飞蠓过那足问，要识人生行乐耳。君开小圃富幽致，自外而观如画里。陶公高兴只柴桑，晏子之居徒近市。春归森森青竹上，秋尽离离从草靡。岁华流转只常在，月魄盈亏未尝死。经纶胸次自开泰，语笑尊前即倾否。君知消息何处来，于穆我师纯不已。”⑨从弟弟胡宏的小园中，胡寅体悟到的全是宇宙天理；天理的流行化育，可以通过岁华流转、月魄盈亏、园中青竹秋草等体现出来；静中观物，不仅万象毕呈，还能体悟自然界的生发之仁。又，《和奇父竹斋小池及游春五绝》之一：“虚斋要使暑天寒，移得扶疏惬静观。不但好风生殿角，已应春笋斗春阑。”⑩以上诗歌反复强调静观的乐趣。

曾几《春初过王仲礼教授小园》：“幽居倦孤寂，俗驾难追攀。相携笻九节，径造茅三间。王卿贫无事，况得独冷官。衡门静如水，委巷深于山。自言学为圃，虽小殊可观。始至度略彴，徐行转阑干。当阶艺红药，坐待青春还。春还未数日，草树犹清寒。殷勤小梅花，一笑冰雪颜。煮茗当酒醴，言诗替吹弹。君知静中胜，得此良独难。相戒勿浪出，黄尘点人冠。”（11）王仲礼教授的小园虽小，若静观体悟，倒也却春意如许。与曾几一样，张九成在处理物、我关系时，非常强调“静”，在《静胜斋记》提出了静者自胜的观念：

物之不可胜也久矣。与其胜物，不若自胜。自胜如何？思虑溃乱，血气飘盈。动者莫觉，而静者见之，见之则恶之矣。恶之则若居焚溺中，思有以脱去而弗得也。恶之又恶之，乃悟颜子克己之说，乃得曾子三省之说，乃入子思谨独之说，使非心不萌、邪气不入，而皇极之义、孔门之学于斯著焉。若夫人之是非、富贵、荣辱，初不相关，我无胜彼之心，彼无胜我之念，彼我两忘，天下之能事毕矣，自胜其大矣乎！（12）

此文乃张九年应同年友陈开祖之请所写，作于绍兴二十三年（1123），二人同尊伊川学。就境界而言，张九成“自胜”说显然要比陈开祖“胜物”说高一个层次；在是非、富贵、荣辱不动心这一点上，两种观点是一致的；但张九成“自胜”说的最终指向，不仅仅是个人道德之完善，而是皇极之义、孔门圣学。张九成并没有停留在口头说教上，他的不少诗歌都是静观冥思的结晶，呈现出清莹、灵动的画意。如《夏日即事》之二：“心莹是非都不入，神清魂梦亦无多。年来借问生何似，梅雨寒塘飐露荷。”（13）张九成之所以能达到这种“心莹”的静境，缘于他对格物理论的熟谙：对“理”、“心”双管齐下，穷理而静心，主张在体物时合乎人情物理。他曾在不同场合开谕后学，首先要格物，如在《重建赣州学记》中说：“学之不讲，是吾忧也。夫学者以格物为先，格物者，穷理之谓也。穷一心之理，以通天下之理；穷一事之理，以通万事之理。舞干羽而有苗格，奏箫韶而凤凰来，高宗思而傅说梦，泮宫作而淮夷服。格物之学如此，是天下之至乐也。”（14）对格物之学的功用，做了深入的论述。

杨时门生兼女婿陈渊对格物理论、静观的体物方法也有透彻的理解，如《书室独坐》：“春入庭柯寸寸蓝，风檐孤坐怯轻衫。青天白日从来好，柏树桃花子细参。”这首诗的写作，是在“书室独坐”情境下完成的，其中的“青天白日”、“柏树桃花”等均带有沉思体悟的痕迹，表明道学家所格之物并不都是眼中之物，心中之物亦为所格的对象。他在《闽县令陈梦兆鱼乐轩》中也写道：“有乐宁尔忧，无忧乃至乐。观身见物理，鱼乐岂子各。万生扰为病，安静即良药。”（15）鲜明地体现了道学的格物原则，理一而分殊，人生之乐与鱼之乐是相通的，从中还可以看出“安静”是万物和谐有序的必要条件。文人以静观来体物，达到什么效果呢？这将是下文要讨论的内容。

二、“意与物遇”

创作主体对外物体悟的效果如何，张九成好友刁廱（字文叔）有一个非常妥贴的概括，那就是“意与物遇”。原文如下：“每忆与刁文叔夏夜清坐僧室，风竹泠泠然有声，遂咏前人避暑诗，文叔笑云：‘诗在言外，意与物遇，则诗已形于吾前。予不觉失笑，时此趣最难得。’”（16）其中“意与物遇”，强调此心识得物理，着意于我心观照下的物情、物理，也即上文所谈格物的目的之一。南渡前后的咏物诗，其要义皆在“意与物遇”四字上。我们可以韩驹、吕本中、王庭珪等人的诗歌为例，来分析“意与物遇”的具体效果。

韩驹《西山梅花二首》之一：“空山有佳人，寒林弄孤芳。晚分天女白，夜夺嫦娥光。亭亭照清浅，欲渡横无梁。微风起复灭，为我传幽香。”（17）最后两句最为传神，且符合生活实际，风起则梅香到，风灭则香断，而香断则更衬出微风传香、香气浸人心扉的连锁效应。“传”字用得极为巧妙，但使整首诗活络起来的。对于自然情境的体认和把握，细致而独到；反映在诗歌中，则是静观之下活泼的生命律动。这种独特的体物方式与表达方式，接近生活真实，自然而然，也能让读者察觉到诗外之趣。通过韩驹的作品，我们似乎能感觉到作者在凝神静虑、心无旁骛，因而能达到心物无间的效果。韩驹诗歌所达到的效果，其实也是作者寻求独特机缘下物的特性，并将其呈现出来。

我们再以拿吕本中的诗为例，看两宋之际文人体物的方式与效果。《德操充之皆约九月间见过今皆未至扶杖出门悠然有感》云：“病着文书懒出门，偶扶藜杖看行云。屋头日在转花影，水面风来散縠纹。不厌莫城千嶂合，稍令明月万家分。小庭留得清秋在，已见霜红未见君。”（18）诗歌的颔联“屋头日在转花影，水面风来散縠纹”乃体物之句，诗人扶杖出门所见，且为静观所得：日转花影随，风起水纹生，此互动者；又有不动的“屋头”和一方池水，动静之中蕴含着自然规律，在静观中得其妙趣。以“转”、“散”两动词，一改花随日动、风来水纹生等习惯表达方式，体现作者炼字之工力，化寻常为新颖。尾联“小庭留得清秋在”，更有无限声情。通过吕本中早年的这首诗，可以看出，大观（1107-1110）以前吕本中的诗歌技艺，还没有达到炉火纯青的地步，却展示了他出色诗歌才华和体物能力。张九成对吕本中的体物能力给予很高的评价：“吕居仁《春日即事》云：‘雪消池馆初春后，人倚阑干欲暮时’，此自可入画，人之情意、物之容态二句尽之。”（19）又如其《荷珠》诗：“谁倩亭亭着意擎，风中零乱月中明。浑无定处光偏润，正值圆时影最清。曲槛落江欹一串，横塘点碧梦三更。绝怜荡漾波心里，添得连宵细雨声。”（20）荷叶上的水珠，动时如何、静时又如何，三更时如何，夜雨中又如何，写得出神入化，若无静观之悟，难以臻于此境；对荷珠如此精细的体认，与他论活法时常举弹丸、圆珠作喻，适相关合，可视作“意与物遇”的又一注脚。

王庭珪的咏物诗句同样体现了“意与物遇”的效果，如《春日游鸽湖山》云：“风起群木末，花开两壁香。山溪云影变，人静鸟声长。绀殿横崖起，飞泉喷玉光。扣门僧出定，弹指下禅床。”（21）“山溪云影变，人静鸟声长”虽只是体物的诗句，却极写当下所见及所感，既可谓“意与物遇”，又可视作“活法”作诗的实例。《和胡观光闻蝉》中“地僻林逾静，山幽鸟不惊。日高帘影重，蝉噪柳阴轻”（22）等句，一句一景，每一景都经过创作主体多层次的体认，最大限度地调动了“心”的感知能力，极力使“意”与“物”完美对接。

由所观之物推演出“理”或“意”，是两宋之际诗人惯用的方法，如刘子翚《池莲四咏分韵·子》：“分房圆戢戢，弄色翠娟娟。摘实怜空菂，方知雨露偏。”（23）由莲子的饱满与否，来推测大概是雨露不均的缘故。他们还长于摹写物态，在对物象的描摹中发抒他们的兴味和思索，王庭珪、曾几等人的诗歌中都有明确的例证。王庭珪体物细腻的例证，可从写春日的诗看出来，春天是富有生命朝气的季节，对于穷理致知之人来说，便于体悟到自然的生机与活力。那么，他所看到的春日，到底是一番什么样的景象呢？《溪上春日》云：“迟日千花艳，开帘双燕飞。好山晴拂汉，远水静含晖。细草争青出，佳人薄暮归。此时春思乱，未觉向来非。”（24）“细草争青出”，视线一下子从远山远水拉回到很细小的事物上，春意与生命力在细草这里得到集中的呈现。曾几《探梅》诗云：“幅巾芒鞋笻竹策，踏遍山南与山北。雪含欲下不下意，梅带将开未开色。绕树三匝且复去，前村一枝应可摘。丁宁说似水边人，从今日报花消息。”（25）“雪含欲下不下意，梅带将开未开色”二句极写梅之态、韵，也是作者独特的观照与体悟。

两宋之际的咏物诗追求“意与物遇”的效果，心与物融合无间，体物精微，物态宛然。在那些细腻而生动的体物文字中，却常常感觉到创作者仿佛屏着呼吸在静观冥思；这样用“心”感知的自然万物，具有真切而独特的艺术效果。

三、人格寄托

二程在论物、我关系时，除了强调“物来而顺应”外，还极其强调“己立后，自能了当得天下万物”（26），程门子弟多持守此说。理学家所主张的涵养心性，或主敬涵泳等，所追求都是一种独立不羁的人格和精神气度。在这种观念的影响下，两宋之际文人的咏物诗，基本上都寓有独立高洁的人格精神，也就是二程所说的“己立”。

梅花脱尘去俗的气韵成为高洁品格的象征，梅格与人格浑融在诗中，成为两宋之际极具精神魅力的文学景观。吕本中《梅》：“独自不争春，都无一点尘。忍将冰雪面，所至媚游人。”（27）《梅花二首》之二：“占得先开不待春，风饕雪虐长精神。老人不是寻花看，要与尊罍洗世尘。”（28）在吕本中的视界中，梅花不畏风雪、超尘脱俗的精神，最能引起他情感上的依恋。曾几《咏蜡梅》：“花时冶游郎，纷若一哄市。蜡梅空自芳，俗眼不称意。洗心无一尘，坐觉香细细。乃知成风斤，要斫郢人鼻。”（29）“洗心无一尘，坐觉香细细”，内心澄澈，才能体悟到自然界的生机与趣味，以梅花这种高洁的意象，来寄予自己理想的人格。朱松写梅花的诗，主要是突出梅花冰清玉洁的品性，这也是创作主体移情的结果，如“霜溪咽绝照冰姿，谁见无人弄影时。香逐晓风穿暗户，梦随落月挂寒枝。”（30）突出了作者对梅韵、梅品敏锐的感知能力。以上作品中对梅花品格的概括与抽绎，均是创作主体人格精神的映射。

除梅花之外，竹、水仙等也成为经常题咏的对象，成为人格意义至上的物象，其道德品格极度强化。仲并《咏竹》：“自结高人伴，雅无俗士缘。驱之傍城市，劲节非所便。未论傲霜雪，试欲藏风烟。愿留旧青眼，岁晚相周旋。”（31）在仲并的笔下，竹还不脱宋前文人雅俗之辨的印迹。张九成所题咏的菖蒲，纯为人格化的精神象征，诗云：“石盆养寒翠，六月如三冬。勿云数寸碧，意若千丈松。劲节凌孤竹，虬根蟠老龙。傲霜滋正气，泣露泫春容。座有江湖趣，眼无尘土踪。终朝澹相对，浇我磊磈胸。”（32）诗中“松”、“竹”、“龙”、“霜”、“露”等，意在为菖蒲高洁的品格张本，而其“劲节”、“正气”等品格，实际上都是创作者精神品格的写照；与以往咏物诗不同的是，人格精神的投射是不加掩饰的，尾句“终朝澹相对，浇我磊磈胸”便是最直接的信号。又，张九成《倅车送海棠》：“瘴雨蛮烟西复东，海棠岭下占春风。清肌本自同梅洁，晕脸应知是酒红。澹著燕脂春未透，半匀胡粉日初烘。此花不与凡花并，桃李休矜造化工。”（33）若将此诗与苏轼著名的《海棠》（诗云：“东风袅袅泛崇光，香雾空蒙月转廊。只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆。”）比观，会发现，苏诗所写的是东风月色中海棠的迷离的光彩，寄托隐微；而张九成则不加掩饰地突出了海棠的高洁与韵致。

寻找物、我之间精神之关联，是咏物诗写作的命意所在，客观上造成物象人格化的效果；当然，我们也应从精神关联处来解读咏物诗。绍兴和议后，张九成在南安作《十二月二十四夜赋梅花》一诗，诗云：“我来岭下已七年，梅花日日斗清妍。诗才有限思无尽，空把花枝叹晚烟。颇怪此花岚瘴里，独抱高洁何娟娟。苦如灵均佩兰芷，远如元亮当醉眠。真香秀色看不足，雪花冰霰相后先。平生明明复皦皦，一嗅霜蕊知其天。固安冷落甘蛮蜑，不务轻举巢神仙。他年若许中原去，携汝同往西湖边。更寻和靖庙何许，相与澹泊春风前。”（34）与其说写梅花，不如说在写谪居岭下的自己，梅、我不分处，便在于精神底蕴之相通，也就是诗中所谓“颇怪此花岚瘴里，独抱高洁何娟娟”。李处权在《次韵德孺晚菊》指出菊花之所以备受后人赞誉，与屈原、陶潜密切相关，“屈原作离骚，采菊飱其英。渊明赋归来，径荒菊犹荣。此物有至性，名因君子成”（35）。屈原、陶潜的人格精神赋予了菊花独特的品性，物因“君子”而成名。

诗人们有意在诗歌中追求物、我精神之关联，这种追求必然促使创作者对外在物象的体貌、风神予以取舍，他们总的原则是取其神而略其貌。上举吕本中、曾几、朱松等人咏梅花的诗，无不如此。如胡宏咏水仙的诗：“万木凋伤后，孤丛嫩碧生。花开飞雪底，香袭冷风行。高并青松操，坚逾翠竹真。挺然凝大节，谁说貌盈盈。”（36）侧重于水仙如松如竹的品性。以有道义之人喻物象，体现了理学家的思维习惯，如张九成《菖蒲赋》：“清姿水石间，相得不可无。如人饱道义，其色长敷腴。不受尘土覆，自与人世殊。我何爱轩冕，冒昧名利途。圣人恶洁身，名士多自汙。理亦顾其可，未应如此拘。往往不知者，假此为穿窬。吾方存胸中，未敢执一隅。姑从吾所好，谁能复改图。不若归去来，无愧石上蒲。”（37）理学家“道”眼望去，总能在自然之中找到生机与希望，如张九成《见柿树有感》云：“兹山余初来，掩冉柿叶青。相去未三月，柿花亦已零。及兹寻去路，累累满空庭，人生岂无情，眷眷不忍行。严霜八九月，百草不复荣。唯君粲丹实，独挂秋空明。寄语看园翁，勿使堕秋风。愿比樱桃春，置之大明宫。”（38）风霜凛凛的肃秋，百草枯萎，独有红彤彤的柿子高挂枝头，如此生机，别是一番生意，不由得让人联想到春日之樱桃。

为了使咏物诗更好地寄托精神、情怀，创作主体在喻体的选择上独具匠心，一些具有道德理想主义的形象与所用之物互喻，在精神上相互贯通。刘才劭在《次韵陈久道秋雨书事二首》之一中写道：“崇兰媚深静，晚菊甘寂寞。寒姿晓更鲜，芳气初不索。譬彼幽闲女，静饰保纤弱。又如耿介士，逸志卑燕雀。无心竞纷华，何处生陨获。知君深悟此，高歌写真乐。悠然脱尘鞅，寸田本恢廓。”（39）传统的芝兰香草，加上“幽闲女”、“耿介士”等人物，比喻坚贞静雅的人格操守；后者的使用，不仅增添了诗歌的表现手法，更为关键的是，“耿介士”的人格形象更为突出，体现了践履君子人格的诉求。刘才劭《又咏梅花》：“正与卢生清兴同，冲寒还肯访幽丛。窗前忽见偏奇艳，恰在茸茸淡月中。”（40）一切精神尽化在“茸茸淡月”中，让人心旷神怡。张九成《拟古》之二：“夭矫山顶松，葱蒨门前柳。高低邈不同，日日满窗牖。穷通端似之，尽入乾坤手。愿为深闺女，勿学商人妇。闺女老弥贞，商妇多失守。”（41）由松、柳联想到女子的节操，闺女老而弥贞，商人妇大多不能守节，隐含另外一层寓意，士人不论贫穷或通达，都应要像松树、闺女那样坚守品节。

两宋之际咏物诗中呈现出新特质——理学观念的渗透，与理学新文化的兴盛密不可分，文人主动接受并发扬理学，游刃于诗坛与理学之间。纵观这一时期的诗人，如吕本中、胡寅、刘子翚、张九成等人，都兼擅诗歌和理学。因此，在诗歌写作中，会不自觉地将理学观念引入其中。探析咏物诗中这一新特质，既有助于我们动态把握咏物诗的发展史，也有助于我们深究诗歌与理学的复杂关系。

①纪昀等《咏物诗一卷》提要，《钦定四库全书总目》，中华书局1997年，第2246页。

②③（26）程颢、程颐《二程集》，中华书局1981年版，第460、82、82页。

④（36）胡宏《胡宏集》，中华书局 1987年版，第 152、68页。

⑤（23）刘子翚《屏山集》卷十三、十五，宋集珍本丛刊本。

⑥张嵲《陈公参政墓志铭》，《紫微集》卷三十五,影印文渊阁四库本。

⑦（20）《全宋诗》，第 18258、18259页。

⑧金履祥《濂洛风雅》卷四，金华丛书本。

⑨⑩胡寅《斐然集》，中华书局 1993年版，第 39、98页。

（11）（25）（29）曾几《茶山集》卷一、三、二，丛书集成初编本。[12][13]

（14）（32）（33）（34）（38）（41）张九成《横浦先生文集》卷十七、卷四、卷十七、一、四、二、一、二，中华再造善本。

（15）陈渊《默堂先生文集》卷六，四部丛刊三编本。

（16）（37）张九成《横浦心传录》卷上，明万历年间吴惟明刻本《横浦先生文集》附，北大图书馆藏。