《淮南子》中的理想人格

张洪萍

（湖南第一师范学院 教育科学系，湖南 长沙 410002）

《淮南子》一书，乃汉朝淮南王刘安宾客所共著之书，采儒、墨之善，撮名、法之要，诸子百家思想在其中皆有体现。《淮南子》一书所涉及的人物形象颇多：真人、至人、圣人、贤人、君子、齐民等。在这众多的人物形象中，能称为理想人格的主要是真人、至人和圣人。本文就对《淮南子》一书中所涉及的理想人格进行探讨。

一、无欲无求的“真人”

《淮南子》①陈广忠译注：《淮南子》，北京：中华书局，2012年。一书中，提及真人的次数不是很多：《俶真训》篇涉及到5处，《览冥训》篇1处，《精神训》篇 2处，《本经训》篇 1处，《诠言训》篇 2处，总共11处。但真人却是《淮南子》一书中对理想人格的最高追求，也可以说是终极追求。

何谓真人？《精神训》曰：“所谓真人者，性合于道也。”《原道训》的所谓道者，“覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握”。认为“道”高不可达，深不可测，却又具有无穷的包容性和柔韧性。真人性合于道，所以真人就具有其独特的特征：“有而若无，实而若虚；处其一不知其二，治其内不识其外；明白太素，无为复朴；体本抱神，以游于天地之樊，芒然仿佯于尘垢之外而消摇于无事之业......不学而知，不视而见；不为而成，不治而辩；感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如景之放；以道为紃，有待而然；抱其太清之本而无所容与，而物无能营；廓惝而虚，清靖而无思虑、大泽焚而不能热，河汉涸而不能寒也，大雷毁山而不能惊也，大风晦日而不能伤也。”（精神训）可见，真人是清虚灵动的，他们无所不知，无所不能，却无欲无求，更不受自然万物的限制和拘束。事实上，真人的这种特征，具有永恒性和无限能力性②李建光：《论〈淮南子〉的“真人”信仰及证明》，《湖南社会科学》2010年第3期，第161-164页。，是超越于凡人的，他们“居而无容，处而无所；其动无形，其静无体；存而若亡，生而若死；出入无间，役使鬼神。”（精神训）真人既然能“役使鬼神”，自然就不是凡人，而是神仙了：“动溶于至虚，而游于灭亡之野。骑蜚廉而从敦圄。驰于外方，休乎宇内，烛十日而使风雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻织女，天地之间何足以留其志！”（俶真训）

说真人是神仙，是有证据的：“稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。能反其所生，若未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也”，而“太一”者，“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物”。（诠言训）即是说，在天地混沌未分之时，万物尚未形成，人类尚未出现，此时即已存在的真人，自然就是神仙了。

作为神仙的真人，“立于天地之本，中至优游，抱德炀和，而万物杂累焉，孰肯解构人间之事，以物烦其性命乎？”（俶真训）他们超然人世之外，逍遥自在，不肯受累于人间俗事，不愿为物欲所烦扰。正是因为真人“神无所掩，心无所载，通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待，势利不能诱也，辩者不能说也，声色不能淫也，美者不能滥也，智者不能动也，勇者不能恐。”（俶真训）他们超然于名利和物欲之外，是自然的产物，既无生理上的需要，也无心理上的需求，不受仁义礼乐的制约，纵性适情，没有任何的计较，也无任何的追求，本性纯真质朴，惟其如此，真人才成为了《淮南子》中理想人格的最高追求。

二、清心寡欲的“至人”

真人虽然是《淮南子》理想人格的最高标准，他们与天地万物同生共存，却不食人间烟火，非人间所有，故此，《淮南子》追求的理想人格，不得不从真人过渡到圣人，在这个由虚无转向现实的过程中，至人是其理想人格实现过渡的桥梁。

应该说，《淮南子》的理想人格在由真人到至人再到圣人的演变过程中，既体现出其理想人格由虚无逐渐走向现实，也体现了其理想人格的时代性。《淮南子》中记载了几个时代：上世：世界混沌未分之时，“无庆贺之利，刑罚之威，礼义廉耻不设，毁誉仁鄙不立，而万民莫相侵欺暴虐，犹在于混冥之中”；中世：即至德之世，“贾便其肆，农乐其业，大夫安其职，而处士修其道。当此之时，风雨不毁折，草木不夭，九鼎重味，珠玉润泽，洛出《凡书》，河出《绿图》，故许由、方回、善卷、披衣得达其道”（俶真训）；末世：即衰世和末世，“逮至衰世，人众财寡，事力劳而养不足，于是忿争生，是以贵仁。仁鄙不齐，比周朋党，设诈谞，怀机械巧故之心，而性失矣，是以贵义。阴阳之情莫不有血气之感，男女群居杂处而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相胁，以不得已则不和，是以贵乐”（本经训），“是故仁义立而道德迁矣，礼乐饰则纯朴散矣，是非形则百姓眩矣，珠玉尊则天下争矣。凡此四者，衰世之造也，末世之用也”（齐俗训）。上世“体道而不德”，理想人格为真人，中世“守德而弗坏”，理想人格为至人，而末世“绳绳乎唯恐失仁义”，故圣人兴焉。不过，圣人这种理想人格，主要是体现在精神追求上。理想人格由精神追求转向实践层面，就是君子，故此，君子实际上是《淮南子》理想人格在实践领域的体现。

中世的理想人格至人，介于真人和圣人之间。他们心气平和，知天命、守自然，毋需为祸福忧心，不需为生死烦扰，权势地位、封爵利禄皆不入其心，在精神上具有真人逍遥优游的神仙特征：“至人倚不拔之柱，行不关之涂，禀不竭之府，学不死之师。无往而不遂，无至而不通。生不足以挂志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉转。祸福利害，千变万化，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蝉蜕蛇解，游于太清，轻举独往，忽然入冥。凤凰不能与之俪，而况斥鷃乎！势位爵禄，何足以概志也！”（精神训）不过，至人毕竟是凡人，要食人间烟火，以满足生命的基本需求，当然，至人又非一般的凡人，他们虽有基本的物质需要，但却不会为物欲所俘，他们“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而不贪，委万物而不利，处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中。夫岂为贫富肥臞哉！”（精神训）至人所具备的这种生理需求和精神品格，使得他们不再像真人一样高高在上，遥不可及，而成为人间的现实人格和精神偶像。

《淮南子》中的至人，有两层含义：一是注重精神品性的修道者。他们虚静无为，超然物外，乐道忘忧，自得自乐，虽不刻意教化世人，但这种处世态度和精神品格，却会对世人产生潜移默化的影响：“是故与至人居，使家忘贫，使王公简其富贵而乐卑贱，勇者衰其气，贪者消其欲；坐而不教，立而不议，虚而往者实而归，故不言而能饮人以和。”（俶真训）二是具有高尚道德品格的治世者。处于混沌时代的真人，他们本是神仙，而人世也正在形成过程中，故此，真人能超然人世之外。到了至德之世，人世已经形成，甚至已经产生了劳动分工，就必须要有具有高尚道德品格、淡薄名利而又不为物欲所拘的人，依靠权位，教化万民，治理一切。虽然至人对于权位本无足挂怀，但“摄权势之柄，其于化民易矣”，如果素位无权，是难以教化众人的。故《主术训》曰：“是故得势之利者，所持甚小，其存甚大；所守甚约，所制甚广。是故十围之木，持千钧之屋；五寸之键，制开阖之门。岂其材之巨小足哉？所居要也。”至人毕竟是至人，由于他本性恬静，不嗜物欲，自然无为，“故至人之治也，心与神处，形与性调；静而体德，动而理通；随自然之性，而缘不得已之化；洞然无为而天下自和，憺然无欲而民自朴；无机祥而民不夭，不忿争而养足；兼包海内，泽及后世，不知为之者谁何”（本经训）。惟其如此，至德之世才能“贾便其肆，农乐其业，大夫安其职，而处士修其道”，人们才能各行其是，各安其业，各得其乐。

三、“适情不求余”的“圣人”

圣人为末世之理想人格。《淮南子》中的所谓末世，“道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣”，实际上是指这个时代的民众，缺失了淡泊恬静之性，增添了财物名利之欲，又为喜怒哀乐之情所扰，故此，圣人兴焉，制礼作乐，以统万民。所以，较之至人，圣人这种理想人格更能体现现实社会的需求。

《淮南子》中的圣人，和真人、至人有较为接近的一面，即在精神上追求恬静的天性，不为俗事名利所拘，不为七情六欲所惑，而致力于精神的平和和宁静：“是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪；天静以清，地定以宁；万物失之者死，法之者生？”（精神训）“圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主，藏无形，行无迹，游无朕。不为福先，不为祸始，保于虚无，动于不得已”（诠言训）；圣人是凡人，他们有吃饭穿衣的生理需求，圣人非一般的凡人，他们对物质享受没有太多的欲望，仅仅是“量腹而食，度形而衣”，“食足以接气，衣足以盖形，适情不求余”，如此而已。真人和至人距离平常人太过遥远，其人格标准过高而难以实现，惟其如此，圣人这种理想人格就显得更为真实，似乎也更有追求的动力和实现的希望，更能成为万民敬仰和学习的楷模。

《淮南子》中的圣人，分为几个层次：

第一，作为君主的圣人。进入末世，由于人多物寡，民多贪欲，末世之政，“上多故则下多诈，上多事则下多态，上烦扰则下不定，上多求则下交争”（主术训上）。故此，《淮南子》对当时的最高统治者，提出了高标准：“故圣人事省而易治，求寡而易澹，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，块然保真，抱德推诚，天下从之，如响之应声，景之像形，其所修者本也。”（主术训上）认为作为最高统治者，在个人道德品格上，内要因循自然，少欲寡求，注重和愉宁静之性的修养，外要以仁义道德来规范自己的言行举止，从而做到不令而行，无为而无不为，如三皇五帝是也。惟其如此，作为君主，要深明“夫物有以自然，而后人事有治也”的道理，故其治人，“非易民性也”：“因其好色而制婚姻之礼，故男女有别；因其喜音而正《雅》《颂》之声，故风俗不流；因其宁家室、乐妻子，教之以顺，故父子有亲；因其喜朋友而教之以悌，赦长幼有序。然后修朝聘以明贵贱，飨饮习射以明长幼，时搜振旅以习用兵也，入学痒序以修人伦。此皆人之所有于性，而圣人之所匠成也。”（泰族训）《淮南子》认为，作为君主，如果能循性求道，正身直行，非以奉养其欲，非以逸乐其身为目的，就能起到良好的楷模作用，则天下和洽，上下齐心，自得其乐，社会大同也。

第二，作为治世良才、国之栋梁的圣人。从这个角度看，圣人即为贤才：“夫圣人者，不能生时，时至而弗失也。辅佐有能，黜谗佞之端，息巧辩之说；除刻削之法，去烦苛之事；屏流言之迹，塞朋党之门；消知能，修太常；隳肢体，继聪明；大通混冥，解意释神；漠然若无魂魄，使万物各复归其根；则是所修伏牺氏之迹而反五帝之道也。”（时则训）故《修务训》曰，“为一人聪明而不足以遍照海内，故立三公九卿以辅翼之”，认为即便是再有作为的君主，由于精力有限，也是难以凭借一人之力而管理好整个国家，必须要有贤良之才的辅佐。一些青史留名的贤君圣帝，他们能取得丰功伟业，正是因为他们善假于人，任用了贤能之才：“是故圣人得志而在上位，谗佞奸邪而欲犯主者，譬犹雀之见朗而鼠之遇狸也，亦必无余命矣。是故人主之一举也，不可不慎也。所任者得其人，则国家治，上下和，群臣亲，百姓附。所任非其人，则国家危，上下乖，群臣怨，百姓乱。故一举而不当，终身伤。”（主术训上）和上世、中世相比，末世就是乱世，圣人身处其中，要想治乱救时，更需要有“为天下苍生计”而“非求名以填己之私欲”的贤能之士辅佐。

第三，作为修养道德和精神偶像的圣人。《淮南子》中，作为修道者的圣人，是理想人格的主要体现者。《原道训》曰：“所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有也杂糅者也。所谓人者，偶差智故，曲巧伪诈，所以俛仰于世人而与俗交者也……循天者，与道游者也；随人者，与俗交者也。”认为自然的、来自天性的东西是最为质朴归真的，一旦和俗世交接，就会受到物欲名利的诱惑、喜怒哀乐的限制，从而曲巧伪诈。作为社会的理想人格，“故圣人以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。是故无所甚疏，而无所甚亲；抱德炀和，以顺于天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；魂魄处其宅，而精神守其根；死生无变于己，故曰至神”（精神训）。认为作为圣人，就应该循性而行，体道抱德，惟其如此，他们才能成为人们精神的偶像，行为的榜样。人的天性本来恬静无邪，淡漠无为，但由于受物欲诱惑，则会丧失本性，就需要有能抵制贪婪之心、超然独立、保持了本性的圣人，来教化万民，使他们返璞归真，成为贤人君子，从而使得圣人这一理想人格，具有了现实性和可能性。

四、《淮南子》中的理想人格与思考

《诠言训》曰：“圣人胜心，众人胜欲。”嗜好物欲是末世众人的劣根性，也是中世亡而末世来临的根本原因。上世只有真人，体道陶德，自是与世无争；中世民众各行其是，各安其职，没有争夺，社会一片祥和宁静。到了末世，“上好取而无量，下贪狼而无让，民贫苦而忿争，事力劳而无功，智诈萌兴，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，报政有司，不务反道矫拂其本，而事修其末，削薄其德，曾累其刑，而欲以为治，无以异于执弹而来鸟，掸税而狎犬也，乱乃逾甚”（主术训上）。末世之政之所以会出现社会混乱，盗贼横行，号令不行的局面，就是因为上下贪婪，“肥肌肤，充肠腹，供嗜欲”，名利之心太重。《淮南子》中的理想人格真人，无欲无求，自不待言，而至人和圣人，虽然各有其时代特征，但也有共同之处，就是“胜心”，注重静漠恬澹以养性，和愉虚无以养德。所谓无欲则刚，如果没有物质之欲、名利之心、权势之求，则上至君主，下至臣民，就不会为这些身外之物所限制。

《淮南子》一书，认为如果上至君主和臣僚，下至编户齐民，都能像真人、至人尤其是圣人那样淡泊物欲，重在养心和养性，就不会争权夺利，如此则国泰民安，社会大同。

故此，如果能以无欲无求的真人和清心寡欲的至人以及“适情不求余”的圣人作为精神偶像，“治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静”，清心寡欲，清静无为，对和谐社会的建构，具有极为重要的意义。