“中国梦”的当代价值

魏建国

（中共中央党校，北京 100091）

“中国梦”描绘了中国特色社会主义发展的宏观愿景，将民族复兴与人民幸福相结合，把国家富强与个人发展相统一，反映了广大人民群众的普遍愿望，是当代中国共产党人公开的政治承诺和政治理想。当前，国际国内局势复杂多变，我国的改革发展和社会转型面临诸多困难。习近平提出“中国梦”是对“中国问题”的积极回应，体现了对“中国理论”、“中国道路”、“中国制度”和“中国命运”的自信，有着重要的理论意义和时代价值。

一、价值共识:“中国梦”激活改革动力

改革开放以来，我国的经济社会发展取得了辉煌成就，然而随着社会结构的复杂化、利益关系的多样化、价值观念的多元化，人们关于改革发展难以达成社会共识，改革面临停滞不前、动力不足、半途而废的困境。“中国梦”是关于中国特色社会主义前景的发展共识，是人民群众追求幸福生活的价值共识。习近平提出“中国梦”，有助于消弭价值冲突，凝聚价值共识和发展共识，激活改革发展的动力。

1．当代多元价值观的共在是“中国梦”提出的基本生态。全球化、网络化、信息化时代境遇下，当代中国正处于传统社会向现代社会、封闭半封闭社会向开放社会转型的重要时期，多元化和差异性价值观的共在是重要的社会特征。客观看待“中国梦”提出的价值生态，既有助于理解“中国梦”提出的客观紧迫性，又有助于促进“中国梦”的科学实现。一方面，价值多元化解构人们关于社会发展的价值共识。要正确理解价值多元化环境下“中国梦”提出的历史必然性。当代中国，随着改革开放的深化以及市场经济的发展，个人主义、拜金主义、消费主义、新自由主义、历史虚无主义、道德虚无主义等形形色色的价值观逐渐盛行，人们关于深化改革的共识因利益结构的复杂化而产生分歧，既得利益者从自身利益出发不提倡甚至反对改革，人们在多元价值观面前产生了价值迷茫和价值困惑，对“中国命运”的前景产生迷惑，关于实现民族伟大复兴的百年梦想有信心不足的危险。因此，习近平同志从现实出发适时提出“中国梦”，有其历史必然性。另一方面，价值冲突和价值差异是当代中国社会的正常态。要客观评价价值多元化环境下“中国梦”提出的现实价值。从历时态看，人类文明的延续性决定了某一历史发展阶段，传统价值观和现代价值观的并存。从共时态看，全球化境遇下，人们交往的普遍化，伴随的不仅是物质财富的改变，也有价值观的交流、融合与冲突。因此，纵观人类文明史，价值冲突和价值差异都会存在。“中国梦”提出的重要价值恰恰在于消弭价值冲突，用广大人民群众的普遍理想和根本愿望，引领社会发展。

2．“中国梦”围绕“中国命运”和“中国道路”形成价值共识。经济全球化背景下，市场经济的发展使人们对中国特色社会主义的发展充满不确定性甚至悲观的认识，人们对当代中国社会发展的目标也未能形成明确的共识性看法。“中国梦”的提出使大众形成了关于“中国命运”和“中国道路”的价值共识，即要实现国家富强、民族振兴和人民幸福。从鸦片战争以来，实现民族独立、人民解放，促进国家富强、人民幸福成为广大人民群众的普遍愿望，也成为中华民族不断追求实现的“中国梦”。新民主主义革命的胜利，建立了社会主义制度，实现了“民族解放”梦想;新中国成立以来，中国共产党积极探索经济建设和社会发展的道路选择，在挫折中批判地借鉴“苏联模式”的经验，从中国的国情和世界环境的纷繁复杂出发，提出了走中国特色社会主义发展之路，为实现国家富强、民族振兴和人民幸福的“中国梦”探明了道路。习近平提出“中国梦”，明确了中国特色社会主义的发展愿景，为人们指明了发展方向和前进道路，消除了人们对中国特色社会主义的认识冲突，在中国社会形成了实现国家富强、民族振兴和社会发展的价值共识和理想目标。

3．“中国梦”在凝聚发展共识中激活改革动力。

党的十八大指出:“改革开放是坚持和发展中国特色社会主义的必由之路。”改革开放以来，中国跨越式的发展使大量社会矛盾、社会冲突积聚，贪污腐败、贫富差距、生态失衡、道德失范、信仰缺失等问题引起人们对改革的质疑与责难;经济结构多样化、利益关系多元化、阶级关系复杂化，既得利益集团必然会抵制改革，人们难以达成改革的共识，致使当代中国的改革发展面临裹足不前、动力不足、半途而废的险境。“中国梦”诠释了中国特色社会主义发展的基本目标，是当前人们关于社会发展目标的价值共识，只有激活改革动力，社会才能发展，只有推进改革发展，“中国梦”才会实现;“中国梦”实现了国家富强与个人幸福的有机统一，是个体幸福和集体幸福的统一，在发展目标的共识性认识中为广大人民群众认同和接受，使人们自觉地树立崇高的发展观，为改革开放提供了价值支撑和精神动力，有助于人们自觉形成利益共同体，为了共同的利益而推进改革发展，实现国家富强、民族振兴和人民幸福;中国梦”坚定了广大人民群众实现民族复兴梦想的信心，提升人们国家认同感和民族自豪感，提升了广大人民群众追求社会进步的精神自觉，为改革开放提供了精神动力。

二、人民本位:“中国梦”增进公民认同

发生认识论创始人让·皮亚特指出:“认识的获得必须用一个将结构主义和建构主义紧密地联结起来的理论来说明，也就是说，每一个结构都是心理发生的结果，而心理发生就是从一个较初级的结构过渡到一个不那么初级的（或较复杂的）结构。”［1］公民认同是从情感认知到心理认同的递进过程，包括公民民族认同、公民国家认同和公民政党认同。人民本位是“中国梦”的价值规定，“中国梦”追求实现人民的幸福，“中国梦”的实现须要尊重人民群众的历史主体地位。人民本位的“中国梦”的提出有助于增进当代中国公民关于中华民族的认同、中国共产党的认同、社会主义国家的认同，最终实现政治稳定、社会和谐和科学发展。

1．公民认同危机是“中国梦”亟待解决的时代难题。改革开放以来，中国的经济社会发展取得重大进步，但伴随着市场经济的发展以及全球交往的深化，公民认同危机成为当代中国亟待解决的问题。地区发展不平衡，民族地区恐怖主义频发，宗教信仰的差异等问题，在一定程度上削弱了少数民族对中华民族的民族认同，对当代中国的国家认同和政党认同。收入分配不公平、社会保障制度不健全、就业质量不高、民主制度不健全等问题，在一定程度上削弱了公民对社会主义国家以及中国特色社会主义制度的认同感;生活作风腐化、形式主义、主观主义、教条主义、官僚主义工作作风，使广大人民群众误读中国共产党的执政能力、执政水准，从而削弱广大人民群众对执政党的政党认同。公民认同危机有着深刻的危害性。社会转型的重要时期，公民认同危机消解着马克思主义为主导的国家意识形态信仰，冲击中国共产党的执政权威，损害中华民族大家庭的团结，容易受西方国家的分化以及国内矛盾积累的影响，引发社会动荡、社会冲突、社会秩序混乱，损害广大人民群众的根本利益。改革的关键期，公民认同危机使广大人民群众对中国特色社会主义的理论自信、制度自信和道路自信逐渐降低，增加了中国共产党执政成本，降低执政效率，促使广大人民群众对中华民族的伟大复兴梦想的实现失去信心，对中国特色社会主义的发展前景充满质疑，致使社会发展的动力不足。

2．人民本位是“中国梦”的本质规定和价值属性。“中国梦”是中国共产党人价值观的当代体现，也是马克思主义人本思想的现实形态。马克思批判资本主义生产方式和社会制度，研究社会发展的基本规律，提出了人的自由全面发展是共产主义社会人的生存状态;毛泽东探索民族独立和人民解放，提出要尊重人民群众的主体地位，坚持全心全意为人民服务的基本立场;邓小平提出要发展物质生产力，实现共同富裕，推进政治体制改革，使人民在政治生活中完成“工具”向“目的”的转变，重视人民群众的价值主体地位;江泽民提出中国共产党代表最广大人民群众的根本利益，重视通过发展提升人民的生活水平，提出发展为了人民，发展的主体是人民，发展的成果由人民共享;胡锦涛从发展观念、执政理念、社会建设、生态建设、经济建设、政治体制改革等层面阐明了如何实现人民幸福，促进人的全面发展。“中国梦”的提出和实现，也坚持了人民本位的价值观。习近平指出:“中国梦归根到底是人民的梦，必须紧紧依靠人民来实现，必须不断为人民造福。”这是对“中国梦”人民本位价值观的时代诠释。“中国梦”实现了“个人梦”和“国家梦”的统一，将个人幸福和民族复兴相结合，将个人发展和国家富强相统一，“中国梦”的内涵是实现人民幸福，促进人的全面发展，重视人民群众在社会发展中的主体地位，依靠中国力量，凝聚广大人民群众，促进社会的进步和人的全面发展。

3．“中国梦”追求在实现人的幸福中增进公民认同。转型社会，人们的交往趋向世界性的普遍联系，生存方式也呈现出现代化、虚拟化、多样化等特征，人们面临价值选择困惑和迷茫的问题，价值领域的公民认同感不断降低。这主要表现在公民对主流意识形态认同感的降低，对执政党以及政府权威的怀疑，对社会发展前途的迷茫，对非理性思维辨别力的下降。“中国梦”是中国特色社会主义发展的理想图景，以平实的言语和朴素的内容阐释了人民本位的价值观，尊重广大人民群众的主体地位，追求实现人的自由全面的发展，对重塑公民认同有重要意义。首先，“中国梦”促进公民对中华民族的认同。“民族认同是民族国家合法化的文化来源，是国家独立完整的表现。”［2］“中国梦”是民族复兴之梦，反映了自鸦片战争以来中国人民追求实现的理想生活，是中华民族饱经积贫积弱苦痛的理性抉择，是当代广大人民群众的历史任务。“中国梦”从广大人民群众利益出发，重新赋予了民族复兴之梦新的内涵，即国家富强、民族振兴和人民幸福，实现了民族梦与个人梦的结合，有助于增进民族认同。其次，“中国梦”增进公民对中国共产党的认同。“中国梦”是中国共产党人关于中国特色社会主义发展愿景的展望，反映了中国共产党执政的人民性、科学性和前瞻性，使广大人民群众认知中国共产党的执政目标和政治理想，从而认同中国共产党的领导权和执政地位，不断增强执政党的合法性。最后，“中国梦”有助于实现公民对社会主义国家的认同。“中国梦”宏观叙述了中国特色社会主义国家发展理想目标，将个人利益同国家利益、民族利益结合起来，不断坚持中国特色社会主义道路，积极弘扬社会主义核心价值观，增强社会主义国家的凝聚力、向心力和感召力，促进中国特色社会主义的国家认同。

三、全球意义:“中国梦”惠及世界发展

经济全球化时代，人们的交往日趋紧密，世界经济发展日益趋向于“共同体”。“中国梦”从政治价值、发展道路、制度安排、理论指导等层面诠释了社会发展的新模式，为世界广大发展中国家实现现代化提供参考价值;“中国梦”倡导互利共赢、共同发展，促进中国发展，迎来全球发展机遇;“中国梦”取得的成就，有助于提升“中国道路”、“中国制度”、“中国理论”的世界感召力和影响力，提升中国特色社会主义的文化自信。

1．“中国梦”探索全新社会发展模式。“中国梦”实质上全面阐明了当代中国坚持什么样的发展目标，走什么样的发展道路，依靠什么样的发展力量，实现什么样的社会发展的问题。西方国家的崛起主要依靠军事扩张和殖民压迫，当代西方国家的政治模式与发展道路并不一定适合发展中国家的现实国情。改革开放以来，围绕实现国家富强、民族振兴、人民幸福的理想目标，中国共产党人从经济社会发展的现实出发，批判性地继承了增长极限论、综合发展观、可持续发展观等传统发展观，积极坚持推进马克思主义中国化，丰富和发展中国特色社会主义理论，用邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观等为指导，以科学的理论创新推进中国特色社会主义的发展，体现了中国特色社会主义的理论自信;中国共产党没有照搬照抄“苏联模式”，也没有全盘沿袭西方的发展道路，而是从革命和建设的现实国情出发，坚持马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，适应当代全球化境遇下现代化实现的要求，坚持“渐进式改革”和对外开放，走出适合中国国情、富有中国特色的社会发展道路，体现中国特色社会主义的道路自信;中国共产党从世情、国情和党情出发，建构具有系统性、科学性、规范性、有效性的制度体系和制度安排，促进社会资源的有效整合，积极发扬人民民主，不断解放社会生产力，促进社会公平正义的实现，体现中国特色社会主义的制度自信。中国特色社会主义理论的丰富、中国特色社会主义道路的拓展、中国特色社会主义制度的完善，开创了中国社会发展的新模式。布热津斯基曾预言:中国发展如果取得成功，即使不从意识形态角度宣传其模式，许多发展中国家也会趋之若鹜的［3］。“中国梦”的提出及实现使世界广大发展中国家更加了解中国的发展目标、发展道路、发展动力，亚非拉等广大发展中国家可以借鉴中国的经验，走一条适合本国国情而又符合人民需要的发展道路。

2．“中国梦”惠及世界发展。全球化场域下，经济的融合与人文的交往不断加深，世界各国的经济联系日趋密切，世界经济的发展依赖性增强，世界各国逐渐成为“命运共同体”。因此，“中国梦”不仅是中国的理想愿景，也是“世界梦”。“中国梦”不仅要实现中国人民的幸福，也要造福于世界人民，而且要实现中国发展与世界发展的和谐共赢。“‘中国梦’追求各个民族、各个国家在发展中的共存共荣，而决不以牺牲其他民族或国家的利益为代价。”［4］首先，“中国梦”内涵具有世界性。社会主义发展的最终目标是实现人的自由全面发展，这里的“人”既指中国特色社会主义制度下的广大人民群众，也在一定程度上包括不同民族、不同国家、不同地域的广大人民群众。因此，当代“中国梦”追求实现人民幸福，本质上是中国人民和世界人民的共同幸福;全球化境遇下人的普遍交往，决定了当代中国人民的幸福不能脱离世界人民的幸福而实现，中国人民幸福与世界人民幸福的实现不同步，但都是“中国梦”追求实现的重要目标。其次，“中国梦”的实现具有世界性。改革开放以来，经济全球化和区域合作不断深入，中国经济发展离不开同世界其他经济体的交融。“中国梦”实现的重要保证在于坚持共同发展，促进世界合作。世界的繁荣是中国发展的重要环境和动力，“中国梦”的实现根本要促进中国发展同世界发展的和谐共赢。再次，“中国梦”助推世界经济社会发展。金融危机和欧债危机的爆发，不仅使世界经济衰退，人民生活受到影响，也证明了中国经济和世界经济的密切联系和相互依存。随着世界经济依存度的提升，“中国梦”的实现在促进中国经济持续健康发展和社会和谐的过程中，也通过密切的经济交往和人文交流，为世界经济发展增添动力，促使世界经济走出危机。“中国梦”的实现探索，更加科学的民主政治制度，维护社会的公平正义，为人类社会的发展和文明的进步增添新的内容。

3．“中国梦”提升中国特色社会主义文化自信。“中国梦”在惠及世界发展中增进中国特色社会主义的文化自信。全球化、市场化、网络化境遇下，文化软实力的提升是社会向心力和民族凝聚力的重要泉源，是增强当代中国全球话语权、世界影响力的重要因素。“文化软实力是相对于硬实力来说的，是指一国的传统文化、价值观念、意识形态等文化因素对内发挥的凝聚力、动员力、精神动力以及对外产生的渗透力、吸引力和说服力，是该国发展和施加对外影响的重要力量，也是综合国力的重要内容和发挥作用的重要动力。”［5］“中国梦”实质是当代中国的政治价值以及社会发展价值指向。它倡导国家富强、民族振兴、人民幸福，实现了集体发展与个体幸福的统一，超越了以“个人主义”、“自由主义”为导向的“美国梦”、“欧洲梦”，强调要实现社会的公平正义和全面发展的统一，要实现社会进步和个人发展的统一，超越了“苏联梦”追求集体的发展和片面的公平，是当今世界科学的先进的发展道路和发展模式。“中国梦”的提出使世界人民了解中国的发展目标、发展道路和发展动力，有助于走出意识形态的偏见和文化的隔阂，使西方民众重新认识中国，从而重塑当代中国的国家形象，提升国家文化软实力;“中国梦”的提出使广大人民群众自觉地认同中国特色社会主义理论、中国特色社会主义制度和中国特色社会主义道路，提升社会主义文化的话语权和向心力，增进了广大人民群众的政治认同，促进经济发展和社会和谐，为文化软实力的提升奠定基础;“中国梦”的实现重视对发展中国家的经济援助、技术援助，坚持合作共赢的发展道路，在促进亚非拉发展中国家经济社会进步中，改善中国的国家形象，提升中国的文化自信。

［1］［瑞士］让·皮亚特．发生认识论原理［M］．王宪钿，等，译．北京:商务印书馆，1985:15．

［2］方晓强，邢瑞磊．欧洲国家的国家认同模式对欧洲一体化的影响［J］．湖北行政学院学报，2006，（5）．

［3］［美］兹比格涅夫·布热津斯基．大失控与大混乱［M］．潘嘉玢，刘瑞祥，译．中国社会科学出版社，1995:205．

［4］“中国梦”既造福中国也造福世界——访复旦大学当代国外马克思主义研究中心主任俞吾金［N］．中国社会科学报，2013－03－29．

［5］魏恩政，张锦．关于文化软实力的几点认识和思考［J］．理论学刊，2009，（3）．