从《庚桑楚》看蜩与学鸠发笑的原因——《逍遥游》的一个补注

杨亚民

庄子以寓言连缀成文。寓言奇谲诡怪，行文中对寓言往往不做太多地解释说明，因而文章比较难以理解。《逍遥游》中鲲鹏变化而扶摇青天的寓言，究竟所寓何意，历来争论不休。而蜩与学鸠发笑的原因，文章很少议论，一般论者多从知识与视野的角度分析。王仲镛认为：“蜩与学鸠，指世俗的人，在庄子看来，一般世俗的人，由于视野狭窄，知识有限，是不可能了解明道者的精神境界的。”

其实，要真正理解蜩与学鸠在文中的寓意，应当从《庄子》一书来考察。检索《庄子》全文，就会发现，“蜩”出现7次，“学鸠”出现2次，《齐物论》、《达生》、《寓言》三篇文章中，“蜩”单独出现5次，与《逍遥游》关系不大，这里不必列举。只在《庚桑楚》中蜩与学鸠同时出现，其文曰：“请常言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有名实，因以己为质；使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。”

《庚桑楚》中这段话的大体意思是请让我说说是非游移不定的问题。这是以生为根本，以心智为标准，因而具有追逐是非之心；果真有名实的区分，便以自身为主；使人以自己为节操的楷模，而以死来报偿节操，象这样，便以有用为智慧，以无用为愚拙，以通达为名誉，以穷困为耻辱。是是非非不定的现代人，这如同蜩与学鸠一般见识。

《庚桑楚》直接引用“蜩与学鸠”这个寓言形象，与《逍遥游》有着密切地联系，我们可以从《庚桑楚》中可以窥见《逍遥游》中蜩与学鸠笑大鹏的原因。

首先，是因为蜩与学鸠具有追逐是非之心。《庚桑楚》中说，是与非的道理是不容易知道的。如同祭祀的祭品，祭品有四肢五脏，虽然四肢五脏可以分割，但祭祀时却不能分开，又如同参观宫殿，宫殿的组成有不同的名字，这些都是同体异名的情形，都像是非的游移不定。所以虽然说的是同一现象，但是各据一理，各执一词，自然无法说清，也就无法正确认识事物。看事物应从本然出发，而不能以自己为中心，心怀成见，自以为是。正像手之为手，从身体上分割下来，自然就失去了手的本真状态，只有依附于身体，手才具有手的天然特性。从《庚桑楚》来看，有是非之心是因为人们没有看到同体的本质而争辩于异名的表象。

“是非”是庄子文中一个重要的哲学命题。《齐物论》中说：“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”庄子认为，儒家与墨家的是非之争，其实质是他们彼此以否定对方来确立自己的是与非，对方认为是的，他就认为非，对方认为非的他就认为对，与其这样，不如用明净之心，观照事物的本来状态。有因为是的就有因为非的，有因为非的就有因为是的，这样无休止的辩论只会是公说公有理，婆说婆有理。那么蜩与学鸠笑大鹏，就是因为他们以自己为根本，以心智为标准，认为自己是而大鹏非。正如井底之蛙，以自己的世界为标准，自信地认定，蓝天只有井口大。另外，由于有了是非之心，看待问题，不仅固执己见，而且往往因时间、地点、角度地变化，观点也会摇摆不定。可能一会儿认为对，过一会儿就认为错了；也可能站在这里认为对，站在那里就认为错了。庄子的观点，可谓意出尘外，别开生面。

其次，是因为蜩与学鸠固守名实之辨。孔子说：“名不正，则言不顺，言不顺，则事不成”。《孟子》中有：“先名实者，为人也；后名实者，自为也。”公孙龙子专门有《名实论》一文，论述正名的问题。名实正是战国诸子争论的一个哲学命题。所谓烈士殉名，忠臣死节，至于贞妇烈妇更为一个名分而葬送自己。而庄子站在批评名实的立场，《庚桑楚》中说正是有了名实之见，人便以自身为主；使他人以自己为节操的楷模，而以死来报偿节操。老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名”，就已经说明道的难以言说与名的难以确定。他认为道隐无名。

《逍遥游》中尧打算把天下让给许由，许由却拒绝了。他说鹪鹩把巢穴建筑在茂密的深林中，最多不过占用一根树枝罢了；偃鼠到大河里去喝水，再怎么喝也不过喝饱肚子而已，天下再大，对自己没有用处。在庄子看来，实是主体，是关键，而名是实的宾位。如果为了名，那么实就会被扭曲，所以《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”。如果由低到高排列，应是圣人无名，神人无功，至人无己。要逍遥游，最起码要能够做到无名。而一般观念中，圣人正是有显名的人，为世推崇。庄子却认为真正的圣人是不为名的。蜩与学鸠名的观念盘踞心中，无法理解大鹏翱翔之实，那么笑它，就在情理之中。

再次，是因为蜩与学鸠以有用为智慧，以无用为愚拙，以通达为名誉，以穷困为耻辱。《外物》中有惠子谓庄子曰：“子言无用。”

庄子曰：“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？”

惠子曰：“无用。”

庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”

《逍遥游》中惠子认为庄子的言论大而无用，这里又认为庄子的言论没有用处，庄子说，天地广大，人所用的只有脚下的土地，其他的没有用处，但是，如果把这立足之外的土地全部挖走，那么站立的这些土地还有什么用处呢？正像老子说的，修建房子，墙壁是实实在在的，但人利用的恰好是里面空着的地方。只看到有用，而看不到无用即大用的一面正是蜩与学鸠所缺失的。

《逍遥游》中惠子说自己有一颗大树，从实用的角度看，它不符合一棵树的标准。庄子却说“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”庄子却从不同的标准来看，以为无用即大用，正因为无用才保全自己的天性，从而生存于天地之中，倘若有用，就早早地夭折了。正像祭祀的神龟，虽然荣耀，实际只具形骸，天性早已丧失，也非物之本真。庄子宁愿做一条游鱼，即使艰难，也具有鱼的特性，却不愿为了有用而成为供人膜拜的形骸，所以他拒绝楚王的邀请而悠游于天地之间。而《人间世》有：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”却正好表明庄子无用即大用的观点。《列御寇》中也说：“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。”其实，庄子主张的无用即大用与他的时代有着密切的关系，在那个战乱不断、纷争频繁的时代，能够保全自己就是万幸。正因为蜩与学鸠站在有用的立场上，自然就无法理解大鹏的世界。它们既不能理解大鹏到达九天的能力，也不能理解大鹏到达九天的意义，也就剩下嘲笑了。

总之，通过《庄子》其它章节，可以补充说明《逍遥游》中蜩与学鸠发笑的原因，以加深对《逍遥游》的理解，也可以从中窥见庄子思想的一些方面。