中国佛教文化

■ 谭舯

在世界三大宗教中，佛教历史最悠久，传入中国时间也最早。佛教来到中国后，对中华传统文化产生了广泛而深远的影响，同时又不断与中国社会会通融合，形成了具有中国特色的佛教，成为中华传统文化的重要组成部分。中国佛教文化的发展历程，充分体现了中华文化兼容并蓄、善于吸收消化外来文化的特点。台湾佛教和祖国大陆佛教渊源深厚，发掘和弘扬中国佛教文化，对促进两岸关系发展有着十分积极的意义。

中国佛教文化的发展历史

公元前6 世纪至前5 世纪，释迦牟尼在古印度创立佛教。此后，佛教不断向外特别是东亚和东南亚地区传播，大约于公元纪元前后经中亚传入中国，距今已有2000年左右的历史。公元12 世纪末、13 世纪初，印度本土佛教被入侵的伊斯兰教消灭，但其主要内容在中国得到了较好保存和发展，所以中国通常被称为佛教的第二故乡。中国不仅是佛教得以发扬光大的主要区域，而且是佛教传至世界各地的主要平台。由于传播路线和社会背景不同，佛教在中国分别形成了汉传佛教(汉语系)、藏传佛教(藏语系)、云南傣族等民族地区的上座部佛教(巴利语系)三大系。三大系佛教在历史、教义、影响等方面存在较大差别，这里以汉传佛教为主，介绍中国佛教文化历史。总体上看，中国佛教文化经历了5 个发展阶段。

第一阶段自两汉至三国，是佛教文化初传期。据史料记载，西汉哀帝元寿元年(公元前2年)，大月氏国派遣使者到长安(今陕西西安)口授《浮屠经》；东汉明帝(公元58—75年)派遣使者至大月氏国求取佛经，并请来两位印度高僧译出汉文第一部佛经《四十二章经》，还专门在洛阳修建了中国第一座寺院白马寺。佛经的传授和翻译，拉开了佛教在中国传播的序幕。这一阶段，小乘、大乘佛法相继传入，但受到了当时中国本土儒家和道教文化的强烈排斥，被视为鬼神方术和淫教邪术，为求得生存空间，佛教采取了依附于道教的策略。初传期的中国佛教规制比较松散，直到三国后期引入戒律，才变得严格。

第二阶段自两晋至南北朝，是佛教文化成长期。进入西晋以后，中印高僧来往日益密切，内地僧人数量不断增多，寺院也渐具规模，佛教在中国逐步站稳了脚跟。特别是到了南北朝时期，虽然当时朝代更迭频繁、战乱持续不断，但佛教却获得了大发展。据统计，西晋时只有寺院180 所，到南朝梁时仅建康地区(今江苏南京)就有500 多所。北魏太和元年(公元477年)约有僧尼8 万人，末期增至200 万人，到北齐、北周时达300 万人。在这一阶段，佛教和儒家、玄学、道教展开了一系列论战，几种思想在激烈碰撞的同时发生相互影响和渗透，为佛教加速中国化开辟了道路。

第三阶段自隋朝至唐朝，是佛教文化鼎盛期。隋唐的统治者奉行儒、道、佛三家并行政策，佛教地位得到极大提升。在南北朝众多师说基础上，中国本土的佛教宗派开始大量创立，出现了“八宗竞秀”的盛况，即大乘佛教的天台宗、三论宗、法相宗、华严宗、律宗、密宗(真言宗)、净土宗、禅宗等。此时的中国佛教已与初传期的佛教大不相同，不论是典籍、思想、艺术还是修行方式、僧侣生活、佛事活动等，都打上了深深的中国特色烙印，标志着佛教中国化的完成。随着国力空前兴盛和佛教蓬勃发展，中国佛教宗派开始传入朝鲜、日本、越南等国，佛教传播中心也从印度转移到了中国。

第四阶段自两宋至清末，是佛教文化融合期。经过隋唐时期的鼎盛局面，佛教从宋朝开始逐渐走向衰退，教理教义阐发已难以取得根本上的突破性成就。但由于历代统治者大多对佛教采取保护性政策，因此佛教在一些方面仍然延续了兴盛局面，特别是作为一种宗教信仰，对普通民众继续发挥着重要影响。这一阶段最突出的特点是融合。一方面，随着宋明理学的兴起，佛教和儒家、道教进一步发生融合，形成“三教合一”的潮流，不仅思想理论体系高度通融，而且连祭祀、供奉等日常活动也经常相交混杂。另一方面，在“教禅一致”、“净禅一致”思想推动下，佛教各宗派之间同样出现了不断融合的趋势。

第五阶段自近代至今，是佛教文化转型期。在近代，佛教长期以来形成的以出世为主导、以王权为扶持、以僧团为中心、以寺产为基础的传统发展模式，受到了严峻挑战。基督教等西方文化大肆进入，不断抢夺佛教的地盘，民主革命浪潮中出现的各种思想也把佛教视为封建文化的典型，展开猛烈的讨伐和批判。佛教遭遇一次次巨大法难，甚至陷于濒临灭绝的境地。在此背景下，一批佛教界人士反思佛教积弊，力图振作革新，发起了一场佛教复兴运动，其举措包括倡导人间佛教、举办佛教院校、组建佛教团体、兴起居士运动、编发佛教报刊、实行农禅并举等。这些举措对振兴佛教起到了积极作用，但时至今日，佛教文化从传统向现代的转型并未完成，仍有很长的路要走。

中国佛教文化的丰富内涵

经过长期传播和发展，佛教在“化中国”的同时，也实现了“中国化”，形成了具有显著特色和丰富内涵的中国佛教文化。当然，与其他文化一样，中国佛教文化既有其精华部分也有其糟粕部分，需要正确区分和对待。

佛教哲学。佛教是世界上哲学思想最丰富的宗教，其内容涉及人生哲学、自然哲学和认识论等方面。中国佛教的因果报应、人生是苦、一切皆空、出世解脱等基本命题和般若现观、禅悟等直觉思维方式，表明其本质上属于一种解脱主义传统。佛教的解脱主义传统与儒家的人本主义传统、道教的自然主义传统一起，共同组成了中国传统文化的三大传统。

佛教伦理。中国佛教十分重视道德实践，从一定意义上说，佛教的宗教修持就是一种道德修养。中国佛教提出的许多重要伦理准则，如众生平等、尊重包容，诸恶莫作、众善奉行，无缘大慈、同体大悲，庄严国土、利乐有情，圆满融通、合于中道，不偷盗、不妄语、不邪淫等，对现代社会净化人心、利益人群、调节人际关系，乃至增进人类福祉仍有积极的参考价值。

佛教文学。中国佛教卷帙浩繁，总数达2 万多卷，其中许多作品不仅具有很强的思想性和哲理性，而且具有高度的文学性和艺术性。佛教的发展，对中国诗歌、散文、小说、民间文学等，从体裁形式、艺术技巧、内容素材上都产生了重大影响。佛教的俗讲、变文，直接推动了后来的平话、宝卷、弹词、鼓词等说唱文学的形成。佛教还丰富了中国语言体系，汉语中有很多成语、俗语都出自佛典。

佛教艺术。佛教在多种艺术形式上都取得了辉煌灿烂的成就。建筑方面，各地佛教寺院的殿、塔、窟、幢、阁等建筑美轮美奂、气势恢宏，在中国建筑史上占有重要地位。雕塑方面，佛教的石刻、木雕、金镂、漆塑、浇铸等都具有很高造诣，敦煌、云冈、龙门石窟已成为举世闻名的艺术宝库。绘画方面，历代都有许多从事佛画的名家，如著名的画圣吴道子就擅长佛画。音乐方面，中国也形成了独特的佛教音乐传统，即隋唐燕乐。

其他方面的佛教文化。在传统社会，佛教信仰经过长期积累和沉淀，深深嵌入人们的思想深处，并对其生产生活方式发生直接影响，释迦牟尼、观音、地藏菩萨等民间信仰和礼佛、供养、诵经等民俗活动都颇为盛行。农历四月初八的浴佛节、十二月初八的佛成道节等佛教节日，已成为中国传统节日。佛教对中国医学、天文学、印刷、造纸等科学技术的发展也作出了贡献。

两岸佛教文化的深厚渊源

目前，台湾佛教约有寺院4000 多座、僧尼3 万多名、信徒500 多万名，是台湾最大的宗教派别。台湾佛教最初是在17 世纪中叶郑成功收复台湾前后，随着祖国大陆移民特别是福建移民大量进入台湾而传入的。早期的台湾佛教主要集中在台南地区，从18 世纪开始，台湾佛教逐渐向北拓展，以至遍及全岛，据统计，台湾在清代建立的佛教寺院有102 座。19世纪末，日本侵占台湾后，日本佛教各派纷纷派遣僧侣赴台成立传教据点，实施宗教渗透，引起台湾佛教界的爱国抗日义举，台湾佛教的发展基本上仍然承继了明末清初以来的传统。1949年国民党败退台湾，不少祖国大陆寺院的僧侣也随同前往，其中不乏德学兼优、修行颇深的高僧法师。这批僧侣通过经营寺院、讲解佛学、刊发经书，进一步确立了祖国大陆传统佛教在台湾的主导地位。上世纪80年代末，随着台湾戒严体制解体，台湾佛教获得了较为宽松的环境，呈现出多元化发展的趋向，佛光山、慈济功德会、法鼓山和中台山成为当代台湾影响最大的4 个佛教组织。

深厚的历史渊源，造就了海峡两岸佛教文化水乳交融、无法割舍的血脉关系。祖国大陆的三大系佛教即汉传佛教、藏传佛教、上座部佛教，在台湾都有不同程度的流传，其中汉传佛教是台湾佛教的核心，台湾寺院90%以上都属于汉传佛教寺院。台湾佛教的四大传统派别即月眉山灵泉寺派、苗栗法云寺派、大冈山超峰寺派、观音山凌云寺派，均奉福建福州鼓山涌泉寺为祖庭，基本上属于祖国大陆南方的禅宗一派，同时还掺杂了一些净土宗的教义。台湾佛教的主要神祗都来源于祖国大陆特别是福建地区，如观音、释迦牟尼、清水祖师、定光古佛。台湾佛教的礼仪制度，与祖国大陆佛教基本一致。1973年，台湾佛教界曾出版《佛教朝暮课诵》一书，对朝课、暮课等礼仪进行了详细规定，其中大部分内容都取材于江苏苏州灵岩山寺制定的《灵岩山寺念诵仪规》。台湾几乎每一座寺院都与祖国大陆寺院有着不解之缘，许多寺院的名称直接仿效祖国大陆命名，如台湾著名的龙山寺、开元寺就分别仿效福建泉州的龙山寺、开元寺。台湾寺院建筑的风格、布局、雕塑、绘画等，也具有典型的祖国大陆佛教的特征。

两岸佛教一脉相承、密不可分，两岸高僧同出一门、实为一家。1989年，台湾佛光山创始人星云法师率团回祖国大陆探亲弘法，开启了当代两岸佛教交流的序幕。20 多年来，两岸佛教界的参访日趋频繁，形式日益多样，效果不断深入。2002年，陕西法门寺佛指舍利赴台湾供奉一个多月，在台湾2300 万人中有逾400万人得到观瞻，被佛教界传为佳话。“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘必应。”面向未来，两岸佛教进一步发展的道路在于找准切入点和着力点，通过交流弘法利生经验、挖掘优秀文化资源、阐发佛教义理精髓，在增进两岸同胞福祉、促进两岸关系发展、化解人类现代困境等方面发挥出自己应有的作用。