现代性教育中人文价值的缺失与重构

郭燕波　崔国富

[摘要]现代性教育中逐渐显现出了教育行政化、功利化和知识化的价值取向，教育的工具化掩盖了其人文价值本性。现代社会中人本价值的缺失和价值多元化的冲击，使教育人文价值的虚无化成为现代性教育的主要危机。教育必须树立“以人为本、回归生活、彰显生命”的人文价值，才能使教育重新焕发活力，成为社会和人在发展中所具有的教育性活动。

[关键词]价值虚无 人文价值 现代性教育 教育性

[中图分类号]G41

[文献标识码]A

[文章编号]1005-5843（2013）02-0076-04

尽管近几年教育课程改革步伐不断加大，但现代性教育仍然存在应试教育盛行、高校专业设置盲目、大学生心理不健康等问题，这些教育问题都是教育人文价值失落的最直接表现。周国平先生关于“我们还有没有教育”的质问，其实是对丧失“教育性”的拷问，而逐渐失去“教育性”的症结就在于教育人文价值的虚无化。因此，深入挖掘现代性教育中人文价值缺失的根源以及缺失的表现形式尤为关键。

一、现代性教育中人文价值缺失的表现形式

在现代性教育逐渐形成的过程中，教育人文价值经历了从消解到缺失的过程，缺失的不仅包括传入中国的西方教育文化，还包括中国传统的人文价值理想。教育演变成缺乏“教育性”的经济、政治和文化等社会活动，教育失去了其本质的人文价值信仰，主要表现在学术的行政化、功能的功利化和内容的知识化三方面。

（一）教育学术的行政化

当前，我国教育领域出现的“官员教授”、“官员名师”现象是教育行政化的表现形式之一。从弗莱雷“教育即政治”的论断开始，对教育本质的理解问题上就从人文学科转变为社会学科，教育本质发展成统治阶级维护自身利益的工具。学校教育机构的官场化、企业化和应试化使教育丧失了自身的独立地位和独特品质，另外，随着教育价值主体的不断改变，教育的人文价值地位也不断起伏、扬弃甚至异化。国家是教育价值取向的初始主体，教育的使命是深思熟虑为每个人寻找合适的环境，使其更好地服务于国家，后期的价值主体经历了社会、集体、个人和教育自身主体的复杂变化。因而，现代性教育价值取向包含许多意识形态因素，社会、集体、个人甚至学校这类教育机构由于受到现实群体或集团利益权力的影响，其价值取向变得扭曲。由于价值取向始终按照主体“需要-满足”的方式来进行选择，现代性教育的价值取向变得失去了本质上的理想与追求，同时，政治对教育领域的渗透作用，促使了教育行政化、机构化的发展趋势，标志着教育丧失了自我实现与内在超越的价值。

（二）教育工具的功利化

在现代社会中，多数人群对教育的狂热追求并不是由于教育助人向上的强大功能，而是教育工具化的功利性表现，比如，逐年上升的“择校”热潮，教育逐渐成为教育者或教育机构牟利的手段，最根本的原因是教育水平差异而导致教育教学资源分配的不均衡性。教育价值观的扭曲常常容易被人忽视，人们对优质教育资源的认知和追捧，也只是由于教育资源的获得与经济收入、劳动就业、社会地位等经济社会效益直接相关，教育沦为人们获取上层社会地位和较高经济收入的工具。这种对优质教育资源的追逐情绪，得到了多数人群的广泛赞同，是现代社会及教育伦理所“默认”的存在事实，其中更蕴含了教育、经济、社会三者之间的内在价值逻辑。学校的教育价值被经济、社会价值所取代，人们对教育的追逐也只是对经济、社会价值的盲从，教育与生计息息相关，家长因为生计而支持教育，又因为生计无用而忽视教育，由于生计的维持而放弃教育，说明教育并没有脱离生计，教育的功利性价值仍然广泛存在。

教师与学术研究者往往被理解为“不为五斗米折腰”的典型代表，这也是中国“伦理型”文化所推崇的，属于“超人”的价值范畴，而否定了人的物质性，激化了教师理想与现实的矛盾。教师薪金分配的不合理，以及学术研究者生存困境的现象，深深触动了教育的人文价值观念。这是教育在放逐、摧毁自己的过程，教师不得不走向社会，从而获得较高的收入以维持生计，这也成为教师主体走向消亡的根源所在。

（三）教育内容的知识化

1 增值性知识成为教育的唯一目的

自斯宾塞提出“什么样的知识最有价值”开始，知识权威在教育世界中就不断泛化，它迎合了现代人急功近利的思维形式，摧毁了教育的人文价值本质。教育目的逐渐由培育人转向知识的灌输，教育的主体逐渐由人变为物，教育内容被学科知识所宰制，知识成为了新的权威事物。在实用主义教育思想的影响下，重理轻文的观点深入人心。高等教育将知识以“热门”或者“冷门”这种中性称谓来表述，隐藏起了知识的优劣价值，专业的设置并不是为了因材施教，而是市场在学校中的扩展延伸。科学主义的过渡繁荣以及人文科学的价值扭曲成为助推的力量，人文科学的教育目标由过去培养“有教养的人”转变为“学术预备教育”，更为讽刺的是，这种“学术预备教育”给人文科学留下了最后的生存空间，教育在人文浪漫与科学实用中的争执中，最终义无反顾地投向了实用科学主义的阵营。实用科学主义的可增值性知识成为教育的唯一目的，教育的人文价值本质随即消亡。

2 教育的知识竞争掩盖了教育的价值竞争

知识的价值序列关系到社会、教育、个人的生存发展，换句话说，教育课程改革在某种程度上是知识与知识之间的斗争，这种斗争呈现了人进行知识选择时的价值取向，表现了不同知识者之间的价值竞争。在现代性形象的形成过程中，有用价值超越了生命和精神价值，控制型知识占据优势，实证和实用型的知识观排除了其他类型的知识观，将知识建立在经验理性和工具理性的基础上，是为了控制型知识获得胜利寻求认识论的支持。

二、现代性教育中人文价值缺失的原因

（一）现代性教育中人的价值扭曲

1 现代性教育对个性的扭曲

由于人的本质的抽象化，现代性教育的人文价值也因此被抽象为经济、政治、社会价值，教育的人文价值缺失是在人的价值迷失后在教育领域内的最直接反映。个体的基础价值被大众价值所淹没，自我实现的生成性被现代“自我”的先验所生产，人的本真价值迷失于个性张扬与自我实现的幻境中，实际被其他价值宰制。因此，教育的人文价值本质上是教育对人的个性生成和自我实现的促进作用。现代性教育以个体化的塑造替代个性的生成，虽然教育倡导对学生个性化的培养，但受传统伦理型文化的影响，学生的个性并不受教师的喜闻乐见，学生的个性在应试教育中受到压抑，在传统文化中不被理解其存在的价值。现代性教育对个体的生产并不是指培育个人的独特人格魅力，而是塑造同质性的个体存在形式，注重个体的工具性能发展，比如人的全面发展被理解为“文理兼重，德智体美劳全面发展”。将偏科的畸形情况错误地理解为教育对个性能力的培养，将学生的个性树立成“先验”本质，进而批量生产发扬学生的个性。

接受教育的人成为专心于自身功能获取的经济人，除了自身的享乐主义利益之外，并没有其他精神上的追求，这种同质化现象正是教育的终结，但却是大众社会的基础。大众化以及大众人的生产是以技术和教育的同质化为前提，教育放弃自身的人文价值理想，反而极力迎合看似正常的、以大众为核心的多元化需求，这种多元化实质是对个性的妥协，究其本质仍然是为了维持功利性价值的统治地位。同质化必然导致教育人文价值的虚无，教育也因此失去了思想和价值，成为一个简单的生产过程，成为了一个重复的程序复制。文化与人成为了一种中立的“产品”，教育的产业化走向就是最直接的表现。在整体的现代世界价值序列中，人本身已经丧失了其特殊的生命价值，个性的消失使个体成为大众人中的普通一员，甘于在同一功利价值中寻求自我与个性发展，人在自由个性上的高级需求也被抹杀了。

2 现代性教育对“自我实现”的误导

现代性教育对“自我实现”的误导表现在两方面，一方面是个体“自我实现”的形塑化，卢梭认为，自我实现必须依循自然的本性，这也成为了教育的主旋律，现代性教育的演变过程实质是个体不断被突出、张扬、实体化的过程。另外，教育对自我实现的立法同样导致对“自我实现”的误导作用，教育是一个塑造自我的过程，教育价值中模塑先验的“自我”理想控制个体向这种“自我”的生成。自我实现与张扬是现代社会教育所塑造的一种新的价值，现代性教育的自我实现其实是将“自我”放置在最高位置，自我实现成为了现代性教育的终极追求意义，这种终极意义在人文价值中是一种不求甚解的形式主义追求。另一方面是“自我实现”目标的功利化，在现代性教育中，教育的人文价值逐渐丧失，自我实现的基本功能逐渐被掩盖，以能够“占有什么”和“获得什么”作为自我实现的标志。自我实现变得脱离人的价值，反而以教育目标的工具性使用作为主要标志，例如，在教育领域内，教师的自我实现价值可能被理解为学生升学率的高低，或者理解为教学目标的实现等方面，而学生的自我实现可能被理解为成绩的高低、升学目标的实现等简单直接的功利目标。自我实现价值除了受功利性目标的支配，还受社会价值的支配，在初等教育中，学生由于认知能力尚不完善，往往会树立深受社会价值影响的科学家、音乐家作为自我实现的目标，将这些远大的理想作为一种先验性目标，让学生逐步去完成。尼采曾写到：“人们明白了，通过生成达成不到任何目的，实现不了任何目标……这样一来，对于生成的所谓目的的失望，就成了虚无主义的原因”。

（二）现代性教育中价值的多元化冲击

1 价值相对主义

全球化时代促使多元价值与文化的共生性，这种共生成为文化价值领域的新动态，但多元教育价值观并没有满足所有主体的价值需求，尤其是没有满足真正需求人文关怀的个体价值需求。多元价值观也没有体现自由实践的价值，而且将价值置于不平等的地位，最终导致人将自由理解为自私和独立，将理性理解为获取利益的能力，教育的人文价值就在这一步步的曲解中逐渐走向毁灭。随着理性意识不断觉醒，越来越多的人认识到价值仅仅是一个相对的概念，价值相对自然意味着多元化，意味着个体有权在不受他人干预的情况下选择随意自身所追求的生活方式。价值相对主义对一切选择一视同仁，强制人们放弃价值问题上的理性与道德判断，因此世界上不再有善与恶之分，有的只是个体的不同选择，或者说只存在不同的善而没有恶。价值的相对与自由导致了教育价值的粗制滥造，价值成为了可以讨论与商榷的事物，甚至可以用来交易，价值可以制度化、形式化也可以物化，教育的人文价值变成与其他价值一样，成为可有可无的虚无事物，道德也成为了一种相对概念。吴国珍指出，目前教育中值得注意的一种危险倾向就是将教育价值与制度化、形式化的教育价值评价标准相混淆，应该被社会普遍认同的教育价值却被社会忽视，而本来只是作为健全教育系统反馈机制的教育评价标准，不只是提供基本的服务需求，还魔法般地在一定程度上得到持不同价值取向的人的一致认同。

2 教育价值中多元“理性”的矛盾

理性追求是中西文化重要的组成部分，也是相异的部分。中国传统文化中占主导地位的儒家文化理性主义，是适应当时道德伦理和政治秩序的表现，这种理性主义是将现行的政治、道德秩序不断推向合理化、权威化的思想体系。儒家对人的理性控制核心是“克己复礼”，这就造成中国文化精神中主体理性的缺失以及对个体价值的贬抑，并使中国教育以规训和规范作为教育价值的取向。受西方理性主义的影响，理性试图控制个体成为迷失自由主体的意识逐渐增强，理想燃烧人们征服世界和自然的盲目自信，主体征服世界的幻想也试图通过教育赋予人的现代技术能力实现。这种狂热的理性使人落入一种被控制的关系之中，不仅受制于外在的技术秩序和社会组织，还受制于其本身，理性一边夸大人的无限制的主体作用，一边控制人的合理理性，教育成为塑造与控制的技术手段。在中西方矛盾的理性控制中，教育成为“旧道德”的捍卫者，要么被“新技术”所压迫，要么被“新理性”所限制，教育成为规范化的控制手段，逐渐消解了自身的人文价值。

三、现代性教育中人文价值的重构

（一）教师人文素养的习得

教师作为教育理念和实践的实施者，是教学主体中不可缺少的一部分，教育人文价值的落实必须由教师引导，因此，教师的人文素养的习得成为教育人文价值落实的先决条件。提高教师的人文素养既是响应国家素质教育政策的应有之义，也是搞好素质教育的关键所在。对教师来讲，提高自身人文素养既是自我人格健全发展的必备条件，也是提高教学质量的有效手段。教育的一个重要价值就是提高受教育者进行价值选择的能力，或者说教育的一个重要价值是价值教育。价值教育应该从教师专业发展方面的两个基础层次进行，第一个层次是教师专业发展的自我实现必须在人文价值的指导之下，第二个层次是教师在教育实践中充分理解并促进教育人文价值的实现。

（二）教育的生命价值定位

教育具有人的发展价值，它是使个体社会化的主要因素，是促成人的全面发展的重要条件，也是个体谋生的准备。教育必须立足人的现实生命，以人的自由全面发展为目标，以人的自我实现为最终目的。教育以人的全面发展作为终极价值，教育就应该实现工具性的教育轴心向生命化教育的根本转换，因此就出现“教育即生命”课题。让人的生存来裁剪人的需求，这种生存也必将是一种对生态、精神和人生意义时刻反思的生存意识。在教育与个体的价值关系中，个体完善的价值或自我实现的价值包括人格价值、审美价值和创造力价值等，乃是最高层次的价值。自我实现不是一种自我发散式的生长，自我的实现需求自我生命力和良心向着真善美进步，这种良心可以理解为康德的实践理性，他认为：“通过我的人格无限地提升我作为良知存在者的价值，在这个人格里面道德法则向我展现了一种独立于动物性，甚至独立于整个感性世界的生命。”另外，教育还需要契合学生的生活实际，学生作为教育的主体，利用学生原有的知识价值体系作为基准，帮助学生主动构建并生成新的知识链接，便是学生教育与生活实际最有力的联系。教育回归生活的真正目的有两方面，一是以生活推进教育，二是以教育引领生活。这不仅体现了教育对学生生命价值的关怀，更能够实现学生个性的自由发展。

（三）对话式的教学方法

在教学方法上充分体现教育的人文价值观，承认学生的主动性和生成的无限制性，提倡学生进行积极主动的探究式学习。教育中建立教师引导、以学生为主体的教学活动，能更好地进行德智体美劳的全面发展教育，充分体现教育领域以人为本的核心价值理念。在教学主体中实现师生双方的平等对话，是引导并树立教育人文价值的有效途径。在教学过程中，教师与学生的地位平等，教学过程演变为师生之间的平等交互过程，教师不再是知识的灌输者，而变为知识的促进者和帮助者。利用合理的对话实践，消解师生之间的对立矛盾，使师生双方逐渐走向人性的解放和真正的自由平等，才能真正达到促进师生双方共同发展的人文价值目标。

（四）教育管理的民主化

社会转型和教育变革导致了价值冲突的最终结果，是从认识和实践上确立“教育是人的基本权利”这一现代民主教育最核心、最基本的教育价值观@。同样，在教育管理、教学策略制定和教学过程中应充分体现民主性，尤其是教育教学改革中在岗教师和学生话语权的民主性。在课堂教学中，学生缺乏话语权，特别是差生的话语权缺失尤为明显。人拥有自我选择的权力，表明人在生活世界中，应该成为一个积极的参与者，而不是一个被动的旁观者。人通过各种选择，每一个个体都可以构建起自己的身份，将自身与其他人区别开来。教育场域内存在多重主体，必须保证各级主体充分的话语权，在教育管理中充分体现“以人为本”的办事原则，因为只有教师与学生充分参与到教育改革的实践中，才能使改革取得较好效果，使教育按照民主化的理想状态进行。

（责任编辑：袁海军）