一个“孝”字撑起的传统道德大厦

冯少波　王毓红

中国的文字符号，没有哪个比“孝”字更牛。一个孝字就有一本专门的著作来论述，而且还是千古流传的经典，这就是十三经中的《孝经》。历代帝王为《孝经》作注的就有9位，为《孝经》释义的历代学者有数百家之多，《隋书·经籍志》所载《孝子传》就有6种，清人茆泮林稽古辑佚，编成《孝子传》9种。清朝咸丰年间，黄小坪编纂《百孝图说诗传》，收集行孝人物123人。中国历史上，行孝之人，年轻男子可以“举孝廉”，以孝获益者不计其数；已故女子可以挂牌匾、立牌坊，以孝赴死者不可胜数。孝字的重要性达到了这样的程度：人之为人也要用孝字来衡量，人的教育或教化的“‘教字也是从‘孝演变而来的。即‘孝字加一表示使役的偏旁‘攵，意思是‘使……孝”（林语堂：《中国人》）。

为什么历代先哲与帝王如此看重这个孝字？历史上的孝字怎么能够取得如此重要的地位呢？

孔子认为孝为一切道德的根本，没有哪种德行比孝更重要。《孝经·开宗明义章》云：“子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。”《孝经·圣治章》云：“夫圣人之德，又何以加于孝乎？”唐玄宗也认为，孝是所有道德的根源，他在御注《孝经》序中说：“虽五孝之用则别，而百行之源不殊。”意思是君臣士庶，各有孝道，品行根源，未有不同。蔡元培《中国伦理学史》指出：孝“则一切修身、齐家、治国、平天下之事，皆得统摄于其中矣”。如此看来，孝正是处于道德之纲的位置，于道德教化中具有纲举目张的作用。

中国上古传说时代就有“五教”道德观。《尚书·舜典》云：“汝作司徒，敬敷五教，在宽。”《尚书正义》解释：五“即父母兄弟子是也，教之义慈友恭孝”，提出了父义、母慈、兄友、弟恭、子孝五种道德要求。在“五教”中，并未强调“子孝”的优先地位，反而让“父义母慈”在前。现代也有人提出“先父慈后子孝”的观点。那么到底是“父慈”在先，还是“子孝”在先呢？我的回答是子孝在先。首先，就道德发生而言，孝观念起源于原始时代，与祖先崇拜关系密切。《礼记·祭统》曰：“祭者，所以追养继孝也。”《周易·萃》“王假有庙，致孝享也”，致孝就是让祖宗享受宗庙祭祀。这些都说明孝的起源与宗庙祭祀和神明上帝有关。这一点还可以从甲骨文金文中的孝字得到证明。甲骨文中的孝字，写作等，这是个象形字，意为“搀扶老人”。相反，甲骨文、金文中却找不到慈字。据此，可以说孝的起源要比“慈”字更为古老。

孝之所以能成为其他道德的基础，原因就在于孝的天理基础与逻辑前提。孝的理由来源于天或者自然。动物界中存在着一种类似人类母慈子孝的行为。李时珍《本草纲目·禽部》记：“慈乌：此乌初生，母哺六十日，长则反哺六十日，可谓慈孝矣。”《增广贤文》概括动物界的这种遗传行为：“鸦有反哺之孝，羊有跪乳之恩。”孝是一种来自生物遗传的人类天性。古人或许就是从自然界的这类现象中获得了某种启示。孝的理由也来源于“天”或神灵。《礼记·祭统》曰：“上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲，如此之谓备。”先民从古老的传统中延续了这种习惯，又从思考中得到了行为合理性的认识。从逻辑上说，人的身体，有骨肉也有灵魂，骨肉由父母所生，灵魂则来源于上天。人之所以要孝敬父母，原因来源于人伦班辈，老天爷先创造了父母，后创造了自己。父兄因其长而尊，子弟因其幼而卑。一个父母的子女之间，年幼的要服从年长的，反之，年长的要爱护年幼的，这个道理来自天理：兄长、大姐天生比你早，这就是理由。这是天道，而非人意。这就是孝道的逻辑前提。

春秋时代，晏子提出了“十义”道德观。《左传·昭公二十六年》记载晏子论“礼”的一段话：“君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。”《礼记·礼运》把晏子这一思想概括为“十义”，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠。“十义”是对“五教”的补充和完善。

相对于“十义”中的其他道德原则，孝的形成时间最早，且有一定的自发性。一个人出生之后，其父母基于动物本能，对其慈爱；也会基于业已形成的观念，对其进行孝的教育；在生活中，也会引导他们进行孝的实践。神灵信仰、祖先崇拜、酋长权力、家长地位等，一个有上下等级的社会，构成了孕育或助推孝形成的大环境。当生活圈中孝成为主流观念时，就为孩童孝观念的形成提供良好的社会环境，教化和熏陶着孩童，促生了孝观念。等到孩童长大成人，自己也为人父母，懂得父母抚养孩子的艰难，会更加懂得孝敬老人的道理。因为有领悟，所以有自觉。

孝是什么？我们能看到一种物质的孝。父母、祖父母去世，子女后代身上穿着白色“孝服”，臂上佩戴写有“孝”字的黑纱，这些作为一种仪式的标志，被称作孝。然而，真正的孝是行为，而非物质。《礼记·祭统》曰：“是故孝之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。”孝子侍奉父母双亲有三条原则：父母在世时要赡养，去世后要服丧，服丧完了之后还要祭祀。这些是孝子应有的行为。因此，孝的基本精神就是赡养，就是善待双亲。

一些传统的制度也为孝做了安排。人与人之间，要论班辈的大小和年龄的长幼。家庭中，父母、祖父母、曾祖父母、兄弟姐妹，都要有称呼，而称呼的关键要素是班辈。有称呼就是所谓的“有礼貌”。称谓的核心就是班辈和长幼。人从小就在父母和家庭中学得了一个规则，那就是尊敬和服从长辈，尊敬和服从长者。一旦步入社会，他就自然而然地会按照这个规则行事。在长期的孝实践中，人最终会形成一种习惯，进而培养一个观念，即“牺牲自己，利益别人”。当自己与他人发生矛盾时，首先检讨自己；当别人与自己发生利害冲突时，首先让着别人。也就是说，一旦有了这个“父慈、子孝、兄友、弟恭”的规矩，一切人伦、人际关系便是顺理成章的事了。

中国古代的道德学说，最具代表性的当数儒家。孔子提出了仁、义、忠、信、孝、悌等多层次的道德规范。仁是孔子道德的最高原则。孟子是孔子学说的继承者，他明确提出了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德理论。孟子特别重视“义”，把义提升到与仁对等的地位。董仲舒将儒家道德概括为“三纲五常”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”和“仁、义、礼、智、信”。自西汉后，中国社会就形成了以“三纲五常”为核心的伦理道德思想体系。

仁是儒家最高道德范畴，孔孟思想都可以用“仁学”来概括。从表面上看，仁与孝同为儒家道德范畴，地位平等，并行不悖。但是，只要稍作研究，就会发现仁、孝之间的关联。仁就是因敬爱祖先而敬爱别人，而敬爱祖先本身就是孝。作为道德范畴，孝为仁之本。《论语·学而》：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”孔子发现了隐藏在仁孝背后的因果关系：宗法社会，家国同构，国与家相连，家有姓，国也有姓，国模拟家而建，在家为父子，在国为君臣。家庭的血缘关系是一切社会关系的基础，父子之爱、兄弟之情是一切社会伦理情感的源泉。在家有孝心，在外必有爱心。孔子发现了仁与孝的共同点：爱。《论语·学而》：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”刘泽民《孔子以孝释仁析》一文对这种因果关系进行了总结：“很明显，照他说来，孝道是仁道的源初起点；孝心是仁心的实际开端；亲子之爱是爱人之心的当然基础。孝与仁一体圆融；孝是仁的本始，仁是孝的扩延。”

义是儒家道德中又一个重要范畴。什么是义？《礼记·中庸》曰：“义者，宜也。”《说文》：“宜，所安也，从一之下一之上，所省声。”依容庚先生解释：宜，“金文象置肉于且上之形，疑与俎为一字”，宜俎互训，“俎，肉几也”，置肉于几，就有“安放适宜”之意。这个本义演变为后世“义”德。义，是指“公正”“正义”，又指正确的方式和手段。从表面上看，义与孝似无关联，实则不然。首先，义与孝之间是一种抽象与具体的关系。义是指一般的善性，孝是指具体的善举。其次，儒家认为以义事亲为大孝，自身不义不可能尽孝。《孟子·离娄下》：“不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”再次，孝与义冲突时，孝要服从义。《礼记·内则》：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，说则复谏；不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。”父母有行不义，子即应劝谏；父母不听，则要伺机再谏，谕父母以道。说白了，就是既要顺从父母，又要坚持正义。谏的那种委婉规劝的做法，充分体现了义的既正又宜的精髓。

董仲舒的“五常”除了仁、义外，还有礼、智、信。礼是中国古代最重要的道德规范，儒家尤其重视礼。礼有“文”“本”二义。所谓“文”是指洒扫应对、拱手作揖等一整套具体的仪式、礼节，是礼的外在形式。所谓“本”是指礼的基本精神，也就是道理，这是礼的内在特质。礼与孝似乎无关，实有牵连。礼与孝也具有同源关系。如前所述，孝是宗庙祭祀和祖先崇拜的产物。礼也与祭祀神灵有关。《说文》曰：“礼，履也，所以事神致福也。”正是在“奉神”这一点上，礼与孝是同源的。礼是各种秩序的总括，孝道则是秩序中的一个。礼作为仪，是秩序，是行为模式，要把人塑造成一定的“有礼”之人，孝就是第一步。在固定的行为模式中，礼是多，孝是一。礼作为理，是天理，而孝道则是最基本的天理。通过孝，达到以一致多的效果。

智是“五常”之一。孔子认为智即“知人”。《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：爱人。问知（智）。子曰：知人。”《荀子·正名》：“所以知之在人者谓之知，知有所合谓之智。”意思是说，当人的认识与客观事物相吻合，方可为“智”。用现在的话说，作为“知人”的智，就是善解人意、换位思考；作为“知有所合”的智，就是能把握事态、料事如神。如何培养这种智德？在现代人的观念中，智与德、与体是相对的，智是知识，主要是指书本上的科学文化知识。智的获得，主要靠个人读书和教师传授。而在古代，读书是少数人的特权，多数人并不读书。智的培养主要靠实践，也就是做具体的事。作为孩童，不可能专门为智做事，而是为孝敬父母而做事。替父亲砍柴，而知晓砍柴的辛苦；替母亲烧饭，而懂得烧饭的辛苦；跟着父亲打猎，自然就懂得野兽的习性，会把握或指挥狩猎；学着兄长种田，同样会懂得农作物的知识，掌握稼穑的本领。古代的孩童，正是在孝的实践中，培养了智德。即便是读书，也是先行孝道，再明事理，间接地也修养了智德。

“五常”的最后一德是信。金文中已有“信”。最早的信是指人在祭祀时对上天和祖先言语诚实。《说文》：“信，诚也，从人从言，会意。”虽可以诚释信，但诚与信有别。《礼记·大学》：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。”诚是自然底实，信是做人底实；诚是心存善念、真实无妄、表里如一；信是不仅有善心，而且有义举，信是遵守诺言，履行约定，言行一致，故有“诚于中，行于外”之说。信的重点在于行为，正是在这一点上，信与孝有了共同之处。如前所述，孝是行为，一部《孝经》简直就是一部行动指南，所以孝常与行相连，有“孝行”的概念。孝不是单纯的想法，也不是空头的许诺，而是实实在在的行动。一个用孝道精神训练出来的人，首先想到的是付诸行动，而不是花言巧语。更为重要的是，勤于做事的人，就不会有讨巧的习惯。因此，可以说孝行有利于培养人的诚实而信用的品质。

以一孝而统众德，并非作者独创。在两千多年前，《孝经·广至德章》对此早已论证得透彻明白：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。”《孝经·三才章》：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孝道犹如日月运行、山川生长一般，是天经地义的法则。孝道是一切品行中最根本的品行。如此这般，孝就有一种以一致多的功效。

作者单位：广东外语外贸大学