民间传说中“日月食”考趣

钟海柱

[摘 要]太阳和月亮产生明暗变化的有趣现象自古就有，但在古代，生产力低下的人们不可能对这些现象作出合理的解释，于是便有了种种传奇的描述，其中以“天狗食月”和“蟾蜍食月”的传说最为盛行。这种现象在一定程度上反映了人们对自然认识逐步深化的过程，其中的文化信息是极富价值的。

[关键词]民间传说 蟾蜍 天狗 食月

[中图分类号] I276.3 [文献标识码] A [文章编号] 2095-3437（2013）07-0143-02

神话传说是人类对超出自己理解范围的自然现象所作的具有空想性的说明，具有一定的文学、美学意义。神话传说是先民大众的口头创作，是不断发展和变化的，是先民对世界、自然最朴素的解释，反映了他们当时的思维方式和认知水平。

由于生民之初生产力低下，生产范围狭窄，人们无法认识许多自然现象，只能被动地去适应自然，且对自然产生了依附性。他们最初改造自然的手段极其简单，只能以一种荒诞的幻想来解释那些他们认为不可思议的事件。要达到《周髀算经》那种“故日照月，月光乃出，故成明月”的稍微科学一点的认识，还要经历很长时间。东汉时的张衡第一次认识到了月食的真正原因是由于月亮被地体遮住了月光。但是这种科学的认识并未深入到一般人的认识之中，民众还是沉溺在天狗、蟾蜍食月这种形象性的解释之中。

远古时代，先民无法了解日食、月食现象产生的根本原因，他们认为这是一种可怕的力量使然，内心总感到不安，所以用敲打木盆、钟鼓来惊吓吃月亮的异兽，好保护月亮不受侵害。

无论是天狗食月传说，还是蟾蜍食月传说，推而广之，包括其他的神话传说，都不能简单地认为其是一种迷信的看法。它为先民们解释这个世界提供了一种颇具美感的途径，并深刻地影响了先民的历史、美学观念，同时也为文学创作提供了一种素材，不能单以现在的认知水平来否定以前的种种构想。

由于月食和日食极度相似，月食传说和日食传说几乎是同时产生的，月食传说也经常与日食传说联系在一起。

一、天狗食月

《苗族史诗》“金银歌”的其中一段讲述了天狗食月的原因：英雄昌札射日月时，把最后一对日月也射伤了，人们叫天狗给它疗伤，并答应给天狗稻谷。天狗治好了日月，人们却食言了，所以天狗饿了就吃日月。

在白族传说《天狗追仙草》中，天狗原生活在地上，由于太阳和月亮合谋把它主人的仙草偷去分吃了，天狗就跑到天上去咬太阳和月亮，便有了日食和月食。

在哈尼族的传说里，他们认为月食也是月亮被天狗所吃，这种现象会给人间带来灾祸，特别是在葬礼之中出现月食更加不吉，这被认为是死者或村中其他人的属相与月相冲，要杀牲献祭，吟唱驱逐天狗食月的词来摆脱这厄运。

《中国民俗大系·内蒙古民俗》中记载了达翰尔族的传说：“因为相信万物有灵和信仰多神，遇上日食和月食，人们就认为是天狗捕日头、天狗吞月亮了，萨满要各家敲打水桶、犁铧、铁盆等响器，好吓走天狗以保护太阳神和月亮神。”

二、蟾蜍食月

太史公《史记·龟策列传》中就出现了蟾蜍食月传说：“日为德而君于天下，辱于三足之乌。月为刑而相佐，见食于虾蟆。”又《淮南子·览冥训》：“羿请不死之药于西王母，姮娥窃以奔月，怅然有丧，无以续之。”

《淮南子·精神训》：“月中有蟾蜍。”王充的《论衡》一书中也提到了这个神话，不过多了一句“……其妻嫦娥窃之奔月，是为蟾蜍”。由此我们可以得出两个结论：第一，王充《论衡》的那种认识是结合了《淮南子》两篇的内容，将其攒杂在一起的，并且那种“嫦娥变身为蟾蜍”的传说也与大众的情感评价一致，嫦娥窃药，背叛了丈夫，这似乎是对她不端行为的一种惩罚；第二，这还说明了蟾蜍食月传说在两汉广泛流传。

天狗食月和蟾蜍食月的传说构成了我国关于月食传说的主体。那么，这两种传说谁先谁后，它们是怎样形成并发展流传下来的呢？

“天狗”一词，《山海经》和《尔雅》都略微提及。《山海经·西山经》中说到：“又西三百里，曰阴山。……有兽焉，其状如狸而白首，名曰天狗。”很显然在这里，“天狗”是一种形貌怪异的兽，《山海经》里没有提到它的其他特异之处。而郭璞在注中引《周书》云：“天狗所止地尽倾，余光烛天为流星，长数十丈，其疾如风，其声如雷，其光如电。”此外，“天狗”是一种凶星的解释颇引人注目，在中国古代，此星的出现预示着将有血光之灾，汉司马迁《史记·天官书》有记载：“天狗，状如大奔星，有声，其下止地，类狗。所堕及，望之如火光炎炎冲天。其下圜如数顷田处，上兑者则有黄色，千里破军杀将。”这种认识和前面引用过的《周书》是一脉相承的。

清代编订的《协纪辨方》一书引自《枢要历》：“天狗者，月中凶神也。其日忌祷祀鬼神，祈求福愿。”这种解释与传说中的天狗比较接近，但是，由于此书编订年代近，而且引文未知真伪，不能用来佐证。《中国文学大辞典》中记载：“古代人们因不理解日食、月食发生的原理，故传为天上有天狗神者，常张口吞食日月，但它有口无喉，虽然口大能含日月，却终于不能咽下，所以它衔而又吐，吐而又衔。日月神不堪其扰，便指示下界百姓遇日、月食时发出大声以惊吓天狗。”

食月的传说最迟在周代已经形成。《周礼》：“救日月，则诏王鼓。注曰：救日月食，王必亲击鼓者，声大异。”这与达翰尔族的传说有异曲同工之处，很有可能达翰尔族的救月传说的源头就是周代的“王击大鼓救日月”的仪礼的一种演化。周代的这种在日、月食现象发生时击鼓的原始祭祀现象，并未说明是为逐天狗，也有可能是先民认为发生日、月食这种天象不详，因此才用此种仪式来驱灾祈福。假如在周代就有“天狗食月”的传说，那么何以在相当长的时间内并未流传开来，而是蟾蜍食月的传说得到了广泛的传播？在此，应该可以提出一种假设：周代“救日月”的礼仪与天狗食月无关，只是一种祈福仪式而已。随着《淮南子》中关于“嫦娥奔月”的记载，蟾蜍食月的传说在民间流传不息，确立了主导性地位。唐宋就有很多关于“蟾蜍食月”的诗文，如卢仝《月食诗》：“传闻古老说，食月虾蟆精。径圆千里入汝腹，汝此痴騃阿谁生？”李白《古朗月行》：“蟾蜍蚀圆影，大明夜已残。”这样，就产生了另一个疑问：既然蟾蜍食月传说这么盛行，那么，何以现在各民族的传说里食月的大多都是“天狗”呢？

《百喻经·月蚀打狗喻》中提到：“无智常人，狗无罪咎，横加于恶……如彼月蚀，枉横打狗。”阿修罗王看到日月明净，便用手将其遮住，将月食纳入一种新的解释之中，否定月亮是被“天狗”吃了，从而传播教义。由此而知，天狗食月是一种大众的认识，否则不可能为佛经所采纳，予以另行构造，对习惯的认识进行一种颠覆性的转变。这反映了在印度也有“天狗食月”的传说，在月食的那天，狗要四处躲藏，避免主人的追打。《百喻经》是古代天竺高僧伽斯那所撰，这部经书采纳流传甚广的故事，吸收民间传说，并与佛教教义融合，由于通俗易懂得到了广泛的传播。此经书传入我国后在永明年间被翻译，联想到魏晋南北朝时期“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”这一盛况，“天狗吃月”传说的盛行便不难理解了。

如上所问，在相当长时间内盛行的蟾蜍食月传说何以被“取代”？天狗食月在各部族的传说中大量出现，是不是受《百喻经》的影响呢？抑或是人们对周代的“救日月”仪礼的一种重拾？这是一个悬而未决的问题。我们无法肯定《周礼》一书中所描绘的“救日月”是否与天狗有关，只能作这样的分析：《周礼》的那种日月食来临之时举行的仪式，是一种消灾祈福的活动，但由于是王室宗庙的祭祀，传播不广。“蟾蜍食月”传说是与“嫦娥奔月”联系起来的，知名度高，是人尽能详的，所以影响很大。周礼中的祭祀仪式后来被加以附会，与《百喻经》里印度的“天狗食月”传说结合起来，在佛教盛行的背景下被传播而为人所熟知。

食月传说与食日传说几乎是同时产生的，两种传说之间有个互参的过程，即一种传说的改变也引起另一传说的变化，两者并不是独立发展的。在食月、食日传说中都有天狗的存在，蟾蜍只存在于食月的传说之中，这是否意味着“天狗食月”传说先于“蟾蜍食月”传说而存在呢？因为日食与月食极为相似，先民们在解释此类现象的时候不可能只对月食的产生提出构想而忽略日食，所以需要一个构架统一这两种现象，“天狗食月”的民间传说正好是这种思考的遗存，至于“蟾蜍食月”，作为后起的传说，是由“嫦娥奔月”神话的推动而形成的，属于后人的加工。当然，这不过是提出一种猜想，并不是一种带有结论性的说明，神话传说的意义也在于此，它为我们的先民认识自然提供了一种可能的设想，反映了古代的民俗、历史、自然观等诸多信息。

[ 参 考 文 献 ]

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[8] 孙诒让.周礼正义[M].上海：上海古籍出版社，1987.

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[责任编辑：钟 岚]