语言本体与文学审美价值的相关性

白 雪 闫晶淼 谭艳超

（绥化学院 黑龙江绥化 152061）

一

语言是人从动物界中“绽出”的重要标志之一。日常生活中，人人运用语言，而语言运用到文学上却成就一门艺术，这其中一定内涵着十分丰富的内容。海德格尔提出“语言是存在的家”，[1]语言不是属人的创造物，相反，人属于语言，人要听从语言的召唤并指向事物本性，“存在”只有与语言联系在一起的时候才能得到真正的揭示。

语言与世界的问题，首先就是语言与人的问题。人是具有逻各斯的生物，在西方文化传统中，“逻各斯”被解释成理性，从而这一定义被理解为“人是具有理性的生物”，同时，也可以理解为“人是具有语言的存在物”。语言是有限的，而人类就在这样的有限中存在，永远也不会站到它的对面，因为“一切关于语言的思维早已再次落入语言的窠臼”。[2]对此，黑格尔有个绝妙的表达：“使自己感到像在家里一样。”[3]

人类就在这样的“家”中认真地倾听语言，与之真诚对话，并在对话中慢慢长大、成熟。人要通过语言去言谈、思想、并与他人进行沟通。语言在本质上就是人的语言，人就是语言的存在物。语言带给人对世界特定的态度，人就是以语言的方式拥有世界，并表达与世界的一切关系，世界只有进入语言才成为世界。在这样的世界中，人类不仅有超越实在的自由，也具有赋予事物名称的自由，并以此离开事物，高高地站在它们之上，超越眼下现存的一切，同自身的相遇物保持适当的距离。语言使人类踏踏实实地生活在大地，关心粮食和蔬菜；语言也使人类超越凡尘、渴慕星空，做精神的旅游、灵魂的娱乐。语言世界不仅是自由的世界，更是和谐的世界。伽达默尔指出，人类必须意识到他们是一种共同生存在地球上的生物，他们的利益与存在息息相关，只有彼此间沟通、理解、建立起真正的友谊，并最终趋向团结与善，才能获得真正意义上的幸福。

二

语言于生活的本体性决定了语言于文学的本体地位。语言不仅是文学存在的媒介，文学自我表现的形式，还是文学意义世界的存在方式。语言于文学的特殊性决定了文学自身的特殊性，媒介与本体合一的属性使文学成为从语言开始、到语言为止的艺术，同时也成为与人生距离最直接、最切近的艺术。

语言是文学艺术的媒介。运用语言、驾驭语言去反映生活、表现思想、抒发情感是创作的基本方式。没有语言，就没有作家，更没有作品。语言之于文学，就像色彩之于绘画，形体之于舞蹈。创作主体的审美意识要以语言的方式凝聚，又要以语言的方式表达。创作的最初目的就是使创作冲动外化出来，把作家内心涌动的情感和思想倾吐出来，所谓“表现自我”，“我手写我心”，“按照自己的尺度”创作等说法，都是语言外化的必然形式。美国当代作家艾·阿西莫夫曾说，我的写作，如同呼吸，如果不这样做，我就会死去。创作的主要目的就是创作主体通过语言媒介来进行自我表现。

然而，这样的艺术一经问世就成为伽达默尔所谓的“构成物”，成为游戏的主体，并在自身的秩序中不断地往返重复运动。在此，作家与读者都将成为游戏的参与者，忘我地投入，享受游戏所特有的轻松和快乐，以此达到艺术自我表现的目的。可见，自我表现并非是个人行动，而是一种艺术行为。语言在此扮演着重要的角色。

语言作为文学的本体，除了上述以媒介的方式进行艺术的自我表现外，更为重要的是它可以创造一个新的世界。在文学活动中，语言是超越现实的，作品中的意义世界不是被语言简单地反映，而是被语言创造出来的。一方面，事物只有进入语言的界限，才能获得真正的存在，得到思维的确认、解释与表达；另一方面，语言本身就具有意象造型的功能，在艺术构思中通过主体的想象与联想，可以任意地创造出所需要艺术世界——一个基于现实又不同于现实的世界。这个世界有着自己的情感逻辑，是自由的、幻化无穷的，甚至是意想不到的。文学语言的创造性正是文学艺术的本体所在，没有语言的创造，就没有艺术与生活距离，没有艺术与非艺术的界限。

语言于艺术的本体意义，在相当程度上使语言成为艺术的主宰，创造什么样的艺术世界完全由语言自身来决定，语言的意义即作品的意义，语言的界限规范了文学的界限，文学的语言性与超语言性都是语言的，都无法摆脱语言而成为无语的存在。

三

文学语言是语言的一种特殊形式，这里包涵的意义远远大于语言的日常表现。语言是文学的本体，只是问题的一个方面，更为重要的是其本体性在艺术世界中产生的独特的美学价值。

作为语言艺术，文学能够自由地描写外在世界和自由地表达内在世界。语言丰富的词汇、明晰的含义、严密的语法，都使文学比其它艺术更加细致入微地进行表现和描写。文学在描摹外在世界上的广阔程度，其它艺术无可比拟，因为语言的界限即思维的界限，文学是与思维同在的“至大无外”、“至小无内”的意象世界。象《红楼梦》这样的著作，语言的尽头仍是语言，“红楼”的尽头还是“红楼”。如果用影视剧的方式去表现，其中，不但会涉及资金、时间、空间、演员的选择等问题，还会包括外景搭建、服装、道具的制作等各种各样的技术问题，而且相对定型的表达在一定程度上就是对艺术自身的破坏，制作出来的效果一定不如语言艺术含蓄无垠、蕴藉生情。语言不仅在描摹外部世界中占有优势，而且在表达内心丰富的情感上更是无与伦比。其中意识流小说就是一个最好的证明，而其它艺术在这一点上要逊色很多，比如电影，主要通过动作、画面和少量的语言来描写人物内心，过多的语言和内心描写是电影无能的表现；比如戏剧，时间与空间的有限性使语言的运用有了很大的局限，心理描写如果着墨过多，势必影响舞台效果，“无戏”、“冷场”是舞台艺术的禁忌，语言的经济性在此成为最高的要求；再比如绘画、雕塑等虽然可以通过色彩、线条来展现人物的内心世界，但其细致与深刻程度同语言直接表现的内心世界相比，不可同日而语。语言艺术拥有艺术最高的自由，这一点不仅体现在创作上，同时也体现在读者接受中。

语言艺术的一个重要的特点就是意象的不确定，意象没有固定的内涵与固定的外延，永远向未来敞开，同一意象的不同存在即意象本身的存在，其意义的延续不仅取决于自身，同时也取决于外部世界。巴赫金的复调式理论以及对话理论印证的正是这样一个问题。绘画、建筑、戏剧、影视等艺术样式的意象都是直观的，而文学艺术直接作用于人们视觉感官的是语言文字，语言文字必然要经过联想与想象才会形成鲜活的意象。这样的意象间接、模糊、不确定、在似与非似之间。比如黛玉的肖像描写：“两弯似蹙非蹙烟眉，一双似喜非喜含情目，态生两靥之愁，娇袭一身之病，行动时如弱柳拂风，娴静处如娇花照水。”虽然形象生动，但黛玉相貌如何，终究不能被确定。可影视剧、戏剧就不一样了，无需想象，一目了然。

语言意象的不确定性是其开放性的原因之一，此外，还有更为深刻的原因，即语言自身的不确定性与形而上性。语言是语言的未来，语言作为人性的美化永远指向未来。一方面，语言印证着“有”，另一方面，语言将指向“无’。因此，意象的开放性即意象的“无”，无界限、无规范、无定型。这既是通常所说的想象的空间，也是读者参与创作、实现自身价值的重要机缘。同时，意象的“无”充满了神秘感，这正是艺术的“属人”形式，也是艺术魅力之所在。可见，语言艺术的人性特征不只呈现在表现人性这一方面，其中也包括对人性趣味的深深诱惑。

文学是语言的，但文学不是日常语言，也不是科学与历史的语言，文学是语言的艺术。因此，文学明显地具有超语言的特征，尤其是伟大的文学作品，物质媒介必须消失，人们将不再感觉到语言材料的存在而是绝对自由的幻觉。[4]当然，其它的艺术也是如此，依赖媒介形成的同时，必须在意义世界中离开媒介、超越媒介。比如，建筑艺术，我们在欣赏的时候，那已经不再是砖砖瓦瓦了，而是由砖瓦这个物质要素所构成的空间意象。应该说，文学的超语言性是文学艺术的本质属性。没有人在欣赏《西游记》的时候会把它与唐代的历史进行对比，《西游记》的世界是一个与现实无关的世界，它存在的意义不是让我们想起现实，而恰恰是让我们忘记现实；不是让我们理解语言确定的、实在的意义，而是让我们离开语言而享受语言。象征主义诗人瓦雷里为了说明诗的特点，把非文学的语言比作走路，把文学语言比作跳舞，他认为，尽管在这两种情况下都是脚的运动，但前者有一个外在的目的，而后者的目的就在自身。伟大的艺术世界已经超越了语言符号的指示功能，正如宋代严羽在《沧浪诗话》中说：“所谓不涉理路，不落言筌者，上也。”文学是语言的，也是超语言的，真正的活的语言是意识不到语言学所研究的语法、句法和语言结构的，“语言越是生动，我们就越不能意识到语言。”[5]文学语言最为真实的存在就是，当我们听到语言时，会立刻地接受它所说的内容，并被这一内容所同化。

语言艺术的美让我们感受到的不仅仅是语言，也不仅仅是美，而是语言之外的语言，美不胜收的美，这与语言的本体性直接相关，语言不仅是艺术的本体，还是生活的本体，意义的本体。语言艺术最终指向的是宇宙、人生与人性，人性的深度与宇宙之道在此自由沟通，正所谓，“动天地，感鬼神，莫近于诗”（《毛诗序》），“诗者，天地之心也”（《诗纬》）。语言艺术的美具有本体意味。

[1]孙周兴.海德格尔选集[M].上海：上海三联书店，1996.

[2]伽达默尔.哲学解释学[M].夏镇平，宋建平译.上海：上海译文出版社，2004.

[3]伽达默尔.哲学解释学·编者导言[A].哲学解释学[M].夏镇平，宋建平译.上海：上海译文出版社，2004.