“形而中学”的凸显及对“形而下学”的逼显

王 耕

（河北大学 哲学系，河北 保定 071002）

作为“六经”之首，《周易》在中国哲学的原创时期发生了重要影响。在一定意义上说，中国哲学的形上学思维即导源于《周易》。如，《易·系辞上》指出：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”［1］563历史地看，这句名言奠定了后来中国哲学的基本走向，那就是“形而上”与“形而下”或“道”与“器”之两个领域的划分。而且，在这样两个领域的格局之下，相应地衍生出诸多对偶性概念，例如“仁”和“礼”“体”和“用”“理”和“气”等。不过，“形而上”和“形而下”虽然在一分为二的两端，但并不是截然两分的对立面，而是密切联系、互有影响的有机体。然而，就“互为影响”来看，在中国哲学对这两个概念的关注中，“形而上”对“形而下”的影响要比“形而下”对“形而上”的影响大得多。也就是说，在中国哲学的原创期，“形而上”作为一种时间和逻辑上的“先在”而出现，从而塑造了中国哲学的“形而上”传统。即，先确定起“形而上”，而后才去探讨“形而下”。或者说，探讨“形而下”，亦是为了探讨“形而上”。历史地看，这不仅是中国哲学的原发形态，亦反映了中国哲学的思维特征。

在徐复观看来，中国哲学之“形而上”与“形而下”两个领域的划分是以“形”为基准的，因此，才会有所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”之说。在此意义下，相应的领域不应是两个，而应是“形而上”“形而下”和“形”三个。也就是说，除了“形而上”和“形而下”的领域外，“形”作为中间环节亦应是一个独立领域。关于“形”，可以从两个方面理解：一方面它指一切客观存在的抽象；另一方面它指“形”本身的运动、变化。质言之，“形”指活生生的、有思想的、处于变化中的人［2］212。这样，以“形”为基准，所谓“形而上”，是指超越客观存在的超验的抽象，如“道”“仁”“心”等；所谓“形而下”，则是指具体存在的事物，即有具体结构、形态和功能的事物。同时，如果说以“道”“仁”“心”等超验对象为对象的学问称为“形而上学”的话，那么，以“形而下”的具体事物为对象的学问便是“形而下学”。如此来看，研究对象的不同，区别了“形而上学”与“形而下学”之清晰的外延领域。当然，二者之间会有交集的部分，如人们常说的“任何科学研究到了极致都是哲学”。但是，绝大多数时候，两个领域的界限是分明的。

按道理来讲，在这种划分的格局之下，“形”自身应该处于最明确亦最稳定的状态，因为它乃“形而上”与“形而下”划分的基准；它若不稳定，两个领域之划分便会出现不明确甚至不稳定的情形。事实上，就中国哲学的发展来看，“形”确实存在不稳定和有偏颇的情形。也就是说，“形”常以一种变化或“过渡”的形式出现，即它总处在向“形而上”或向“形而下”的转化之中。也就是说，“形”或被消弥于“形而上学”，或被消弥于“形而下学”。就被消弥于“形而上学”来看，它是指传统的哲学常将“形”纳入“形而上”之中。在这种情形之下，活生生的、有思想的、处于变化中的人以“仁体”“心”或“良知”为名被消融在“形而上学”之中。就被消弥于“形而下学”来看，它是指传统的哲学常将“形”纳入“形而下”之事。即，将活生生的、有思想的、处于变化中的人以“肉体”“欲望”或“气”为名被消融在“形而下学”之中。因此，无论在上述哪一种情形，“形”不再是一个独立的部分，而变成为或“形而上”或“形而下”之两端之一的概念。当然，就中国哲学的传统来看，“形”更多的是被消融于“形而上学”，而不是“形而下学”。正因为如此，中国哲学在长期演变的过程中，“形而上”同“形而下”两个领域的格局渐渐发生了变化：“形而上学”一枝独大，“形而下学”则被轻忽了。

历史地看，中国哲学并非没有形成为“形而下学”，墨家学派即属“形而下学”的首出代表。在墨子这里，“存在”“本原”及相应的本体论、生成论统统被“搁置”起来，其思想的侧重点乃功利主义。就具体内容来看，其主张“兼爱”“尚同”“节用”“节葬”“天志”“明鬼”等观念；其中不仅包括具体的社会政治主张，亦包括一套经验论的认识论。这样来看，墨子作为当时小生产者的代表，第一次提出了一套认识世界、改造世界的“形而下学”思想。然而，在秦汉之后墨学式微，几成绝学，墨家的“形而下学”渐渐湮没在“形而上学”的大潮中。具体来讲，墨家思想的“重质轻文”“非攻”“节葬”等观念与中国哲学之“形而上学”的“主流气质”不符，从而导致了墨家思想的边缘化、衰落以至退隐。可见，是中国哲学重视“形而上”的传统导致了墨家思想的衰落。历史地看，这种传统一直延续到今天的中国哲学：不断地建构的所谓“本体”，对所谓至高无上的“道”的津津乐道，对儒家思想不断的“形而上化”改造，一直在弱化和边缘化以实践精神为主、以追求知识为目标的“形而下学”。然而，回首2500年的中国历史，直到近代在西方思想的刺激下，这种对“形而下学”的忽视及其所致之弊端才引起国人的警醒。

就西方哲学之发展来看，尽管其也存在过“形而上”一枝独大的时期，但其总体上“形而上”与“形而下”是协调发展的。在古希腊哲学产生出“形而上学”思想以后，在中世纪渐而演变为以基督教哲学、经院哲学为主旋律的格局。在这个时期，“形而下学”未得以充分发展或受到严重压制。不过，到了“文艺复兴”时期，西方哲学关注的焦点从“上帝”回到“人”，进而表现出一种从“形而上”向“形而下”转变的趋向。也就是说，此时哲学关注的对象开始由抽象的、终极的对象转向外在的、客观的具体事物。这种转向即是所谓的“知识论的转向”［3］39。在这样一种背景之下，哲学界围绕着知识论形成为经验论和唯理论之争：经验论主张从经验、具体、客观实在出发，其理论侧重于“形而下”的内容；唯理论则主张从“天赋”“先验”入手，其理论侧重于“形而上”的内容。但是，无论是经验论，还是唯理论，其理论均是有关知识的来源问题，即都是关于“形而下学”的内容。之后，经过康德对传统“形而上学”的批判，黑格尔以“绝对精神”“终结”了自己，同时也“终结”了“形而上学”。于是，西方哲学从“形而上”向“形而下”发展的大路得以洞开。叔本华、尼采、海德格尔、迦达默尔及其相关的意志主义、存在主义、实用主义、哲学诠释学等，都是这个发展过程的重要节点。

基于对中国哲学乃至西方哲学诸流派的研究，徐复观在众多“形而上学”理论之外独辟蹊径，提出“形而中学”的思想。他将整个世界由“二分”改为“三分”，即“形而上”“形而中”和“形而下”。与传统不同的是，徐复观将“心的文化”与“心的哲学”划归到“形而中学”的范畴以内。可见，“心”是“形而上”与“形而下”之划分的关键，从而“心”成为独立于“形而上”和“形而下”的一个领域。更为重要的是，“心”不仅仅是一个具有目的性的受体，也是一个具有能动性的主体。这样，“心”作为一个中间环节的作用便被凸显出来。在此基础上，以“心”为核心的文化乃“心的文化”，因它有别于“形而上学”和“形而下学”，故而称为“形而中学”。就“形而中学”来讲，其内容大致有三个方面，分别对应于作为“形”的人的三种存在方式——“社会的人”、人自身以及“外化的人”。所谓“社会的人”，即人类社会；相应于它而产生的社会学、政治学、行政学、管理学等都属于其中的内容。所谓“外化的人”，即人类的延伸和对未知领域的探索；所有的自然科学都属于这个范畴。所谓“人自身”，即指人的精神生命；相应于此所产生的伦理学、宗教学这些从哲学中分化出来的学科均属于此列。

由此来看，原本在“形而上学”与“形而下学”之二分关系之间“模糊”的部分，即主观与客观相结合的“心”的领域，由于明确为“形而中学”，使得原来的“形而上”与“形而下”之二分明晰起来。更为重要的是，“形而中学”的提出，使得“形而下学”作为一个独立领域进入中国哲学的话语系统中。在一定意义上讲，这是徐复观探讨“形而中学”之一个没有说明的“良苦用心”。或者说，“形而下学”的逼显是徐复观探讨“形而中学”思想的一个“副产品”。不过，这个“副产品”对中国哲学乃至中国文化之发展具有重要意义。相较而言，西方哲学对“形而下”更加重视，“形而下学”在其中占有更加重要的地位。因此，近代以来，西方科学技术、工业革命和社会变革发展均很迅速。然而，一直到今天，中国哲学仍没有完全走出“形而上”一枝独大的误区：面对中国现实和未来发展问题时，只知回过头从先秦经典里寻根索据，而不知问题正是出在先秦经典及在其影响下所形成的对“形而下学”的轻忽。当然，不是说先秦经典没有价值，而是说它面对当前时代问题有严重缺陷。要解决当前时代问题，需要调整传统上所形成的“形而上”与“形而下”之不合理的格局，对“形而下”予以更多的“同情理解”和关注。因此，面对现代化之科学与民主两大主题，“形而下学”绝不是可有可无的“阑尾”，而是中国哲学之未来发展的重要内容。此乃从徐复观“形而中学”思想中所获得的启迪。

［1］黄寿祺，张善文．周易译注［M］．上海：上海古籍出版社，2001．

［2］徐复观．中国思想史论集［M］．上海：上海书店出版社，2005．

［3］胡军．知识论与哲学——评熊十力对西方哲学中知识论的误解［J］．北京大学学报：哲学社会科学版，2002（2）：39．