论《艺概》对《文心雕龙》的引用

朱供罗

（昆明学院 院长办公室，云南 昆明 650214）

《文心雕龙》和《艺概》是中国古代文论史上两部重要的理论著作，两书之间存在着一定的呼应关系，学者对此也有一定关注与研究。但从相关资料来看，还没有人专门从《艺概》对《文心雕龙》的直接引用这个角度来研究两书之间的关系。笔者有意从《艺概》对《文心雕龙》的直接引用这个角度入手，对《艺概》与《文心雕龙》的联系进行较全面深入的梳理，这种梳理有利于了解刘勰与刘熙载对于某些文艺问题的共同关注，也有利于了解刘勰有关文艺思想在刘熙载那里得到的反响与呼应。

刘熙载对刘勰的引用在《艺概》中共有23 处①，总体来看，这些引用可以分为五类：一类是深表赞同之引用；一类是补充说明之引用；一类是引申发挥之引用；一类是融合创造之引用；一类是质疑反对之引用。

一、深表赞同

刘熙载对古代文论大家刘勰是非常佩服的，有不少观点，刘熙载对刘勰深表赞同。

1.文概001

“六经”，文之范围也。圣人之旨，于经观其大备；其深博无涯矣，乃《文心雕龙》所谓“百家腾跃，终入环内”者也②。

刘勰的“百家腾跃，终入环内”源出《文心雕龙·宗经》：“故论说辞序，则《易》统其首；诏策章奏，则《书》发其源；赋颂歌赞，则《诗》立其本；铭诔箴祝，则《礼》总其端；纪传盟檄，则《春秋》为根：并穷高以树表，极远以启疆，所以百家腾跃，终入环内者也。”刘勰认为，后世各种文体都源出六经，并且这些经书建立了最高的标准，开启了最广阔的疆域（穷高以树表，极远以启疆）。刘勰的宗经思想显而易见，其文学思想也是以儒家思想为主的。刘熙载在《艺概》开篇就说六经规定了文章的范围，圣人的思想都表现在经书里面，它是深远广博的。由此可见，刘熙载和刘勰一样，他的思想也是以儒家思想为主的。《文概》的第二则和第三则也可作为佐证。

文概002

有道理之家，有义理之家，有事理之家，有情理之家；四家说见刘劭《人物志》。文之本领，只此四者尽之，然孰非经所统摄者乎？

文概003

九流皆讬始于“六经”，观《汉书·艺文志》可知其概……

四家九流都由六经所统摄，都肇始于六经，可见刘熙载对六经地位的极度推崇，可以说刘熙载和刘勰，都是儒家思想占主导地位的文论家。

2.文概297

论不可使辞胜于理，辞胜理则以反人为实，以胜人为名，弊且不可胜言也。《文心雕龙·论说》篇解“论”字，有“伦理有无”及“弥纶群言，研精一理”之说，得之矣。

论说不可使文辞胜过道理，这样就会表面上是以理服人，实际上则是和人唱反调，这是非常有问题的。刘熙载认为：刘勰在《文心雕龙·论说》篇中对“论”的解释是把握得很准确的，刘勰认为“论”有讲究条理秩序的意思，也有概括百家言论而精密研究一个道理的意思。

3.文概326

《文心雕龙》以“隐秀”二字论文，推阐甚精。其云：“晦塞非隐”，“雕削非秀”，更为善防流弊。

刘勰认为文章应该有隐有秀，隐是含蓄的深意，秀是突出的警句，有时用意晦塞，虽然深奥却不是含蓄（晦塞为深，虽奥非隐），有时刻意雕琢以求工巧，虽然美好却不是警句（雕削取巧，虽美非秀）。刘勰看到了“隐”“秀”的本质，认为这是“思合而自逢，非研虑之所课也”（《文心雕龙·隐秀》），如果刻意地苦心经营，就会发生质变，变得晦塞难懂，或有人工斧痕。刘熙载深谙艺术辩证法，常常能看到对立因素的相辅相成、转化互生，所以他对刘勰的这一思想极为佩服，认为这是善于预防流弊的主张。

二、补充说明

此类引用较多，刘熙载在引用的过程中，对刘勰的话进行了一番补充说明，共有6处。

4.文概296

刘彦和谓群论立名，始于《论语》，不引《周官》“论道经邦”一语，后世诮之，其实过矣。《周官》虽有论道之文，然其论者未详。《论语》之言，则原委具在。然则论非《论语》奚法乎？

刘勰在《文心雕龙·论说》中说：“昔仲尼微言，门人追记，故抑其经目，称为《论语》；群论立名，始于兹矣。自《论语》以前，经无“论”字，《六韬》二论，后人追题乎！”刘勰认为群书（笔者按：应指经书）以“论”为名的，始于《论语》。后世有人讥诮刘勰不知道《尚书·周官》中有“论道经邦”之语③，刘熙载在此为刘勰辩护，认为这种批评讥诮是过分的，《周官》虽有“论道”的文字，但论述不详细，而《论语》所说的“论”则有源有流清清楚楚，所以“论”应该以《论语》为效法对象。

刘熙载对刘勰给出的“论”的定义作了一番辩护，可这种辩护似乎没有抓住要点。刘勰所说的“论”是一种文体，按照“原始以表末，释名以彰义，选文以定篇，敷理以举统”的方法，刘勰首先在《论说》篇里推原“论”开始出现的情况，认为“论”作为篇名出现最初见于《论语》。所以引《论语》还是引《尚书·周官》不在于此书详细而彼书不详细，而在于是否以“论”作为篇名。④

5.诗概010

《诗序正义》云：“比兴，虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显而后隐，故比居先也。《毛传》特言兴也，为其理隐故也。”案：《文心雕龙·比兴》篇云：“毛公述《传》，独标兴体，岂不以风异而赋同，比显而兴隐哉！”《正义》盖本于此。

6.诗概011

“取象曰比，取义曰兴”，语出皎然《诗式》。即刘彦和所谓“比显兴隐”之意。

刘勰认为毛公给《诗经》作注，只注明哪里是“兴”体，正因为“风”的内容注重差异、“赋”的手法前后同一、比体明显而兴体隐约，刘熙载对此进行了补充说明。他认为：《诗序正义》对“比兴”的辨析是很到位的，两者都要附丽借托外物，但“比”体明显而“兴”体隐晦，人们的认识规律是先显后隐，由显而隐，由表及里，所以“比”体在“兴”体之前，先“比”后“兴”。刘熙载指出《诗序正义》的说法正源于刘勰。刘熙载更进一步指出，皎然给“比、兴”下的定义也和刘勰的说法具有一致性，“取象曰比，取义曰兴”，象显而义隐，它和刘勰所说的“比显而兴隐”内涵一致，当然皎然的说法更具体细微也更符合实际。

7.诗概032

刘彦和谓“士衡矜重”。而近世论陆诗者，或以累句訾之。然有累句，无轻句，便是大家品位。

刘勰认为“士衡矜重，故情繁而辞隐”（《体性》），这是说陆机矜持庄重，所以他的文章情事繁富而辞义含蓄。近世有人论及陆机诗，以不精炼来非议。针对这些反对意见，刘熙载没有正面论及陆机的诗到底算不算“累句”，而是为之辩解，即便不够精炼，只要没有轻薄不厚重的文辞，就是大家品位。这算不上对刘勰的辩护，但成功转移了目标，也算是刘熙载对刘勰意见的一种补充说明。

8.赋概010

《骚》为赋之祖。太史公《报任安书》：“屈原放逐，乃赋《离骚》。”《汉书·艺文志》：“屈原赋二十五篇”，不别名骚。刘勰《辨骚》曰：“名儒辞赋，莫不拟其仪表。”又曰：“雅颂之博徒，而辞赋之英杰也。”

在史书的征引中，可以明白屈原的骚被看成赋，刘勰的“雅颂之博徒、而词赋之英杰也”也是对屈原骚赋的评价。刘熙载作了一番名称上的梳理，引用刘勰的话也是为了说明“骚为赋之祖”。

9.赋概078

《屈原传》曰：“其志洁，故其称物芳。”《文心雕龙·诠赋》曰：“体物写志。”余谓志因物见，故《文赋》但言“赋体物”也。

刘熙载就《诠赋》与《文赋》中对于“赋”的特点给出的不同说法进行了联系与对比，刘勰认为“赋”要体察物象，抒写情志，但情志是可以从物象中体现出来的，所以陆机只说赋体察物象。在此一引用中，刘熙载在两位文论家的联系中点出细微差别并说明理由。

三、引申发挥

补充说明重在对对象的补充，以对象为主，而引申发挥则以“我”为主，重在有“我”的发现⑤，此类引用在《艺概》也较多，共有6处。

10.诗概249

《文心雕龙》云：“嵇志清峻，阮旨遥深。”钟嵘《诗品》云：“郭景纯用俊上之才，刘越石仗清刚之气。”余谓“志”、“旨”、“才”、“气”人占一字，此特就其所尤重者言之。其实此四字，诗家不可缺一也。

刘勰和钟嵘对嵇康、阮籍、郭璞、刘琨四人在创作主体方面的特点各用一字来强调，“志”“旨”“才”“气”，刘熙载认为，“志”“旨”“才”“气”四人各占一字，只不过是就四人在创作主体方面特别突出之点来言，其实四者相互联结，对诗人而言是缺一不可的。这一观点既是对刘勰观点的阐释说明，也是对刘勰观点的引申发挥。

11.赋概001

刘勰《诠赋》谓赋为“六义附庸”，可知六义不备，非诗即非赋也。

12.赋概036

《文心雕龙》云：“楚人理赋。”隐然谓《楚辞》以后无赋也。李太白亦云：“屈宋长逝，无堪与言。”

13.赋概057

或谓楚赋“自铸伟辞”，其“取镕经义”，疑不及汉。余谓楚取于经，深微周浃，无迹可寻，实乃较汉为高。

这三则引用都涉及刘勰对赋的言论，“六义附庸”和“楚人理赋”源出《诠赋》，“虽取镕经义，亦自铸伟辞”源出《辨骚》。第11例中，刘熙载认为，赋由“六义”（风赋比兴雅颂）中的附庸，扩展为大国（六义附庸，蔚为大国），由此推论如果不具备六义，就不算是诗也不算是赋。第12例中，刘熙载认为：刘勰的“楚人理赋”隐含着这样的意思：赋在楚人（屈宋）那里达到了顶峰，后世难以超越，正如李太白所说屈原宋玉死后，就赋的创作而言，其他人就不值一说。第13例中，有人认为屈原的赋虽然也吸取镕铸儒家经义，但比不上汉代赋家。刘熙载对此进行解说，认为屈原吸取经义，深奥细微而又周全，无迹可寻，比起汉人机械片面地取镕经义，实在高出一筹。总体来看，这三则引用都涉及刘勰对赋的看法，刘熙载对此进行了引申发挥，有的引而申之，得出“六义不备，非诗即非赋”的结论；有的挖掘其深意并举例证明；有的深入分析进行对比后给出明确评价。

14.赋概071

赋，辞欲丽，迹也；义欲雅，心也。“丽辞雅义”，见《文心雕龙·诠赋》。前此《扬雄传》云：“司马相如作赋，甚弘丽温雅。”《法言》云：诗人之赋丽以则。”“则”与“雅”无异旨也。

对《诠赋》中“丽辞雅义”的说法，刘熙载首先进行了说明，赋的文辞要丽，这是外在形迹，赋的义理要求雅正，这是内在神理。接着刘熙载引用《扬雄传》中评价司马相如的话“弘丽温雅”（弘丽指文辞而言，温雅指义理而言）与《法言》的“诗人之赋丽以则”（丽指文辞，则指义理），推出“则”与“雅”本质是一样的。此则引用可视为引申发挥之一例。

15.赋概137

皇甫士安《三都赋序》曰：“引而伸之，触类而长之。”刘彦和《诠赋》曰：“拟诸形容”、“象其物宜”。余谓赋则曰：“仁者见之则谓仁，智者见之则谓智。”

皇甫谥（士安）在《三都赋序》中说“引而申之，故文必极美；触类而长之，故辞必尽丽。然则美丽之文，赋之作也”。这是说赋的作法要求描绘事物时由此及彼，引发延伸，推及同类，极尽铺陈之能事，所以，赋一定要文辞华美。刘勰在《诠赋》中说赋“拟诸形容”“象其物宜”，这是说赋要摹拟事物的外在形状，呈现事物的本来面貌。总体来看，皇甫谥指出了赋铺陈渲染的创作方法，刘勰指出了赋精雕细刻、贴切描绘的修辞手法，两人都非常精辟地点出了赋的特点，刘熙载对两人的说法都表示赞同，而且认为对赋的看法还可以有不同的见仁见智的观点，“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。

四、融合创造

引申发挥也可看作是一种创造，不过此处所说的融合创造，意在突出刘熙载在刘勰所提供的思维资料的基础上，融合多人的观点材料，得出较突出的创造性观点，并且这些观点在刘熙载那里是有机统一的。

16.文概111

苏子由称太史公“疏荡有奇气”，刘彦和称班孟坚“裁密而思靡”。“疏”、“密”二字，其用不可胜穷。

刘勰认为，班固文雅深细，所以他的文章体裁绵密而思想细致［1］（P259），刘熙载此处只是一般引用，但把班固的“密”与司马迁的“疏”相对照，既指出了两大史学家的文风的大体区别，同时又指出，能恰当地把握好“疏密”二者的关系，就能得到无穷的妙用。在刘熙载看来，疏密是一组对立而又统一的矛盾，两者既相反又能相生，文人如能辩证地处理两者的关系，就能获得理想的效果。可以说，刘熙载在引用的基础上有了创造性的发挥。有学者指出，刘熙载的艺术观点，处处体现出一种艺术辩证法的眼光⑥，如“有”与“无”、“断”与“续”、“客”与“主”等，“疏”和“密”自然也是辩证法原则之一种，并且极富融合性、创造性。

17.文概277

《文心雕龙》谓“贯一为拯乱之药”，余谓“贯一”尤以泯形迹为尚，唐僧皎然论诗所谓“抛针掷线”也。

刘勰在《神思》篇中说“贯一为拯乱之药”，意即写作时要使自己的思路连贯一致，它是防止辞藻芜乱的良药。刘熙载同意此看法，并进一步指出思维连贯一致还不够，要做到天衣无缝、没有外在痕迹才是最好的。这就和皎然提倡的“抛针掷线，似断而复续”是一致的。刘熙载提出的“贯一尤以泯形迹为尚”是在刘勰的“贯一为拯乱之药”的基础上融合皎然的相关观点提出的，可视为一种融合创造的引用。

18.词曲概064

词以鍊章法为“隐”，鍊字句为“秀”。秀而不隐，是犹百琲明珠而无一线穿也。

刘勰在《文心雕龙·隐秀》篇中说，“隐也者，文外之重旨也。秀也者，篇中之独拔者也”。刘勰要求文章要写得富有深意，要“隐”，同时又要有警句、有精彩秀拔的词句，要“秀”，这样才能既“余味曲包”又“动心惊耳”。刘熙载借用“隐秀”二字，认为写词以锤炼章法结构为“隐”，以锤炼字句为“秀”，在“秀”（锤炼字句使之警秀挺拔）的意义上，刘熙载和刘勰是一致的，但在“隐“的意义上两人有明显不同：刘勰强调的是“文外重旨”“隐旨复意”，也就是弦外之音，刘熙载强调的是作者写词时不仅要考虑字句（这是秀，容易看见），还要考虑词的篇章结构、行文节奏、开篇结尾等，这些是不容易看见的，所以是“隐”。刘熙载进一步指出，写词光有“秀”还不行，必须有“隐”，要有严密完整的结构，如果没有严密而完整的结构，就像许多明珠堆在一处却没有线来贯穿一样（百琲明珠而无一线穿也）。“隐”与“秀”，借用自刘勰，却融合在刘熙载的词曲理论中，形成一组相对的范畴，同时也和刘熙载的艺术辩证法观点一致，所以这也是融合创造的引用。

五、质疑反对

19.文概072

柳子厚《与杨京兆憑书》云：‘明如贾谊。’一‘明’字，体用俱见。若《文心雕龙》谓‘贾生俊发，故文洁而体清。’语虽较详，然似将贾生作文士看矣。

刘勰说贾谊英俊而意气发扬，所以文辞洁净而风格清新。刘熙载认为，柳宗元所说的“诚使博如庄周、哀如屈原、奥如孟轲、壮如李斯、峻如马迁、富如相如、明如贾谊、专如扬雄，犹为今之人笑，则世之高士至少矣”，用“明”字来评价贾谊，把贾谊的本性与文风都恰当地体现出来了。刘熙载似乎对刘勰颇有微词，认为刘勰的说法虽然用词更多，但似乎只是将贾谊作文士看待。其实，刘勰与柳宗元对贾谊的评价有着不同的角度，刘勰是从作家主体条件（即“性”）与文章风格（即“体”）两方面的相互关系来评价贾谊的，而柳宗元说“明如贾谊”主要是指作家的独特个性而言，“明如贾谊”的“明”，恐主要是指贾谊的“洞明”世事，此由观其《过秦论》等可知。柳宗元将贾谊树立为一名高士，似乎比刘勰对贾谊的评价要高，其实柳宗元是借古人的遭遇抒发自己不得志的感慨，认为当今时代大多数人崇古虐今，即使是庄周、屈原、孟轲、扬雄等等才华特出之人也为当时人所轻视，所以柳宗元才发出“由此观之，古之人未始不薄於当世，而荣於后世也”（《与杨京兆憑书》）这样既感到无奈又聊以自慰的话。因此，刘勰与柳宗元对贾谊的评价不在同样的角度，出于不一样的目的（刘勰探讨体性关系，柳宗元借古抒怀），刘熙载将两人的看法横向对比后对刘勰的观点予以批评，似为不妥。

20.文概127

六代之文，丽才多而练才少。有练才焉，如陆士衡是也。盖其思既能入微，而才复足以笼距，故其所作，皆杰然自树质干。《文心雕龙》但目以“情繁辞隐”，殊未尽之。

刘勰说陆机矜持庄重，所以他的文章情事繁富而辞义含蓄（《体性》：士衡矜重，故情繁而辞隐）。刘熙载对此有另外的看法，他认为六代时期，文章绮丽之士多而文章练达之士少，而陆机就是文章练达之士。他的思维细致入微，而其才能足以笼罩驾驭外物，所以他的创作都能挺秀独立。刘熙载认为刘勰对陆机的评价很不深入，情事繁复只是说陆机文章内容繁多，还不能把陆机通晓人情、阅历丰富揭示出来。刘熙载的看法是有道理的，其实刘勰也看到了这一点，他在《才略》篇中也说过，“陆机才欲窥深，辞务索广，故思能入巧，而不制繁”，“窥深”“索广”“入巧”非人情练达之士，何能至此？并且刘勰指出陆机的一大缺点——“不能制繁”，所以，刘勰的这个评价也许更为科学。

21.诗概018

刘勰《辨骚》谓“体慢于三代，风雅于战国”。顾谓其体不如论其志，志苟可质诸三代，虽谓“易地则皆然”可耳。

刘勰说《离骚》在文体上效法三代的《书》《诗》，但又夹杂着战国的风气。刘熙载认为，《离骚》的文体不如论述屈原的情志，如情志与三代时期圣人相同，就可以说“易地则皆然”也。严格说来，这则引用算不上是质疑反对，刘熙载只是发表不同观点，刘勰是对《离骚》这种文体进行梳理辨析，而刘熙载是从诗人的情志角度来突出屈原的，一为客体一为主体，两人的出发点是不同的。

22.诗概037

张景阳诗开鲍明远。明远遒警绝人，然练不伤气，必推景阳独步。“苦雨”诸诗尤为高作。故钟嵘《诗品》独称之。《文心雕龙·明诗》云：“景阳振其丽。”“丽”字何足以尽景阳哉！

在评价张协（景阳）的诗风时，刘熙载的观点与刘勰并不相同，认为刘勰以“丽”评张协诗未能道尽其特点，因为张诗既能“巧构形似之言”（钟嵘语）又能“练不伤气”，故于文采葱蒨之中蕴含着遒劲之气。［2］刘熙载的提法当然不错，但要注意的是刘勰并不是以“丽”字尽景阳！刘勰是在阐述诗歌流变时说“景阳振其丽”，原文如下：“若夫四言正体，则雅润为本；五言流调，则清丽居宗；华实异用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜得其润，茂先凝其清，景阳振其丽；兼善则子建仲宣，偏美则太冲公干。”（《文心雕龙·明诗》）刘勰的意思很明显，就是说在五言诗的发展过程中，张协（景阳）发扬了艳丽，并不是说景阳的诗风只有艳丽。如果按刘熙载的理解，那刘勰不是还说张衡（平子）诗风只有雅正，而嵇康诗风只有温润？显然，刘熙载没有注意到刘勰说这话的前提，有断章取义之嫌。

六、结语

从《艺概》对《文心雕龙》的引用来看，刘熙载对刘勰的不少观点深表赞同，也对一些观点进行了补充说明、引申发挥、融合创造，还对一些观点进行了质疑反对。总体来看，其中的“质疑反对”存在着一定的问题，而《艺概》对《文心雕龙》的所有直接引用表明了刘勰与刘熙载对于某些文艺问题的共同关注，也可以看到刘勰有关文艺思想在刘熙载那里得到了反响与呼应。

注释：

①本文只讨论其中22处引用，另一处引用“秘响旁通”见于《艺概·词曲概》，引自《文心雕龙·稳秀》，刘熙载批评不加省察随意附和者（“耳食者”）在稼轩与白石间过于注重门户，却不知白石有些词都是次稼轩韵，其吐屬气味，皆若“秘响旁通”（隐秘的声响暗相贯通）。这是一般意义的上引用，本文不予讨论。

②本文所用《艺概》版本，由袁津琥校注，中华书局于2009年5月出版。“文概001”表示引文部分为《文概》第一则，下同。

③宋王应璘《困学纪闻》卷十七就引晁子止说，刘勰“不知《书》有‘论道经邦’”。

④参见范文澜《文心雕龙注》：诸家皆误会彦和语意，遂断为疏漏。其实“《论语》以前，经无‘论’”，非谓经书中不见“论”字，乃谓经书无以“论”为名者也。上文云“群论立名”，下文云“《六韬》二论”，皆指书名篇名言之。

⑤发挥有“把意思或道理充分表达出来”（现代汉语词典2005年版第366页）的意思，可以针对别人已有的观点，也可以是自己原有的观点，但从“充分表达”可以看出发挥者（表达者）有着较强的主体性。

⑥如：陈德礼的《〈艺概〉及其辩证审美观》就从七个方面探讨了刘熙载的艺术辩证思想：主观与客观统一的本质论、真实与玄诞统一的真实论、“一”与“不一”统一的意象论、似花还是非花的意境论、阳刚与阴柔统一的风格论、变古与用古统一的发展论、人品与诗品统一的鉴赏论。文章发表于北京大学学报1987年第5期。

［1］周振甫.文心雕龙今译［M］.北京：中华书局，1986.

［2］陈允锋.《文心雕龙》对近代文学理论的影响［J］.北京邮电大学学报，2000（1）：50-54.