“阴阳和”中医文化之魂探析

金 丽

(福建中医药大学中医学院，福州 350122)

《周易·贲·彖》云:“观乎人文，以化成天下”，此可谓“文化”一词的语源，亦反映了文化的主要语境，即指人类思想精神的相互影响、教化。中医文化之于中国传统文化及至世界文化，一如胡道静先生云:“中医学这一生命文化的胚胎，是中国整个传统文化和社会历史推进的舵桨，是中国传统文化区别于世界文化的分水岭。［1］”研究中医文化之品格与核心价值观，对中西医学比较研究，对中医学自身发展，乃至整个中国传统文化的构建均有重要意义。

1 阴阳和——中华人文底蕴的核心

“和”是中华民族文化的精华［2］。“和”在文化发展史上具有“和谐”之意境、“和生”之存在论内涵，还有“融合”、“契合”、“合构”等意味［2］。自春秋以来，“和”常与“合”互文，“和合”或“合和”。自张立文教授［3］提出“和合文化”以来，“和合”便被赋予了中华文化核心价值的韵味，其实“和合”偏重在“和”，“和”包含了“合”，“合”只有被赋予了“和”的内涵后才能成为与“和”相近的哲学范畴［4］。“和”——张艺谋2008奥运会开幕式的主旋律，是对人文与艺术美的完美诠释。

“阴阳和”之于传统文化，如文字、诗词、书画、音乐等，可谓其人文、艺术之魂。音乐，中国古代音乐十二律分为阴阳两类。《礼记·郊特牲》:“乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。”书画，邵冬波［5］认为“墨白”、“整体与局部”、“虚实变化”、“刚柔”、“工笔与写意对比”等方面，均可昭示书画要“阴阳和(合)”才有生气、神韵——“阴阳和”堪称中华文化之魂。

中医学兼具人文与科学的双重属性，中医学的理论架构以阴阳五行学说为主要认知模型，较之西方医学“概念思维”，以“象思维”为主要思维方式［6］，且主要运用了象思维中的阴阳思维(“象思维模型”包括“阴阳模型、五行模型、易数模型、卦爻模型、干支模型”［7］。象是介乎气和形体之间的存在，象的实质是气，是气的流动。北宋·张载《正蒙·乾称》:“凡可状，皆有也。凡有，皆象也。凡象，皆气也。［8］”气分阴阳，《慎子·外》:“气之揫敛而有质者为阴，舒散而有气者为阳。［9］”因之，阴阳思维是象思维中的主要思维)——“阴阳和”以其恰如其分的语境，彰显了中医学的独特意境(医者，意也。意指意境、意象等)、韵味(整体性、最优化［10］)、韵律(阴阳五行构架的层次性与动态性)之艺术美，一如音乐之“和声”(房晓敏［11］从易学研究和声)。

2 中医阴阳文化内涵

阴阳之概念，上古早已有之。阴，古作“侌”;阳，古作“昜”。“侌”意为“正在旋转团聚的雾气”，“昜”意为“发散气体”。云雾中的轻扬物质上升而形成“天”，浊重物质下降而形成“地”(《素问·阴阳应象大论》:“积阳为天，积阴为地”)。天、地、万物组成了世界(《老子·四十二章》:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”)——地球之万物皆“沐浴”在地球之阴阳二气及其产生的磁场中。“阳阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本(《素问·阴阳应象大论》)。”

2.1 阴阳者，天地之道也

《易传·说卦》:“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”天地人三才皆禀阴阳之道，且阴中有阳，阳中有阴。

古人仰观天文、俯察地理、中通人事，逐步摸索出来“天人合一”的自然之理。天人合一实指“整体全息性”［12］，包括天人相应与天人互感等。

天人相应，一指“同气相求”，一指“天人同数”(人与天之气运相应)。地球之万物处在同一阴阳之气中，一如物理学之相近频率的电磁波会产生共振，从而传导讯号。同气的外现是同象，“同气相求”藉之象思维在中医学广泛应用，如春夏秋冬四季变化，实为阳气的释放、收藏之交替与循环之象［13］。

象用数表示，即为“象数思维”。从河洛(《周易·系辞上》:“河出图，洛出书，圣人则之”)至阴阳五行(《尚书大传·五行传》:“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，天五生土”)，皆充满了宇宙之常数。《四库全书总目》:“物生有象，象生有数，乘除推阐，务究造化之源者，是为数学。”《素问·上古天真论》:“法于阴阳，和于术数。”各种数，如六十四卦之“九、六、三、二、一”等，实与一阴一阳爻排列组合有关，意在反映阳气的变化与多少。无论数与象，皆是“一阴一阳之谓道”(《周易·系辞上》)。

天人互感，“五藏之气的升降潜藏与五时之气的阴阳最消长互通”［12］。

由之，阴阳的相摩、相推，为立天地、万物之道。如地震:“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震(《国语·周语》)。［14］”

2.2 万物之纲纪，变化之父母

《素问·阴阳离合论》:“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”《素问·六元正纪大论》“知其要者，一自而终，不知其要，流散无穷。”阴阳无限可分，实质是一阴一阳。

万物中凡有形质之生物，皆由“分化”而非“合成”产生。《老子·四十二章》:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《周易·系辞上》:“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。”《易》以卦爻诠释了《老子》的生成论。生命起于太极(混沌)，阴阳的交感(冲气以为和)产生生物。天数“三”，既含天数一，又含地数二，体现出天道的阳中有阴［15］。傅景华［16］则云:在《易》指天、地、人三才，在人则指形、气、神三元。李曙华［17］则认为，人体是自组织系统，属非线性科学之语境，系统科学“周期蕴含混沌”思想与老子“三生万物”的思想相通。

《易》以六十四卦之阴阳的变幻往复阐释了生命的规律，与系统科学之“混沌、分形、超循环”［17］异曲同工，无外乎一阴一阳。

2.3 生杀之本始

《素问·阴阳应象大论》:“阳生阴长，阳杀阴藏。”刘力红［13］认为，阳气的释放(生)与收藏(杀)产生了春夏秋冬的交替与循环往复。阴阳关系中阳气占主导地位，如自然环境下，相似温度的春夏之交与秋冬之交，前者有生机，后者却是趋向于肃杀，皆因阳气的出与入相反。

董仲舒《春秋繁露》亦云:“物随阳而出入，数随阳而终始……阳者岁之主也，天下之昆虫，随阳而出入。天下之草木随阳而生落。天下之三王随阳而改正。”反映了其贵阳的阴阳观。

2.4 神明之府也

傅景华［16］云:人有形、气、神三元。现代信息论认为，物质、能量、信息三位一体。尽管形、气、神与物质、能量、信息并不对应，即气也包括信息，神也不能简单称为信息，但形承载了能量与信息，精神是人身最高层次的功能［8］当是不谬的，精神是阴阳和的集中体现。如针刺，针刺穴位与非穴位时脑电波差异明显，且产生疗效(“气至”)的最佳境界是患者的脑电波处于和缓状态［18］。

又如，脉诊与辨证论治。脉诊——有胃、有神、有根。后二者当是在有胃(从容和缓，不快不慢，节律一致)的基础上，表现为“柔和有力”(有神)与“尺部有力”(有根)的。有神是阴阳精气充沛且协调一致的高层次体现。

“证”属于“象”的范畴，为人身病理变化不同阶段的整体表现。中医诊疗的最高层次是调神调神以治形，治形以调神，或形神兼治。在身心与心身医学诊治方面，中医学较之西医学有时会略胜一筹，如古有张子和，现代医家如王洪图［19］等治精神类疾病，调治阴阳，疗效及预后较佳。

2.5 治病必求于本

中医学之理、法、方、药体系皆为阴阳之语境。“察色按脉，先别阴阳”(《素问·阴阳应象大论》)，阴阳为总纲。扶正祛邪的治则亦体现了“谨察阴阳所在而调之”(《素问·至真要大论》)之理［20］。

“标本兼顾”，自医学可延伸至文化层面:医工与患者同禀天地间阴阳之气，医工应调息、调气、调神，使自身频率与患者基本一致，从而诊脉、针刺易取得良好的“得神”效果。

中医学治病配方时，特别重视药物的四气五味、升降浮沉与人体病证及药味间的阴阳相配。“升降相因”(如麻黄配杏仁，桔梗配枳实，升麻配枳实)，“动静结合”(如桂枝与生姜辛甘化阳，配芍药与甘草酸甘化阴;六味地黄丸中有“三补配三泻”)。全“阴”或全“阳”的汤液当是“一潭死水，了无生机”。《素问·阴阳别论》:“谨熟阴阳，无与众谋。”

2.6 阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也

《素问·四气调神大论》:“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”

人与自然，“人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”(《易·乾卦·文言》)。

人身藏象系统，为人身之功能子系统，与自然界相通，具有时序性，即“四时五藏阴阳”(《素问·阴阳应象大论》)。养生(春夏养阳，秋冬养阴)与疾病的调治(如子午流注针法)均应顺应此节律，使人身之阴阳与自然之阴阳共“沉浮”。

“逆之则灾害生”，如刘力红［13］的师父诊秋冬见夏脉(洪脉)例，患者来年夏天果发病而亡。

四时指时序，刘长林［8］认为:中国的象科学，以空间统摄时间。在中医学中，笔者则认同刘力红的观点［13］，认为三维内是以时间统摄空间为主。如冬季在海南热带，位移至北方严寒地带，空间的变化，实为类似春夏秋冬的变化，皆是阳气的释放与收藏多少的不同。《易》之卦画亦类此。

而且就中国古人思维论，一如中国古代数学(机械化算法体系，简言解方程)与古希腊数学(公理化演绎体系，简言证明定理)相较，中国古代人偏重三维内时间的变化。现今，西方物理、数学尤重视四维以上空间［21］。当然，以空间统摄时间在中医学外自有立足处，符合相对论。在四维以上阴阳非为同一阴阳，如太阳之阴阳与地球之阴阳不能交感(尽管地球普照着太阳之阳)。三维内，地球之同一阴阳之气下，不同物种亦因具差异之阴阳较难生物(如自然环境下，植物可以杂交，但高级动物间难以杂交，杂交亦仅限一至两代，如虎狮兽)。

阴阳产生万物的关键是交感，“冲气以为和”，“和则生，不和则不生”(《管子·内业》)。“和生”是中医学“阴阳和”的主要内涵。

3 和、和生之文化内涵与阴阳的特点

“和”(古亦作“咊”)字最早见于金文［2］，为形声字，是为“唱和”之“和”(hè)。从词源学角度考察，“和”，据修海林先生［3］、王振国教授［22］、王国维先生［3］考证，与“龢(hé)”、“盉(hé)”二字有着深厚的渊源。由之，“和”具有和谐、和顺、谐调、调配之本义。儒家的“中和”［23］对中医学之“和”影响深远。在中医学中，“和”主要具有的存在论内涵是“阴阳”之“和生”。

3.1 交感、相吸相依为和生之要

中医学之“阴阳和”概念有广义和狭义之分［24］。《素问·上古天真论》:“丈夫二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。”此指男女合阴阳繁育后代。《素问·生气通天论》:“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。”此阴阳和，指阴阳在四时五行中皆需“和”，即人及自然生物与时序皆和谐。

人体内阴阳和包括形与神2种境界。《庄子·则阳》:“交通而成和。［25］”《老子·四十二章》:“冲气以为和。”六十四卦(泰卦与既济卦，阴阳水火交感则有吉祥之意)。交感是和的前提。如葡萄胎的产生有两种情形:一是受精时卵原核缺失，完全由父系遗传物质组成;另一则是多一套父系或母系染色体成分。阴阳不均衡，则不能正常交感，不能“和生”。

阴阳相吸相依为和生之要。《类经·运气》:“唯阳中有阴，故天气得以下降;阴中有阳，故地气得以上升。”《素灵微蕴·藏象解》:“盖阴以吸阳，故神不上脱;阳以煦阴，故精不下流。故阳自至阴之位而升之，使阴不下走;阴自至阳之位而降之，使阳不上越。上下相包，阴平阳秘，是以难老。”《管子·内业》:“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人，和乃生，不和不生。”“阴阳和者生”(《素问·四气调神论》)。

3.2 和而不同

《国语·郑语》:“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故丰长而物归之;若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四肢以卫体，和六律以聪耳。”《左传·昭公二十年》齐国晏子云:“若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是。［26］”临床如葡萄胎一型，仅有父系两套遗传物质，“专同”不等于“和同”，不能生物。

中医学汤液的产生，方剂的配伍，用药如用兵——君臣佐使，在药性“相须相使、相畏相杀、相恶相反”的基础上，配伍精当，和而不同，即可产生统一力。

3.3 阴阳和双向调节、以平为期、尚中和

中医学治病关键在于调和阴阳，协调气机之升降出入。刘力红［13］认为，三阴三阳开阖枢之枢对于整个机体来说，真可谓触一发而动万机。许多医家善用此法，用小柴胡调阳枢，用四逆散调阴枢，双向调节人体内环境，通治临床各科疾病。

以平为期。“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也，诚择其和者，以为大得天地之奉也。［27］”阴阳具有自和平秘的属性。《论衡·自然》:“黄老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。”此与《素问·生气通天论》“阴平阳秘，精神乃治”高度一致。《素问·调经论》:“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”阴阳双方维持动态常阈平衡，标志着生命活动稳定、有序、协调、中和。《素问·至真要大论》:“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”

尚中和。中医学之阴阳和尚“中和”［28］。儒家之《中庸》:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

4 阴阳和理念治疑难杂病

刘渡舟先生曾用桂枝汤调和营卫阴阳，治愈高热不退及半身偏沮病例(左半身汗，右半身无汗，界限分明)［29］。姜良铎先生亦曾调和阴阳治:一半身冷一半身热，类似“暖气片气不通致热不及半”病例及肌肉持续骨化的“珊瑚病”病例(姜良铎讲座)。

廖品正教授治疗内障眼病例［30］。《灵枢·大惑论》:“五藏六腑之精气皆上注于目而为之精”，“阴阳和抟而精明”。遣方用药即攻不伤正，补不滞涩，行不耗气，止不留瘀，寒不凝敛，热不伤阴动血，用药剂量、疗程均要得当，才能达到“阴阳和抟而精明”的目的。

5 结语

阴阳和是中医文化之核心。阴阳和使中医学扎根于传统文化，对外来文化亦具有开放性、包容性、同化力。阴阳和是人类早熟的文化之一(梁漱溟语:中国文化是人类早熟的文化［31］)，中西医学的通约，必在双方共同发展后，在现代系统科学层面上对立与互补，一如阴阳关系。

对中医学阴阳文化的研究，应“扎根历史，永不过时”。一如2012年获普利兹克建筑奖的中国“最具人文气质的”建筑设计师王澍，他的设计不追随西方潮流，注重建筑和环境、与传统技艺、与自然和人文的关系，同样赢得了西方的尊重。中医文化亦应立足自身，走向世界。

［1］王新陆.中医文化论丛［M］.济南:齐鲁书社，2005:1.

［2］王育平，吴志杰.中国传统“和合”文化探源［J］.南京理工大学学报(社会科学版)，2009，22(1):86-89.

［3］陈宗宁，陈慧群，张氢，等.传统和合思想本质探析［J］.宜春学院学报，2010，32(2):4-5.

［4］左亚文.和合思想的当代阐释［M］.武汉:湖北教育出版社，2003:59.

［5］邵冬波.谈中国书画中的“阴阳和合”［J］.艺术界，2009，(2):143.

［6］李曙华.2种思维方式下的中西文化与科学［J］.杭州师范大学学报(社会科学版)，2008，30(3):10-17.

［7］张其成.“象”模型:易医会通的交点——兼论中医学的本质及其未来发展［J］.周易研究，2002，(2):71-80.

［8］刘长林.中医学——象科学的代表［J］.中国中医基础医学杂志，2004，10(3):1-4.

［9］国学整理社.诸子集成(第五册)［M］.北京:中华书局，1964:13.

［10］曹俊，王俊兴，王宗铁.中医理论体系中的系统科学方法考略［J］.中医药学刊，2001，(19)2:122-123.

［11］房晓敏.四象和声语言(上)［J］.乐府新声(沈阳音乐学院学报)，2000，(2):11-14.

［12］张其成.中医理论模型的特征、意义与不足［J］.医学与哲学，2000，21(2):45-47.

［13］刘力红.思考中医［M］.南宁:广西师范大学出版社，2002:170-176.

［14］韦昭.国语注［M］.上海:上海古籍出版社，1983:63.

［15］刘大钧，林忠军注译.周易传文白话解［M］.济南:齐鲁书社，1993:51.

［16］傅景华.《黄帝内经素问译注》［M］.北京:中国人民大学出版社，2010:221.

［17］李曙华.从系统论到混沌学［M］.桂林:广西师范大学出版社，2002:317-321.

［18］赖新生，童钟.针刺“得气”分类与捕获的设想［J］.中医杂志，2008，49(5):392-394.

［19］翟双庆，王长宇.王洪图《内经临证发挥》［M］.北京:人民卫生出版社，2006:20-26.

［20］李俊莲.“扶正祛邪”治则理论探讨［J］.中华中医药杂志，2005，20(5):275-276.

［21］刘洁民.中国传统数学中的平行线［J］.自然科学史研究，1992，11(1):3-10.

［22］王振国.《伤寒论》“和”字析义［J］.山东中医学院学报，1991，15(3):13-14.

［23］孟庆雷.不同历史境遇下的中西和谐美学话语——儒家的“中和美”与古希腊的“和谐美”比较［J］.孔子研究，2007，(1):81-87.

［24］吴心立.试论“阴阳和”的实质是阳主阴从［J］.甘肃中医，2009，22(8):22-23.

［25］施炎平.《周易》和中国古代阴阳矛盾学说［J］.周易研究，2001，(3):46-56.

［26］作者不详.新刊四书五经春秋三传［M］.北京:中国书店，1994:274-275.

［27］刘国民.董仲舒的经学诠释及天的哲学［M］.北京:中国社会科学出版社，2007:316-321.

［28］刘玉平.论周易的阴阳和谐思维［J］.周易研究，2004，(5):65-71.

［29］陈明，张印生.伤寒名医验案精选［M］.北京:学苑出版社，1998:5.

［30］李翔，潘学会，周春阳，等.廖品正教授论“阴阳和抟而精明”理论在内障眼病治疗中的指导意义［J］.四川中医，2010，28(8):6.

［31］梁漱溟.东西文化及其哲学［M］.2版.上海:商务印书馆，1999:154.